Phẩm về Hội Chúng

AN 2.42–51 Parisavagga

42. "Này các Tỳ kheo, có hai loại hội chúng này. Thế nào là hai? Hội chúng nông cạn và hội chúng sâu sắc. Và thế nào là hội chúng nông cạn? Đó là hội chúng nơi các Tỳ kheo trạo cử (restlessness / bồn chồn, không yên), ngạo mạn, dao động, lắm lời, ba hoa, thất niệm (unmindful / không có chánh niệm), không tỉnh giác (situational awareness / sự nhận biết rõ ràng về hoàn cảnh), không có định (immersion / sự tập trung tâm ý, thiền định), tâm phóng dật (straying minds / tâm trí lang thang, không tập trung) và các căn không được phòng hộ (undisciplined faculties / các giác quan không được kiểm soát, bảo vệ). Đây gọi là hội chúng nông cạn.

Và thế nào là hội chúng sâu sắc? Đó là hội chúng nơi các Tỳ kheo không trạo cử, không ngạo mạn, không dao động, không lắm lời, không ba hoa, mà an trú chánh niệm (established mindfulness / giữ vững sự chú tâm đúng đắn), tỉnh giác, có định, tâm nhất điểm (unified minds / tâm trí hợp nhất, chuyên chú), và các căn được thu thúc (restrained faculties / các giác quan được kiểm soát, bảo vệ). Đây gọi là hội chúng sâu sắc. Đây là hai loại hội chúng. Trong hai loại hội chúng này, hội chúng sâu sắc là tốt hơn."

V. Phẩm Hội Chúng

1-10

1.- Này các Tỷ-kheo, có hai loại hội chúng này. Thế nào là hai? Hội chúng nông nổi và hội chúng thâm sâu. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hội chúng nông nổi? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tại hội chúng nào có các Tỷ-kheo tháo động, kiêu căng, lắm mồm lắm miệng, lắm lời, thất niệm, không tỉnh giác, không định tĩnh, tâm tán loạn, các căn thả lỏng. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là hội chúng nông nổi. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hội chúng thâm sâu? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tại hội chúng nào có các Tỷ-kheo, không tháo động, không kiêu căng, không dao động, không lắm mồm lắm miệng, không lắm lời, không thất niệm, tỉnh giác, có định tĩnh, có nhất tâm, có các căn được bảo vệ. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là hội chúng thâm sâu.

Này các Tỷ-kheo, có hai hội chúng này. Hội chúng tối thượng giữa hai hội chúng này, này các Tỷ-kheo, tức là hội chúng thâm sâu.

43. "Này các Tỳ kheo, có hai loại hội chúng này. Thế nào là hai? Hội chúng chia rẽ và hội chúng hòa hợp. Và thế nào là hội chúng chia rẽ? Đó là hội chúng nơi các Tỳ kheo tranh luận, cãi vã, và tranh chấp, liên tục làm tổn thương nhau bằng lời nói như mũi tên (barbed words / lời nói sắc bén, gây tổn thương). Đây gọi là hội chúng chia rẽ.

Và thế nào là hội chúng hòa hợp? Đó là hội chúng nơi các Tỳ kheo sống hòa hợp, quý mến nhau, không cãi vã, hòa hợp như nước với sữa, và nhìn nhau bằng mắt nhìn từ ái (kindly eyes / ánh mắt hiền từ, thân thiện). Đây gọi là hội chúng hòa hợp. Đây là hai loại hội chúng. Trong hai loại hội chúng này, hội chúng hòa hợp là tốt hơn."

2. Có hai loại hội chúng này, này các Tỷ-kheo. Thế nào là hai? Hội chúng bất hòa và hội chúng hòa hợp. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hội chúng bất hòa? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tại hội chúng nào, các Tỷ-kheo sống cạnh tranh, luận tranh, đấu tranh, đả thương nhau bằng binh khí miệng lưỡi, này các Tỷ-kheo, đây gọi là hội chúng bất hòa.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hội chúng hòa hợp? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tại hội chúng nào, các Tỷ-kheo hòa hợp, hòa kính, không có đấu tranh, hòa hợp như sữa với nước, sống nhìn nhau với cặp mắt từ ái, này các Tỷ-kheo, đây gọi là hội chúng hòa hợp.

Này các Tỷ-kheo, có hai hội chúng này. Hội chúng tối thượng giữa hai hội chúng này, này các Tỷ-kheo, tức là hội chúng hòa hợp.

44. "Này các Tỳ kheo, có hai loại hội chúng này. Thế nào là hai? Hội chúng tồi tệ nhất và hội chúng tốt đẹp nhất. Và thế nào là hội chúng tồi tệ nhất? Đó là hội chúng nơi các Tỳ kheo trưởng lão (senior mendicants / các vị sư lớn tuổi, có hạ lạp cao) buông thả (indulgent / nuông chiều bản thân, dễ dãi) và giải đãi (slack / lười biếng, bê trễ), dẫn đầu trong sự thụt lùi (leaders in backsliding / người đi đầu trong việc sa sút, thoái hóa), bỏ bê đời sống viễn ly (neglecting seclusion / không chú trọng việc sống ẩn dật, xa lánh), không tinh cần tinh tấn (rousing energy / nỗ lực, siêng năng) để chứng đắc những gì chưa chứng đắc (attaining the unattained / đạt được những trạng thái tâm linh chưa đạt được), thành tựu những gì chưa thành tựu (achieving the unachieved / hoàn thành những gì chưa hoàn thành), và giác ngộ những gì chưa giác ngộ (realizing the unrealized / hiểu rõ những điều chưa hiểu rõ). Những người đến sau noi gương họ. Họ cũng trở nên buông thả và giải đãi, dẫn đầu trong sự thụt lùi, bỏ bê đời sống viễn ly, không tinh cần tinh tấn để chứng đắc những gì chưa chứng đắc, thành tựu những gì chưa thành tựu, và giác ngộ những gì chưa giác ngộ. Đây gọi là hội chúng tồi tệ nhất.

Và thế nào là hội chúng tốt đẹp nhất? Đó là hội chúng nơi các Tỳ kheo trưởng lão không buông thả hay giải đãi, cũng không thụt lùi; thay vào đó, họ dẫn đầu trong đời sống viễn ly (take the lead in seclusion / làm gương trong việc sống ẩn dật, xa lánh), tinh cần tinh tấn để chứng đắc những gì chưa chứng đắc, thành tựu những gì chưa thành tựu, và giác ngộ những gì chưa giác ngộ. Những người đến sau noi gương họ. Họ cũng không buông thả hay giải đãi, cũng không thụt lùi; thay vào đó, họ dẫn đầu trong đời sống viễn ly, tinh cần tinh tấn để chứng đắc những gì chưa chứng đắc, thành tựu những gì chưa thành tựu, và giác ngộ những gì chưa giác ngộ. Đây gọi là hội chúng tốt đẹp nhất. Đây là hai loại hội chúng. Trong hai loại hội chúng này, hội chúng tốt đẹp nhất là tốt hơn."

3. Có hai loại hội chúng này, này các Tỷ-kheo. Thế nào là hai? Hội chúng không thù thắng và hội chúng thù thắng. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hội chúng không thù thắng? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tại hội chúng nào, các trưởng lão Tỷ-kheo sống trong sự đầy đủ, lười biếng, dẫn đầu về đọa lạc, bỏ rơi gánh nặng sống viễn ly, không có gia sức tinh tấn để đạt đến những gì chưa đạt, để chứng được những gì chưa chứng, để ngộ được những gì chưa ngộ. Còn lớp hậu nhân, tùy thuộc hậu kiến của họ, sống trong sự đầy đủ, biếng nhác, dẫn đầu về đọa lạc, bỏ rơi gánh nặng sống viễn ly, không có gia sức tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt, để chứng được những gì chưa chứng, để ngộ được những gì chưa ngộ… Này các Tỷ-kheo, đây gọi là hội chúng không thù thắng.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hội chúng thù thắng? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tại hội chúng nào, các trưởng lão Tỷ-kheo không sống trong sự đầy đủ, không lười biếng, từ bỏ não hại nặng đọa lạc, dẫn đầu trong đời sống viễn ly, có gia sức tinh tấn để đạt đến những gì chưa đạt, để chứng được những gì chưa chứng, để ngộ được những gì chưa ngộ. Còn lớp hậu nhân, tùy thuận hậu kiến của họ, không sống trong sự đầy đủ, không biếng nhác, từ bỏ gánh nặng đọa lạc, dẫn đầu trong đời sống viễn ly, có gia sức tinh tấn để đạt được những gì chưa đạt, để chứng được những gì chưa chứng, để ngộ được những gì chưa ngộ… Này các Tỷ-kheo, đây gọi là hội chúng thù thắng.

Này các Tỷ-kheo, có hai hội chúng này. Hội chúng tối thắng trong hai hội chúng này, này các Tỷ-kheo, tức là hội chúng thù thắng.

45. "Này các Tỳ kheo, có hai loại hội chúng này. Thế nào là hai? Hội chúng không cao thượng và hội chúng cao thượng. Và thế nào là hội chúng không cao thượng? Đó là hội chúng nơi các Tỳ kheo không như thật tuệ tri (truly understand / hiểu biết đúng như sự thật): ‘Đây là khổ’ (suffering / sự đau khổ, bất toại nguyện) … ‘Đây là khổ tập’ (origin of suffering / nguyên nhân của khổ) … ‘Đây là khổ diệt’ (cessation of suffering / sự chấm dứt khổ) … ‘Đây là con đường đưa đến khổ diệt’ (practice that leads to the cessation of suffering / phương pháp thực hành để chấm dứt khổ). Đây gọi là hội chúng không cao thượng.

Và thế nào là hội chúng cao thượng? Đó là hội chúng nơi các Tỳ kheo như thật tuệ tri: ‘Đây là khổ’ … ‘Đây là khổ tập’ … ‘Đây là khổ diệt’ … ‘Đây là con đường đưa đến khổ diệt’. Đây gọi là hội chúng cao thượng. Đây là hai loại hội chúng. Trong hai loại hội chúng này, hội chúng cao thượng là tốt hơn."

4. Này các Tỷ-kheo, có hai hội chúng này. Thế nào là hai? Hội chúng không phải Thánh và hội chúng bậc Thánh. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hội chúng không phải Thánh? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tại hội chúng nào, các Tỷ-kheo không như thật rõ biết: “Ðây là khổ”; không như thật rõ biết: “Ðây là khổ tập”; không như thật rõ biết: “Ðây là khổ diệt”; không như thật rõ biết: “Ðây là con đường đưa đến khổ diệt”. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là hội chúng không phải Thánh.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hội chúng bậc Thánh? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tại hội chúng nào, các Tỷ-kheo như thật rõ biết: “Ðây là khổ”; như thật rõ biết: “Ðây là khổ tập”; như thật rõ biết: “Ðây là khổ diệt”; như thật rõ biết: “Ðây là con đường đưa đến khổ diệt”. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là hội chúng bậc Thánh. Này các Tỷ-kheo, có hai hội chúng này. Hội chúng tối thắng trong hai hội chúng này, này các Tỷ-kheo, tức là hội chúng bậc Thánh.

46. "Này các Tỳ kheo, có hai loại hội chúng này. Thế nào là hai? Hội chúng cặn bã và hội chúng tinh hoa. Và thế nào là hội chúng cặn bã? Đó là hội chúng nơi các Tỳ kheo đưa ra quyết định thiên vị vì yêu, ghét, si, sợ (prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice / quyết định sai lệch do yêu thích, thù ghét, ngu dốt, và sợ hãi). Đây gọi là hội chúng cặn bã.

Và thế nào là hội chúng tinh hoa? Đó là hội chúng nơi các Tỳ kheo đưa ra quyết định không thiên vị vì yêu, ghét, si, sợ. Đây gọi là hội chúng tinh hoa. Đây là hai loại hội chúng. Trong hai loại hội chúng này, hội chúng tinh hoa là tốt hơn."

5. Này các Tỷ-kheo, có hai loại hội chúng này. Thế nào là hai? Hội chúng cặn bã và hội chúng tinh ba. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hội chúng cặn bã? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tại hội chúng nào, các Tỷ-kheo đi đến con đường dục, đi đến con đường sân, đi đến con đường si, đi đến con đường sợ hãi, này các Tỷ-kheo, đây gọi là hội chúng cặn bã.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hội chúng tinh ba? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tại hội chúng nào, các Tỷ-kheo không đi đến con đường dục, không đi đến con đường sân, không đi đến con đường si, không đi đến con đường sợ hãi, này các Tỷ-kheo, đây gọi là hội chúng tinh ba.

Này các Tỷ-kheo, đây là hai hội chúng này. Hội chúng tối thắng trong hai hội chúng này, này các Tỷ-kheo, tức là hội chúng tinh ba.

47. "Này các Tỳ kheo, có hai loại hội chúng này. Thế nào là hai? Hội chúng được giáo dục bằng lời lẽ hoa mỹ, không bằng sự vấn đáp, và hội chúng được giáo dục bằng sự vấn đáp, không bằng lời lẽ hoa mỹ. Và thế nào là hội chúng được giáo dục bằng lời lẽ hoa mỹ, không bằng sự vấn đáp? Đó là hội chúng mà, khi những bài kinh do Như Lai (Realized One / bậc đã chứng ngộ, Đức Phật) thuyết giảng—sâu sắc, ý nghĩa thâm sâu, siêu thế, liên hệ đến tánh không (deep, profound, transcendent, dealing with emptiness / sâu sắc, ý nghĩa thâm sâu, vượt khỏi thế gian, liên quan đến bản chất không có tự ngã cố hữu)—đang được tụng đọc, các Tỳ kheo không muốn nghe. Họ không lắng tai nghe (actively listen / chú tâm lắng nghe) hay hướng tâm đến để hiểu (try to understand / tập trung tâm trí để hiểu), cũng không nghĩ rằng những lời dạy đó đáng để học thuộc và ghi nhớ (worth learning and memorizing / xứng đáng để học và nhớ). Nhưng khi những bài kinh do các thi sĩ sáng tác (composed by poets / được các nhà thơ làm ra)—thơ ca, lời lẽ trau chuốt, mỹ miều (poetry, with fancy words and phrases / những bài thơ có từ ngữ bóng bẩy, hoa mỹ), do ngoại đạo sáng tác (composed by outsiders / được những người theo tôn giáo khác làm ra) hay do các đệ tử nói (spoken by disciples / được các học trò nói ra)—đang được tụng đọc, các Tỳ kheo lại muốn nghe. Họ lắng tai nghe và hướng tâm đến để hiểu, và họ nghĩ rằng những lời dạy đó đáng để học thuộc và ghi nhớ. Nhưng khi đã học thuộc những lời dạy đó, họ không vấn đáp, thẩm sát lẫn nhau (question or examine each other / hỏi và xem xét kỹ lưỡng lẫn nhau), nói rằng: ‘Tại sao lại nói thế này? Điều đó có nghĩa là gì?’ Vì vậy, họ không làm sáng tỏ điều chưa rõ (clarify what is unclear / giải thích rõ những gì còn mơ hồ), hay làm hiển lộ điều còn ẩn kín (reveal what is obscure / phơi bày những gì còn che giấu), hay xua tan nghi ngờ về nhiều vấn đề đáng nghi (dispel doubt regarding the many doubtful matters / giải tỏa sự hoài nghi về nhiều điều còn phân vân). Đây gọi là hội chúng được giáo dục bằng lời lẽ hoa mỹ, không bằng sự vấn đáp.

Và thế nào là hội chúng được giáo dục bằng sự vấn đáp, không bằng lời lẽ hoa mỹ? Đó là hội chúng mà, khi những bài kinh do các thi sĩ sáng tác—thơ ca, lời lẽ trau chuốt, mỹ miều, do ngoại đạo sáng tác hay do các đệ tử nói—đang được tụng đọc, các Tỳ kheo không muốn nghe. Họ không lắng tai nghe hay hướng tâm đến để hiểu, cũng không nghĩ rằng những lời dạy đó đáng để học thuộc và ghi nhớ. Nhưng khi những bài kinh do Như Lai thuyết giảng—sâu sắc, ý nghĩa thâm sâu, siêu thế, liên hệ đến tánh không—đang được tụng đọc, các Tỳ kheo lại muốn nghe. Họ lắng tai nghe và hướng tâm đến để hiểu, và họ nghĩ rằng những lời dạy đó đáng để học thuộc và ghi nhớ. Và khi đã học thuộc những lời dạy đó, họ vấn đáp, thẩm sát lẫn nhau, nói rằng: ‘Tại sao lại nói thế này? Điều đó có nghĩa là gì?’ Vì vậy, họ làm sáng tỏ điều chưa rõ, làm hiển lộ điều còn ẩn kín, và xua tan nghi ngờ về nhiều vấn đề đáng nghi. Đây gọi là hội chúng được giáo dục bằng sự vấn đáp, không bằng lời lẽ hoa mỹ. Đây là hai loại hội chúng. Trong hai loại hội chúng này, hội chúng được giáo dục bằng sự vấn đáp, không bằng lời lẽ hoa mỹ là tốt hơn."

6. Này các Tỷ-kheo, có hai hội chúng này. Thế nào là hai? Hội chúng được huấn luyện trong khoa trương, không được huấn luyện trong chất vấn và hội chúng được huấn luyện trong chất vấn, không được huấn luyện trong khoa trương. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hội chúng được huấn luyện trong khoa trương, không được huấn luyện trong chất vấn? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tại hội chúng nào, các Tỷ-kheo đối với các kinh điển do Như Lai tuyên thuyết, thâm sâu, ý nghĩa siêu kín, siêu thế, liên hệ đến không, khi các kinh điển ấy được thuyết giảng, họ không khéo nghe, không lóng tai, không an trú tâm để hiểu biết chúng, không nghĩ rằng các pháp ấy cần phải lãnh thọ, cần phải học thuộc lòng. Nhưng đối với các kinh điển thi văn do thi sĩ làm ra, với các nguyên âm hoa mỹ, với các phụ âm hoa mỹ, các kinh thuộc ngoại giáo, được các đệ tử ngoại giáo nói lên, khi các kinh điển ấy được thuyết giảng, họ khéo nghe, họ lóng tai, họ an trú tâm để hiểu biết chúng, họ nghĩ rằng các pháp ấy cần phải lãnh thọ, cần phải học thuộc lòng. Và sau khi học thuộc lòng các pháp ấy, họ không hỏi đi hỏi lại cùng nhau, không có mở rộng ra để thảo luận với những câu hỏi như: “Cái này là gì? Thế nào là ý nghĩa của cái này?” Họ không mở rộng những gì được che kín, hạng không phới bày những gì không được phơi bày, họ không giải nghi về những điểm nghi vấn trong Chánh pháp. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là hội chúng được huấn luyện trong khoa trương, không được huấn luyện trong chất vấn.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hội chúng được huấn luyện trong chất vấn, không được huấn luyện trong khoa trương? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tại hội chúng nào, các Tỷ-kheo đối với các kinh điển thi văn do thi sĩ làm ra, với các nguyên âm hoa mỹ, với các phụ âm hoa mỹ, các kinh thuộc ngoại giáo, được các đệ tử ngoại giáo nói lên, khi các kinh điển ấy được thuyết giảng, họ không khéo nghe, họ không lóng tai, họ không an trú tâm để hiểu biết chúng, họ không nghĩ rằng các pháp ấy cần phải lãnh thọ, cần phải học thuộc lòng. Nhưng đối với các kinh điển do Như Lai tuyên thuyết, thâm sâu, ý nghĩa siêu kín, siêu thế, liên hệ đến không, khi các kinh điển ấy được thuyết giảng, họ khéo nghe, lóng tai, họ an trú tâm để hiểu biết chúng, họ nghĩ rằng các pháp ấy cần phải lãnh thọ, cần phải học thuộc lòng. Và sau khi học thuộc lòng các pháp ấy, họ hỏi đi hỏi lại cùng nhau, họ mở rộng ra để thảo luận với những câu hỏi như sau : “Cái này là gì? Thế nào là ý nghĩa của cái này?” Họ mở rộng những gì được che kín, họ phới bày những gì không được phơi bày, họ giải nghi về các điểm nghi vấn trong Chánh pháp. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là hội chúng được huấn luyện trong chất vấn, không được huấn luyện trong khoa trương.

Này các Tỷ-kheo, có hai hội chúng này. Hội chúng tối thắng trong hai hội chúng này, này các Tỷ-kheo, tức là hội chúng được huấn luyện trong chất vấn, không được huấn luyện trong khoa trương.

48. "Này các Tỳ kheo, có hai loại hội chúng này. Thế nào là hai? Hội chúng coi trọng lợi dưỡng vật chất (things of the flesh / những thứ thuộc về vật chất, tài lợi), không coi trọng Chánh pháp (true teaching / lời dạy đúng đắn của Đức Phật), và hội chúng coi trọng Chánh pháp, không coi trọng lợi dưỡng vật chất. Và thế nào là hội chúng coi trọng lợi dưỡng vật chất, không coi trọng Chánh pháp? Đó là hội chúng nơi các Tỳ kheo tán dương lẫn nhau trước mặt các cư sĩ áo trắng (white-clothed laypeople / những người Phật tử tại gia), nói rằng: ‘Tỳ kheo X là bậc câu phần giải thoát’ (freed both ways / giải thoát cả về tâm và tuệ); ‘vị kia là bậc tuệ giải thoát’ (freed by wisdom / giải thoát nhờ trí tuệ); ‘vị kia là bậc thân chứng’ (direct witness / người đã tự mình chứng nghiệm); ‘vị kia là bậc kiến đáo’ (attained to view / người đã đạt được chánh kiến); ‘vị kia là bậc tín giải thoát’ (freed by faith / người giải thoát nhờ đức tin); ‘vị kia là bậc tùy pháp hành’ (follower of teachings / người thực hành theo giáo pháp); ‘vị kia là bậc tùy tín hành’ (follower by faith / người thực hành theo đức tin); ‘vị kia là người có giới hạnh, thiện tánh’ (ethical, of good character / có đạo đức, bản chất tốt); ‘vị kia là người phá giới, ác tánh’ (unethical, of bad character / không giữ giới, bản chất xấu).’ Qua đó, họ nhận được các lợi dưỡng (acquire material things / có được vật chất cúng dường). Và khi nhận được những thứ này, họ sử dụng chúng trong khi bị ràng buộc, say đắm, dính mắc, không thấy sự nguy hại, không biết lối thoát ly (tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape / bị trói buộc, mê đắm, chấp thủ, không thấy được tác hại và không hiểu rõ con đường giải thoát). Đây gọi là hội chúng coi trọng lợi dưỡng vật chất, không coi trọng Chánh pháp.

Và thế nào là hội chúng coi trọng Chánh pháp, không coi trọng lợi dưỡng vật chất? Đó là hội chúng nơi các Tỳ kheo không tán dương lẫn nhau trước mặt các cư sĩ áo trắng, nói rằng: ‘Tỳ kheo X là bậc câu phần giải thoát; vị kia là bậc tuệ giải thoát; vị kia là bậc thân chứng; vị kia là bậc kiến đáo; vị kia là bậc tín giải thoát; vị kia là bậc tùy pháp hành; vị kia là bậc tùy tín hành; vị kia là người có giới hạnh, thiện tánh; vị kia là người phá giới, ác tánh.’ Qua đó, họ nhận được các lợi dưỡng. Và khi nhận được những thứ này, họ sử dụng chúng trong khi không bị ràng buộc, không say đắm, không dính mắc, thấy rõ sự nguy hại, biết rõ lối thoát ly (untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawbacks, and understanding the escape / không bị trói buộc, không mê đắm, không chấp thủ, thấy rõ tác hại và hiểu rõ con đường giải thoát). Đây gọi là hội chúng coi trọng Chánh pháp, không coi trọng lợi dưỡng vật chất. Đây là hai loại hội chúng. Trong hai loại hội chúng này, hội chúng coi trọng Chánh pháp, không coi trọng lợi dưỡng vật chất là tốt hơn."

7. Này các Tỷ-kheo, có hai loại hội chúng này. Thế nào là hai? Hội chúng tôn trọng tài vật, không tôn trọng diệu pháp và hội chúng tôn trong diệu pháp, không tôn trọng tài vật. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hội chúng tôn trọng tài vật, không tôn trọng diệu pháp? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tại hội chúng nào, các Tỷ-kheo trước mặt các gia chủ bận áo trắng, tự tán thán lẫn nhau như sau: “Tỷ-kheo này là bậc giải thoát cả hai phần, Tỷ-kheo này là bậc tuệ giải thoát, Tỷ-kheo nàylà bậc Thân chứng, Tỷ-kheo này là bậc Kiến chí, Tỷ-kheo này là bậc Tín giải thoát, Tỷ-kheo này là bậc Tuệ giải thoát, Tỷ-kheo này là bậc Tùy pháp hành, Tỷ-kheo này là bậc Tùy tín hành, Tỷ-kheo này là bậc có giới hạnh, theo thiện pháp, Tỷ-kheo này là kẻ Ác giới, theo Ác pháp”. Do vậy, họ được các lợi dưỡng. Sau khi được các lợi dưỡng, họ thọ hưởng, bị trói buộc, mê say, đắm trước, không thấy các sự nguy hại, không hiểu rõ sự giải thoát khỏi các lợi dưỡng ấy. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là hội chúng tôn trọng tài vật, không tôn trọng diệu pháp.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hội chúng tôn trọng diệu pháp, không tôn trọng tài vật? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tại hội chúng nào, các Tỷ-kheo trước mặt các gia chủ bận áo trắng, không tự tán thán lẫn nhau như sau: “Tỷ-kheo này là bậc giải thoát cả hai phần, Tỷ-kheo này là bậc tuệ giải thoát, Tỷ-kheo này là bậc Thân chứng, Tỷ-kheo này là bậc Kiến chí, Tỷ-kheo này là bậc Tín giải thoát, Tỷ-kheo này là bậc Tùy pháp hành, Tỷ-kheo này là bậc Tùy tín hành, Tỷ-kheo này là bậc có giới hạnh, theo thiện pháp, Tỷ-kheo này là kẻ Ác giới, theo Ác pháp”. Do vậy, họ được các lợi dưỡng, họ thọ hưởng các lợi dưỡng ấy, không bị trói buộc, không bị mê say, không đắm trước, thấy các sự nguy hại, hiểu rõ sự giải thoát khỏi các lợi dưỡng ấy. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là hội chúng tôn trọng diệu pháp, không tôn trọng tài vật. Này các Tỷ-kheo, có hai loại hội chúng này. Hội chúng tối thắng trong hai hội chúng này, này các Tỷ-kheo, tức là hội chúng tôn trọng diệu pháp, không tôn trọng tài vật.

49. "Này các Tỳ kheo, có hai loại hội chúng này. Thế nào là hai? Hội chúng bất công và hội chúng công bằng. Và thế nào là hội chúng bất công? Đó là hội chúng nơi các phi pháp nghiệp (legal acts against the teaching / các hành vi xử lý trái với giáo pháp) được tiến hành, trong khi các như pháp nghiệp (legal acts in line with the teaching / các hành vi xử lý đúng theo giáo pháp) không được tiến hành. Các phi luật nghiệp (legal acts against the training / các hành vi xử lý trái với giới luật) được tiến hành, trong khi các như luật nghiệp (legal acts in line with the training / các hành vi xử lý đúng theo giới luật) không được tiến hành. Phi pháp nghiệp được giải thích, trong khi như pháp nghiệp không được giải thích. Phi luật nghiệp được giải thích, trong khi như luật nghiệp không được giải thích. Đây gọi là hội chúng bất công.

Và thế nào là hội chúng công bằng? Đó là hội chúng nơi các như pháp nghiệp được tiến hành, trong khi các phi pháp nghiệp không được tiến hành. Các như luật nghiệp được tiến hành, trong khi các phi luật nghiệp không được tiến hành. Như pháp nghiệp được giải thích, trong khi phi pháp nghiệp không được giải thích. Như luật nghiệp được giải thích, trong khi phi luật nghiệp không được giải thích. Đây gọi là hội chúng công bằng. Đây là hai loại hội chúng. Trong hai loại hội chúng này, hội chúng công bằng là tốt hơn."

8. Này các Tỷ-kheo, có hai loại hội chúng này. Thế nào là hai? Hội chúng không đồng đẳng và hội chúng đồng đẳng. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hội chúng không đồng đẳng? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tại hội chúng nào, nghiệp phi pháp được thi hành, nghiệp đúng pháp không được thi hành, nghiệp phi luật được thi hành, nghiệp đúng luật không được thi hành, nghiệp phi pháp được phát huy, nghiệp đúng pháp không được phát huy, nghiệp phi luật được phát huy, nghiệp đúng luật không được phát huy. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là hội chúng không đồng đẳng.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hội chúng đồng đẳng? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tại hội chúng nào, nghiệp đúng pháp được thi hành, nghiệp phi pháp không được thi hành, nghiệp đúng luật được thi hành, nghiệp phi luật không được thi hành, nghiệp đúng pháp được phát huy, nghiệp phi pháp không được phát huy, nghiệp đúng luật được phát huy, nghiệp phi luật không được phát huy. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là hội chúng đồng đẳng. Này các Tỷ Kheo, có hai loại hội chúng này. Hội chúng tối thắng trong hai hội chúng này tứ là hội chúng đồng đẳng.

50. “Này các Tỳ kheo, có hai loại hội chúng này. Thế nào là hai? Hội chúng phi pháp (unprincipled assembly / hội chúng không đúng pháp) và hội chúng như pháp (principled assembly / hội chúng đúng pháp) … Trong hai loại hội chúng này, hội chúng như pháp là tốt hơn.”

9. Này các Tỷ-kheo, có hai loại hội chúng này. Thế nào là hai? Hội chúng phi pháp và hội chúng đúng pháp. Này các Tỷ-kheo, có hai hội chúng này. Hội chúng tối thắng trong hai hội chúng này, này các Tỷ-kheo, tức là hội chúng đúng pháp.

51. "Này các Tỳ kheo, có hai loại hội chúng này. Thế nào là hai? Hội chúng có lời nói phi pháp (unprincipled speech / lời nói không đúng pháp), và hội chúng có lời nói như pháp (principled speech / lời nói đúng pháp). Và thế nào là hội chúng có lời nói phi pháp? Đó là hội chúng nơi các Tỳ kheo nêu lên các vụ tranh tụng (disciplinary issues / các vấn đề liên quan đến giới luật cần giải quyết), dù chánh đáng hay không chánh đáng (legitimate or not / đúng hay sai). Nhưng họ không thuyết phục lẫn nhau hay để người khác thuyết phục mình (persuade each other or allow themselves to be persuaded / làm cho người khác tin theo hoặc để người khác làm cho mình tin theo), cũng không làm cho nhau chấp nhận hay để người khác làm cho mình chấp nhận (convince each other or allow themselves to be convinced / làm cho người khác đồng ý hoặc để người khác làm cho mình đồng ý). Không thể thuyết phục hay làm cho nhau chấp nhận, họ không thể từ bỏ quan điểm của mình (let go of their opinions / không còn giữ ý kiến riêng). Họ cố chấp giữ lấy vụ tranh tụng đó (obstinately stick to that disciplinary issue / khăng khăng bám vào vấn đề giới luật đó), khăng khăng rằng: ‘Chỉ có điều này là sự thật, ngoài ra đều là sai lầm.’ (‘This is the only truth, anything else is futile.’ / Chỉ có đây là chân lý, còn lại là vô ích). Đây gọi là hội chúng có lời nói phi pháp.

Và thế nào là hội chúng có lời nói như pháp? Đó là hội chúng nơi các Tỳ kheo nêu lên các vụ tranh tụng, dù chánh đáng hay không chánh đáng. Rồi họ thuyết phục lẫn nhau hay để người khác thuyết phục mình, và họ làm cho nhau chấp nhận hay để người khác làm cho mình chấp nhận. Vì có thể thuyết phục và làm cho nhau chấp nhận, họ từ bỏ quan điểm của mình. Họ không cố chấp giữ lấy vụ tranh tụng đó hay khăng khăng rằng: ‘Chỉ có điều này là sự thật, ngoài ra đều là sai lầm.’ Đây gọi là hội chúng có lời nói như pháp. Đây là hai loại hội chúng. Trong hai loại hội chúng này, hội chúng có lời nói như pháp là tốt hơn."

10. Này các Tỷ-kheo, có hai loại hội chúng này. Thế nào là hai? Hội chúng thuyết phi pháp và hội chúng thuyết đúng pháp. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hội chúng thuyết phi pháp? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tại hội chúng nào, các Tỷ-kheo khởi sự tranh tụng hợp pháp hay phi pháp. Sau khi khởi lên sự tranh tụng ấy, họ không tin cho nhau biết và không tìm cách tin cho nhau biết, họ không hòa giải cùng nhau và không tìm cách đi đến hòa giải. Họ cương quyết không tin cho nhau biết, họ cương quyết không hòa giải với nhau, họ không từ bỏ tranh tụng ấy, họ kiên trì tranh tụng ấy, chấp thủ, thiên chấp và tuyên bố: “Chỉ có đây mới là sự thật, ngoài ra là hư ngụy”. Này các Tỷ-kheo, đây là hội chúng thuyết phi pháp.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hội chúng thuyết đúng pháp? Ở đây, này các Tỷ-kheo, tại hội chúng nào, các Tỷ-kheo khởi lên sự tranh tụng hợp pháp hay phi pháp. Sau khi khởi lên sự tranh tụng ấy, họ tin cho nhau biết và tìm cách tin cho nhau biết, họ hòa giải cùng nhau và tìm cách đi đến hòa giải. Họ cương quyết tin cho nhau biết và cương quyết hòa giải với nhau, họ từ bỏ tranh tụng ấy, họ không kiên trì tranh tụng ấy, không chấp thủ, không thiên chấp và không tuyên bố: “Chỉ có đây là sự thật, ngoài ra là hư ngụy”. Này các Tỷ-kheo, đây là hội chúng thuyết đúng pháp. Này các Tỷ-kheo, có hai loại hội chúng này. Hội chúng tối thắng trong hai hội chúng này, tức là hội chúng thuyết đúng pháp.