Skip to content

Bhikkhu Sujato [link]

Tỳ Kheo Thích Minh Châu [link]

Phẩm Về Kẻ Ngu

AN 3.1 Hiểm Họa Bhayasutta

Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn trú ở Sāvatthī, tại Jetavana, tinh xá ông Anāthapiṇḍika. Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỳ kheo: “Này các Tỳ kheo!”

“Bạch Thế Tôn,” các Tỳ kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

"Này các Tỳ kheo, phàm có những sự nguy hiểm nào khởi lên, tất cả đều khởi lên từ người ngu, không phải từ người trí. Phàm có những sự hiểm nghèo nào khởi lên, tất cả đều khởi lên từ người ngu, không phải từ người trí. Phàm có những sự tai họa nào khởi lên, tất cả đều khởi lên từ người ngu, không phải từ người trí. Ví như một ngọn lửa phát xuất từ một túp lều bằng lau sậy hay cỏ, và thiêu rụi cả một ngôi nhà lớn, được trát vữa trong ngoài, kín gió, cửa đóng then cài, cửa sổ che kín. Cũng vậy, này các Tỳ kheo, phàm có những sự nguy hiểm nào khởi lên, tất cả đều khởi lên từ người ngu, không phải từ người trí. Phàm có những sự hiểm nghèo nào khởi lên, tất cả đều khởi lên từ người ngu, không phải từ người trí. Phàm có những sự tai họa nào khởi lên, tất cả đều khởi lên từ người ngu, không phải từ người trí.

Như vậy, người ngu mang đến nguy hiểm, còn người trí thì an toàn. Người ngu mang đến hiểm nghèo, còn người trí thì không. Người ngu mang đến tai họa, còn người trí thì không. Không có nguy hiểm, hiểm nghèo, hay tai họa nào đến từ người trí.

Vậy nên, các ông cần phải tu tập như sau: ‘Chúng ta sẽ từ bỏ ba điều mà qua đó một người ngu được nhận biết, và chúng ta sẽ thực hành và noi theo ba điều mà qua đó một người trí được nhận biết.’ Đó là cách các ông nên tu tập."

I. Phẩm Người Ngu

1-10 Người Ngu

1. Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn trú ở Sàvatthi, Jetanava, tại vườn ông Anàthapindika. Lúc bấy giờ, Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo:

− Này các Tỷ-kheo.

− Thưa vâng. Bạch Thế Tôn.

Các vị Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

− Phàm có sự sợ hãi nào khởi lên, này các Tỷ-kheo, tất cả sự sợ hãi ấy khơỉ lên từ người ngu, không phải từ người hiền trí. Phàm có những nguy hiểm nào khởi lên, tất cả những nguy hiểm ấy khởi lên từ người ngu, không phải từ người hiền trí. Phàm có những tai họa nào khởi lên, tất cả những tai họa ấy khởi lên từ người ngu, không phải từ người hiền trí.

Ví như, này các Tỷ-kheo, ngọn lửa từ nhà bằng cỏ lau, hay từ nhà bằng cỏ, thiêu đốt các ngôi nhà có nóc nhọn, các ngôi nhà có trét trong và trét ngoài, ngăn chận được gió, các ngôi nhà có chốt cửa đóng chặt, có các cửa đóng kín. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, phàm có sự sợ hãi nào khởi lên, này các Tỷ-kheo, tất cả sự sợ hãi ấy khởi lên từ ngu, không phải từ người hiền trí. Phàm có những nguy hiểm nào khởi lên, tất cả những nguy hiểm ấy khởi lên từ người ngu, không phải từ người hiền trí. Phàm có những tai họa nào khởi lên, tất cả những tai họa ấy khởi lên từ người ngu, không phải từ người hiền trí. Phàm có những nguy hiểm nào khởi lên, tất cả những nguy hiểm ấy khởi lên từ người ngu, không phải từ người hiền trí.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, người ngu có sợ hãi, người trí không sợ hãi, người ngu có nguy hiểm, người trí không có nguy hiểm: người ngu có tai họa, người trí không có tai họa. Này các Tỷ-kheo, không có sợ hãi đến với người trí, không có nguy hiểm đến với người trí, không có tai họa đến với người trí.

Do vậy, ở đây, cần phải học tập như sau: Thành tựu với ba pháp nào, một người ngu được biết là như vậy, hãy từ bỏ ba pháp ấy. Thành tựu với ba pháp nào, một người trí được biết là như vậy, hãy chấp nhận ba pháp ấy và thực hành chúng. Như vậy, này các Tỷ-kheo, cần phải học tập.

AN 3.2 Đặc Điểm Lakkhaṇasutta

"Người ngu được đặc trưng bởi hành động của họ, và người trí được đặc trưng bởi hành động của họ, vì Trí tuệ (wisdom / Tuệ / sự hiểu biết sáng suốt) được làm cho tốt đẹp khi nó hiển lộ. Người ngu được nhận biết qua ba điều. Ba điều gì? Hành vi xấu ác qua thân, khẩu, và ý.

Đó là ba điều mà qua đó một người ngu được nhận biết.

Người trí được nhận biết qua ba điều. Ba điều gì? Hành vi tốt đẹp qua thân, khẩu, và ý.

Đó là ba điều mà qua đó một người trí được nhận biết.

Vậy nên, các ông cần phải tu tập như sau: ‘Chúng ta sẽ từ bỏ ba điều mà qua đó một người ngu được nhận biết, và chúng ta sẽ thực hành và noi theo ba điều mà qua đó một người trí được nhận biết.’ Đó là cách các ông nên tu tập."

2. Này các Tỷ-kheo, tướng của người ngu ở trong hành động (của mình); tướng của người trí ở trong hành động (của mình). Trí tuệ chói sáng trong nếp sống (của mình)

Thành tựu với ba pháp, này các Tỷ-kheo, người ngu được biết đến. Thế nào là ba? Thân làm ác, miệng nói ác, ý nghĩ ác. Này các Tỷ-kheo, thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người ngu được biết đến.

Thành tựu với ba pháp, này các Tỷ-kheo, người trí được biết đến. Thế nào là ba? Thân làm thiện, miệng nói thiện, ý nghĩ thiện. Này các Tỷ-kheo, thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người trí được biết đến.

Do vậy, này các Tỷ-kheo, cần phải học tập như sau: Thành tựu với ba pháp nào, người ngu được biết đến, hãy từ bỏ ba pháp ấy; thành tựu với ba pháp nào, người trí được biết đến; hãy chấp nhận ba pháp ấy, và thực hành chúng. Như vậy, này các Tỷ-kheo, cần phải học tập.

AN 3.3 Tư Duy Cintīsutta

"Có ba đặc điểm, dấu hiệu, và biểu hiện này của một người ngu. Ba điều gì? Người ngu suy nghĩ tồi tệ, nói năng tồi tệ, và hành động tồi tệ. Nếu một người ngu không suy nghĩ tồi tệ, nói năng tồi tệ, và hành động tồi tệ, thì làm sao người trí biết được về họ: ‘Người này là một kẻ ngu, một người không chân thật’? Nhưng vì người ngu suy nghĩ tồi tệ, nói năng tồi tệ, và hành động tồi tệ, nên người trí biết được về họ: ‘Người này là một kẻ ngu, một người không chân thật’. Đó là ba đặc điểm, dấu hiệu, và biểu hiện của một người ngu.

Có ba đặc điểm, dấu hiệu, và biểu hiện này của một người trí. Ba điều gì? Người trí suy nghĩ tốt đẹp, nói năng tốt đẹp, và hành động tốt đẹp. Nếu một người trí không suy nghĩ tốt đẹp, nói năng tốt đẹp, và hành động tốt đẹp, thì làm sao người trí biết được về họ: ‘Người này là người trí, một người chân thật’? Nhưng vì người trí suy nghĩ tốt đẹp, nói năng tốt đẹp, và hành động tốt đẹp, nên người trí biết được về họ: ‘Người này là người trí, một người chân thật’. Đó là ba đặc điểm, dấu hiệu, và biểu hiện của một người trí. Vậy nên, các ông cần phải tu tập …"

3. Có những pháp này, này các Tỷ-kheo, là đặc tính của người ngu, là tướng trạng của người ngu, là ẩn tích của người ngu. Thế nào là ba? Ở đây, này các Tỷ-kheo, kẻ ngu suy nghĩ ác, nói ác và làm ác. Nếu người ngu này, này các Tỷ-kheo, không suy nghĩ ác, không nói ác và không làm ác, thời lấy gì người hiền trí biết được: “Người này là kẻ ngu, không phải là bậc chân nhân”? Vì rằng, này các Tỷ-kheo người ngu suy nghĩ ác, nói ác và làm ác, nên các người hiền trí biết được: “Người này là kẻ ngu, không phải là bậc chân nhân”. Có những pháp này, này các Tỷ-kheo, là đặc tánh của người ngu, là tướng trạng của người ngu, là ấn tích của người ngu.

Có những pháp này, này các Tỷ-kheo, là đặc tính của người hiền trí, là tướng trạng của người hiền trí, là ẩn tích của người hiền trí. Thế nào là ba? Ở đây, này các Tỷ-kheo, người hiền trí suy nghĩ thiện, nói thiện và làm thiện. Nếu người hiền trí này, này các Tỷ-kheo, không suy nghĩ thiện, không nói thiện và không làm thiện, thời lấy gì người hiền trí biết được: “Người này là người hiền trí, bậc chân nhân”? Vì rằng, này các Tỷ-kheo người hiền trí suy nghĩ thiện, nói thiện và làm thiện, nên các người hiền trí biết được: “Người này là người hiền trí, là bậc chân nhân”. Có những pháp này, này các Tỷ-kheo, là đặc tánh của người hiền trí, là tướng trạng của người hiền trí, là ấn tích của người hiền trí.

AN 3.4 Lỗi Lầm Accayasutta

"Người ngu được nhận biết qua ba điều. Ba điều gì? Họ không nhận ra khi họ đã phạm lỗi. Khi họ nhận ra, họ không xử lý nó một cách đúng đắn. Và khi người khác thú nhận lỗi lầm với họ, họ không chấp nhận nó một cách đúng đắn.

Đó là ba điều mà qua đó một người ngu được nhận biết.

Người trí được nhận biết qua ba điều. Ba điều gì? Họ nhận ra khi họ đã phạm lỗi. Khi họ nhận ra, họ xử lý nó một cách đúng đắn. Và khi người khác thú nhận lỗi lầm với họ, họ chấp nhận nó một cách đúng đắn.

Đó là ba điều mà qua đó một người trí được nhận biết. Vậy nên, các ông cần phải tu tập …"

4. Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người ngu được biết đến. Thế nào là ba? Phạm tội, không thấy là có phạm tội; phạm tội sau khi thấy là có phạm tội, không như pháp sám hối; được người khác pháp lộ có tội, không như pháp chấp nhận. Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người ngu được biết đến.

Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người hiền trí được biết đến. Thế nào là ba? Phạm tội, thấy là có phạm tội; phạm tội sau khi thấy là có phạm tội, như pháp sám hối; được người khác pháp lộ có tội, như pháp chấp nhận. Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người hiền trí được biết đến.

AN 3.5 Phi Như Lý Ayonisosutta

"Người ngu được nhận biết qua ba điều. Ba điều gì? Họ đặt câu hỏi không như lý tác ý (một phần của thuật ngữ kép không/như lý tác ý (apply the mind irrationally/rationally / suy tư không/với trí tuệ)). Họ trả lời câu hỏi không như lý tác ý. Và khi người khác trả lời một câu hỏi như lý tác ý—bằng những lời lẽ và cụm từ tròn trịa, mạch lạc, và thích đáng—họ không đồng ý với nó.

Đó là ba điều mà qua đó một người ngu được nhận biết.

Người trí được nhận biết qua ba điều. Ba điều gì? Họ đặt câu hỏi như lý tác ý. Họ trả lời câu hỏi như lý tác ý. Và khi người khác trả lời một câu hỏi như lý tác ý—bằng những lời lẽ và cụm từ tròn trịa, mạch lạc, và thích đáng—họ đồng ý với nó.

Đó là ba điều mà qua đó một người trí được nhận biết. Vậy nên, các ông cần phải tu tập …"

5. Thành tựu với ba pháp, này các Tỷ-kheo, người ngu được biết đến. Thế nào là ba? Không như lý suy tư, đặt câu hỏi; không như lý suy tư, trả lời câu hỏi; khi người khác như lý trả lời câu hỏi với những câu, những chữ vuông tròn, với những hành văn trơn tru chải chuốt, không có chấp nhận. Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người ngu được biết đến.

Thành tựu với ba pháp, này các Tỷ-kheo, người hiền trí được biết đến. Thế nào là ba? Như lý suy tư, đặt câu hỏi; Như lý suy tư, trả lời câu hỏi; khi người khác như lý trả lời câu hỏi với những câu, những chữ vuông tròn, với những hành văn trơn tru chải chuốt, liền chấp nhận. Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người hiền trí được biết đến.

AN 3.6 Bất Thiện Akusalasutta

"Người ngu được nhận biết qua ba điều. Ba điều gì? Bất thiện nghiệp (unskillful deeds / hành vi không thiện xảo, hành vi xấu ác) qua thân, khẩu, và ý.

Đó là ba điều mà qua đó một người ngu được nhận biết.

Người trí được nhận biết qua ba điều. Ba điều gì? Thiện nghiệp (skillful deeds / hành vi thiện xảo, hành vi tốt đẹp) qua thân, khẩu, và ý.

Đó là ba điều mà qua đó một người trí được nhận biết. Vậy nên, các ông cần phải tu tập …"

6. Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người ngu được biết đến. Thế nào là ba? Thân làm bất thiện, miệng nói bất thiện, ý nghĩ bất thiện. Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người ngu được biết đến.

Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người hiền trí được biết đến. Thế nào là ba? Thân làm thiện, miệng nói thiện, ý nghĩ thiện. Thành tựu ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người hiền trí được biết đến.

AN 3.7 Đáng Chê Trách Sāvajjasutta

“Người ngu được nhận biết qua ba điều. Ba điều gì? Hành vi đáng chê trách qua thân, khẩu, và ý. … Người trí được nhận biết qua hành vi không đáng chê trách qua thân, khẩu, và ý. …”

7. Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người ngu được biết đến. Thế nào là ba? Thân làm có tội, miệng nói có tội, ý nghĩ có tội. Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người ngu được biết đến. Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người hiền trí được biết đến. Thế nào là ba? Thân làm không có tội, miệng nói không có tội, ý nghĩ không có tội. Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người hiền trí được biết đến.

AN 3.8 Gây Tổn Hại Sabyābajjhasutta

"Người ngu được nhận biết qua ba điều. Ba điều gì? Hành vi gây tổn hại qua thân, khẩu, và ý. … Người trí được nhận biết qua hành vi tử tế qua thân, khẩu, và ý. Đó là ba điều mà qua đó một người trí được nhận biết.

Vậy nên, các ông cần phải tu tập như sau: ‘Chúng ta sẽ từ bỏ ba phẩm chất mà qua đó một người ngu được nhận biết, và chúng ta sẽ thực hành và noi theo ba phẩm chất mà qua đó một người trí được nhận biết.’ Đó là cách các ông nên tu tập."

8. Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người ngu được biết đến. Thế nào là ba? Thân làm có não hại, miệng nói có não hại, ý nghĩ có não hại. … (như trên)

Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người hiền trí được biết đến. Thế nào là ba? Thân làm không có não hại, miệng nói không có não hại, ý nghĩ không có não hại. … (như trên)

AN 3.9 Tan Nát Khatasutta

"Khi một người ngu dốt, bất tài, không chân thật có ba phẩm chất này, họ tự làm cho mình tan nát và tổn thương. Họ đáng bị người có hiểu biết khiển trách và phê phán, và họ tạo ra nhiều điều xấu xa. Ba điều gì? Hành vi xấu ác qua thân, khẩu, và ý.

Khi một người ngu dốt, bất tài, không chân thật có ba phẩm chất này, họ tự làm cho mình tan nát và tổn thương. Họ đáng bị người có hiểu biết khiển trách và phê phán, và họ tạo ra nhiều điều xấu xa.

Khi một người trí, có năng lực, chân thật có ba phẩm chất này, họ tự giữ cho mình nguyên vẹn và không bị tổn hại. Họ không đáng bị người có hiểu biết khiển trách và phê phán, và họ tạo ra nhiều công đức (merit / phước báu, điều tốt lành). Ba điều gì? Hành vi tốt đẹp qua thân, khẩu, và ý.

Khi một người trí, có năng lực, chân thật có ba phẩm chất này, họ tự giữ cho mình nguyên vẹn và không bị tổn hại. Họ không đáng bị người có hiểu biết khiển trách và phê phán, và họ tạo ra nhiều công đức."

9\ .Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người ngu vụng về, không phải bậc chân nhân, tự mình xử sự như một kẻ mất gốc, bị thương tích, phạm tội, bị kẻ trí quở trách và tạo nên nhiều điều vô phước. Thế nào là ba? Thân làm ác, miệng nói ác, ý nghĩ ác (như trên) …

Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, người hiền trí không vụng về, là bậc chân nhân, tự mình xử sự không như một kẻ mất gốc, không bị thương tích, không phạm tội, không bị kẻ trí quở trách và tạo nên nhiều phước đức … (như trên) …

AN 3.10 Cấu Uế Malasutta

"Bất kỳ ai có ba phẩm chất này, và chưa từ bỏ ba cấu uế (stains / mala, những điều làm ô nhiễm tâm, vết nhơ), thì bị đọa vào địa ngục. Ba điều gì? Họ vô đạo đức, và chưa từ bỏ cấu uế của sự vô đạo đức. Họ ganh tị, và chưa từ bỏ cấu uế của sự ganh tị. Họ keo kiệt, và chưa từ bỏ cấu uế của sự keo kiệt.

Bất kỳ ai có ba phẩm chất này, và chưa từ bỏ ba cấu uế này, thì bị đọa vào địa ngục.

Bất kỳ ai có ba phẩm chất này, và đã từ bỏ ba cấu uế, thì được sinh lên cõi trời. Ba điều gì? Họ có giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức), và đã từ bỏ cấu uế của sự vô đạo đức. Họ không ganh tị, và đã từ bỏ cấu uế của sự ganh tị. Họ không keo kiệt, và đã từ bỏ cấu uế của sự keo kiệt.

Bất kỳ ai có ba phẩm chất này, và đã từ bỏ ba cấu uế này, thì được sinh lên cõi trời."

10. Do thành tựu ba pháp, này các Tỷ-kheo, do không đoạn tận ba cấu uế, tương xứng như vậy, bị quăng vào địa ngục. Thế nào là ba? Ác giới và cấu uế của ác giới không được đoạn tận; tật đố và cấu uế của tật đố không được đoạn tận; xan tham và cấu uế của xan tham không được đoạn tận. Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, do không đoạn tận ba cấu uế này, như vậy bị quăng vào địa ngục tương xứng.

Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, tương xứng như vậy được sinh lên cõi Trời. Thế nào là ba? Có giữ giới và cấu uế của các giới được đoạn tận; không có tật đố và cấu uế của tật đố được đoạn tận; không có xan tham và cấu uế của xan tham được đoạn tận. Thành tựu với ba pháp này, đoạn tận ba cấu uế này, tương xứng như vậy được sanh lên cõi Trời.