Phẩm về Kesi

AN 4.111 Kinh Kesi Kesisutta

Rồi Kesi, người luyện ngựa, đến gặp Đức Phật, đảnh lễ rồi ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với ông: “Này Kesi, ông nổi tiếng là người luyện ngựa. Vậy ông huấn luyện một con ngựa như thế nào?”

“Thưa Ngài, con huấn luyện ngựa đôi khi bằng cách nhẹ nhàng, đôi khi bằng cách mạnh bạo, và đôi khi bằng cả hai cách nhẹ nhàng và mạnh bạo.”

“Này Kesi, ông làm gì với một con ngựa đang huấn luyện mà không tuân theo các phương pháp huấn luyện này?”

"Trong trường hợp đó, thưa Ngài, con giết nó. Tại sao vậy? Để con không làm ô danh truyền thống của mình.

Nhưng thưa Ngài, Đức Phật là bậc đạo sư vô thượng cho những người cần được huấn luyện. Vậy Ngài huấn luyện một người cần được huấn luyện như thế nào?"

"Này Kesi, Ta huấn luyện một người cần được huấn luyện đôi khi bằng cách nhẹ nhàng, đôi khi bằng cách mạnh bạo, và đôi khi bằng cả hai cách nhẹ nhàng và mạnh bạo.

Cách nhẹ nhàng là thế này: ‘Đây là thiện nghiệp về thân, khẩu, và ý. Đây là kết quả của thiện nghiệp về thân, khẩu, và ý. Đây là đời sống của chư thiên. Đây là đời sống của loài người.’

Cách mạnh bạo là thế này: ‘Đây là ác nghiệp về thân, khẩu, và ý. Đây là kết quả của ác nghiệp về thân, khẩu, và ý. Đây là đời sống trong địa ngục. Đây là đời sống của loài súc sinh. Đây là đời sống của loài ngạ quỷ.’

Cách vừa nhẹ nhàng vừa mạnh bạo là thế này: ‘Đây là thiện nghiệp… đây là ác nghiệp…’"

“Thưa Ngài, Ngài làm gì với một người đang được huấn luyện mà không tuân theo các phương pháp huấn luyện này?”

“Trong trường hợp đó, này Kesi, Ta giết họ.”

“Thưa Ngài, không thích hợp để Đức Phật giết hại chúng sinh. Vậy mà Ngài lại nói Ngài giết họ.”

“Đúng vậy, Kesi, không thích hợp để một Như Lai (Tathāgata / Bậc đã đến như vậy, bậc đã chứng ngộ chân lý) giết hại chúng sinh. Nhưng khi một người đang được huấn luyện không tuân theo bất kỳ phương pháp huấn luyện nào, Như Lai không nghĩ rằng họ đáng được khuyên bảo hay chỉ dạy, và các bạn đồng phạm hạnh sáng suốt của họ cũng vậy. Vì đó chính là sự giết chết trong sự huấn luyện của bậc Thánh khi Như Lai không nghĩ rằng họ đáng được khuyên bảo hay chỉ dạy, và các bạn đồng phạm hạnh sáng suốt của họ cũng vậy.”

“Vậy thì, họ chắc chắn đã chết khi Như Lai không nghĩ rằng họ đáng được khuyên bảo hay chỉ dạy, và các bạn đồng phạm hạnh sáng suốt của họ cũng vậy. Thật tuyệt vời, thưa Ngài! … Kể từ hôm nay, xin Đức Phật ghi nhận con là một cư sĩ tại gia đã quy y (gone for refuge / nương tựa) trọn đời.”

XII. Phẩm Kesi

(I) (101) Kesi

1. Rồi Kesi, người đánh xe điều phục ngựa đi đến Thế tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế tôn rồi ngồi xuống một bên. Thế tôn nói với Kesi, người đánh xe điều phục ngựa đang ngồi một bên:

2. - Này Kesi, Ông là người đánh xe điều phục ngựa, có chế ngự. Và này Kesi, Ông nhiếp phục ngựa như thế nào?

− Bạch Thế tôn, con nhiếp phục ngựa đáng được điều phục với lời nói mềm mỏng; con nhiếp phục ngựa đáng được điều phục với lời thô ác; con nhiếp phục ngựa đáng được điều phục với lời nói mềm mỏng và thô ác.

− Này Kesi, nếu con ngựa đáng được điều phục không chịu nhiếp phục với lời nói mềm mỏng, không chịu nhiếp phục với lời nói thô ác, không chịu nhiếp phục với lời nói mềm mỏng và thô ác, thời Ông làm gì với con ngựa ấy?

− Bạch Thế tôn, nếu con ngựa đáng được điều phục không chịu nhiếp phục với lời nói mềm mỏng, không chịu nhiếp phục với lời nói thô ác, không chịu nhiếp phục với lời nói mềm mỏng và thô ác của con, thời bạch Thế tôn, con giết nó. Vì sao? Vì mong rằng nó không làm mất danh dự cho gia đình thầy của con! Nhưng bạch Thế tôn, Thế tôn là bậc Vô thượng, đánh xe điều ngự những ai đáng được điều ngự, như thế nào Thế tôn nhiếp phục những ai đáng được điều phục?

3 - Này Kesi, Ta nhiếp phục người đáng được nhiếp phục với lời nói mềm mỏng, Ta nhiếp phục với lời nói cứng rắn, Ta nhiếp phục với lời nói vừa mềm mỏng, vừa cứng rắn.

Tại đây, này Kesi, đây là với lời nói mềm mỏng: Ðây là thân làm thiện, đây là quả báo thân làm thiện. Ðây là lời nói thiện, đây là quả báo lời nói thiện. Ðây là ý nghĩ thiện, đây là quả báo ý nghĩ thiện, Ðây là chư thiện. Ðây là loài Người.

Tại đây, này Kesi, đây là với lời nói cứng rắn: Ðây là thân làm ác, đây là quả báo thân làm ác. Ðây là lời nói ác, đây là quả báo lời nói ác. Ðây là ý nghĩ ác, đây là quả báo ý nghĩ ác. Ðây là địa ngục. Ðây là loài bàng sanh. Ðây là loại ngạ quỷ.

Tại đây, này Kesi, đây là lời nói vừa mềm mỏng vừa cứng rắn: Ðây là thân làm thiện, đây là quả báo thân làm thiện. Ðây là thân làm ác, đây là quả báo thân làm ác. Ðây là lời nói thiện, đây là quả báo lời nói thiện. Ðây là lời nói ác, đây là quả báo lời nói ác. Ðây là ý nghĩ thiện, đây là quả báo ý nghĩ thiện. Ðây là ý nghĩ ác, đây là quả báo ý nghĩ ác. Ðây là chư Thiên. Ðây là loài Người. Ðây là địa ngục. Ðây là loài bàng sanh. Ðây là ngạ quỷ.

− Bạch Thế tôn, nếu người đáng được điều phục không chịu nhiếp phục với lời nói mềm mỏng của Thế tôn, không chịu nhiếp phục với lời nói cứng rắn, không chịu nhiếp phục với lời nói mềm mỏng và cúng rắn, thời Thế tôn làm gì với người ấy?

− Này Kesi, nếu người đáng được điều phục không chịu nhiếp phục với lời nói mềm mỏng của Ta, không chịu nhiếp phục với lời nói cúng rắn, không chịu nhiếp phục với lời nói vừa mềm mỏng vừa cứng rắn, này Kesi, thời Ta giết hại người ấy!

4. - Nhưng bạch Thế tôn, sát sanh không xứng đáng với Thế tôn. Tuy vậy, Thế tôn nói: “Này Kesi, Ta giết hại người ấy”.

− Thất vậy, này Kesi, sát sanh không xứng đáng với Như Lai. Nhưng người đáng được điều phục ấy không chịu nhiếp phục với lời nói mềm mỏng, không chịu nhiếp phục với lời nói cứng rắn, không chịu nhiếp phục với lời nói mềm mỏng và cứng rắn, Như Lai nghĩ rằng người ấy không xứng đáng đẻ được nói đến, để được giáo giới. Và các vị đồng Phạm hạnh có trí nghĩ rằng người ấy không xứng đáng để được nói đến, để được giáo giới. Bị giết hại, này Kesi là con người này, trong giới luật của bậc Thánh, bị Như Lai nghĩ rằng không đáng được nói đến, không đáng được giáo giới, bị các vị đồng Phạm hạnh có trí nghĩ rằng không đáng được nói đến, không đáng được giáo giới.

− Bạch Thế tôn, người ấy bị bậc Thiện Thệ giết hại là người nào bị Như Lai nghĩ rằng không xứng đáng được nói đến, không xứng đáng được giáo giới, bị các vị đồng Phạm hạnh có trí nghĩ rằng không đáng được nói đến, không đáng được giáo giới. Thật vi diệu thay, bạch Thế tôn! Thật vi diệu thay, bạch Thế tôn! … bắt đầu từ nay, mong Thế tôn nhận con làm đệ tử cư sĩ, cho đến mạng chung, con trọn đời quy ngưỡng.

AN 4.112 Kinh Tốc Độ Javasutta

"Này các Tỳ kheo (Mendicants / khất sĩ, vị sư sống bằng khất thực), một con ngựa thuần chủng quý tộc có bốn yếu tố thì xứng đáng với vua, phù hợp để phục vụ vua, và được xem là một yếu tố của vương quyền. Bốn yếu tố nào? Chân thật, tốc độ, nhẫn nại, và ngoan ngoãn. Một con ngựa thuần chủng quý tộc với bốn yếu tố này thì xứng đáng với vua…

Tương tự như vậy, một Tỳ kheo có bốn phẩm chất thì xứng đáng được cúng dường, xứng đáng được tiếp đãi, xứng đáng được bố thí, xứng đáng được chắp tay tôn kính, và là ruộng phước vô thượng (supreme field of merit / nơi gieo trồng công đức tốt nhất) cho đời. Bốn phẩm chất nào? Chân thật, tốc độ, nhẫn nại, và ngoan ngoãn. Một Tỳ kheo với bốn phẩm chất này… là ruộng phước vô thượng cho đời."

(II) (112) Tốc Ðộ

1. - Thành tựu với bốn chi phần, này các Tỷ-kheo, một con ngựa thuần thục hiền thiện của vua, xứng đáng cho nhà vua, là vật sở hữu của vua, được xem là biểu tượng của vua. Thế nào là bốn? Với trực tánh, với tốc độ, với nhẫn nhục, với thiện ngôn.

Thành tựu với bốn chi phần này, này các Tỷ-kheo, một con ngựa thuần thục, hiền thiện của vua, xứng đáng cho nhà vua, là vật sở hữu của vua, được xem là biểu tượng của vua.

2. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, thành tựu với bốn pháp, Tỷ-kheo xứng đáng được cung kính, xứng đáng được tôn trọng, xứng đáng được chắp tay, là ruộng phước vô thượng ở đời. Thế nào là với bốn? Với trực tánh, với tốc độ, với kham nhẫn, với thiện ngôn.

Thành tựu với bốn pháp này, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo xứng đáng được cung kính, xứng đáng được tôn trọng, xứng đáng được chắp tay, xứng đáng được cúng dường, là ruộng phước vô thượng ở đời.

AN 4.113 Kinh Roi Thúc Ngựa Patodasutta

"Này các Tỳ kheo, có bốn loại ngựa thuần chủng này được tìm thấy trên thế gian. Bốn loại nào?

Một con ngựa thuần chủng bị xúc động mà hành động khi thấy bóng của roi thúc ngựa, suy nghĩ: ‘Hôm nay người luyện ngựa sẽ giao cho ta nhiệm vụ gì? Ta nên phản ứng thế nào?’ Một số ngựa thuần chủng là như vậy. Đây là loại ngựa thuần chủng thứ nhất được tìm thấy trên thế gian.

Hơn nữa, có con ngựa thuần chủng không bị xúc động khi thấy bóng roi, mà chỉ khi lông của nó bị chạm vào, suy nghĩ: ‘Hôm nay người luyện ngựa sẽ giao cho ta nhiệm vụ gì? Ta nên phản ứng thế nào?’ Một số ngựa thuần chủng là như vậy. Đây là loại ngựa thuần chủng thứ hai được tìm thấy trên thế gian.

Hơn nữa, có con ngựa thuần chủng không bị xúc động khi thấy bóng roi, cũng không khi lông bị chạm vào, mà chỉ khi da của nó bị đánh, suy nghĩ: ‘Hôm nay người luyện ngựa sẽ giao cho ta nhiệm vụ gì? Ta nên phản ứng thế nào?’ Một số ngựa thuần chủng là như vậy. Đây là loại ngựa thuần chủng thứ ba được tìm thấy trên thế gian.

Hơn nữa, có con ngựa thuần chủng không bị xúc động khi thấy bóng roi, không khi lông bị chạm vào, không khi da bị đánh, mà chỉ khi xương của nó bị đánh, suy nghĩ: ‘Hôm nay người luyện ngựa sẽ giao cho ta nhiệm vụ gì? Ta nên phản ứng thế nào?’ Một số ngựa thuần chủng là như vậy. Đây là loại ngựa thuần chủng thứ tư được tìm thấy trên thế gian.

Đó là bốn loại ngựa thuần chủng được tìm thấy trên thế gian.

Tương tự như vậy, có bốn hạng người thuần chủng này được tìm thấy trên thế gian. Bốn hạng nào?

Một hạng người thuần chủng nghe về sự đau khổ hay cái chết của một người nam hay nữ ở làng này hay thị trấn nọ. Họ bị xúc động bởi điều này, và tinh tấn hiệu quả. Chuyên tâm, họ trực tiếp chứng ngộ chân lý tối hậu, và thấy rõ bằng trí tuệ thâm sâu. Người này giống như con ngựa thuần chủng bị lay động khi thấy bóng roi. Một số người thuần chủng là như vậy. Đây là hạng người thuần chủng thứ nhất được tìm thấy trên thế gian.

Hơn nữa, có hạng người thuần chủng không nghe về sự đau khổ hay cái chết của một người nam hay nữ ở làng này hay thị trấn nọ, nhưng họ tự mình nhìn thấy. Họ bị xúc động bởi điều này, và tinh tấn hiệu quả. Chuyên tâm, họ trực tiếp chứng ngộ chân lý tối hậu, và thấy rõ bằng trí tuệ thâm sâu. Người này giống như con ngựa thuần chủng bị xúc động khi lông bị chạm vào. Một số người thuần chủng là như vậy. Đây là hạng người thuần chủng thứ hai được tìm thấy trên thế gian.

Hơn nữa, có hạng người thuần chủng không nghe về sự đau khổ hay cái chết của một người nam hay nữ ở làng này hay thị trấn nọ, cũng không tự mình nhìn thấy, nhưng điều đó xảy ra với bà con hay người thân của họ. Họ bị xúc động bởi điều này, và tinh tấn hiệu quả. Chuyên tâm, họ trực tiếp chứng ngộ chân lý tối hậu, và thấy rõ bằng trí tuệ thâm sâu. Người này giống như con ngựa thuần chủng bị xúc động khi da bị đánh. Một số người thuần chủng là như vậy. Đây là hạng người thuần chủng thứ ba được tìm thấy trên thế gian.

Hơn nữa, có hạng người thuần chủng không nghe về sự đau khổ hay cái chết của một người nam hay nữ ở làng này hay thị trấn nọ, không tự mình nhìn thấy, cũng không xảy ra với bà con hay người thân của họ, nhưng chính họ bị các cảm thọ đau đớn về thân—nhói buốt, dữ dội, cấp tính, khó chịu, không vừa ý, và nguy hiểm đến tính mạng—hành hạ. Họ bị xúc động bởi điều này, và tinh tấn hiệu quả. Chuyên tâm, họ trực tiếp chứng ngộ chân lý tối hậu, và thấy rõ bằng trí tuệ thâm sâu. Người này giống như con ngựa thuần chủng bị xúc động khi xương bị đánh. Một số người thuần chủng là như vậy. Đây là hạng người thuần chủng thứ tư được tìm thấy trên thế gian.

Đó là bốn hạng người thuần chủng được tìm thấy trên thế gian."

(III) (113) Gậy Thúc Ngựa

1. - Có bốn loài ngựa hiền thiện thuần thục này, này các Tỷ-kheo, có mặt, hiện hữu ở đời. Thế nào là bốn?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có loài ngựa hiền thiện thuần thục, thấy bóng cây gậy thúc ngựa liền bị dao động, kích thích nghĩ rằng: “Hôm nay, người đánh xe điều ngự ngựa sẽ bảo ta làm gì, và ta đáp ứng thế nào?” Như vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây là loại ngựa hiền thiện thuần thục. Này các Tỷ-kheo, đây là loại ngựa hiền thiện thuần thục thứ nhất, có mặt, hiện hữu ở đời.

2. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, ở đây có loài ngựa hiền thiện thuần thục, thấy bóng cây gậy thúc ngựa, không bị dao động, kích thích. Nhưng khi bị gậy thúc ngựa đâm vào lông, nó liền bị dao động, kích thích, nghĩ rằng: “Hôm nay, người đánh xe điều ngự ngựa sẽ bảo ta làm gì, và ta đáp ứng thế nào?” Như vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây là loài ngựa hiền thiện thuần thục. Này các Tỷ-kheo, đây là loài ngựa hiền thiện thuần thục thứ hai, có mặt, hiện hữu ở đời.

3. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, ở đây có loài ngựa hiền thiện thuần thục, thấy bóng cây gậy thúc ngựa, không bị dao động, kích thích. Khi bị gậy thúc ngựa đâm vào lông, nó không bị dao động, kích thích. Nhưng khi bị cây gậy thúc ngựa đâm vào thịt, liền bị dao động, kích thích, nghĩ rằng: “Hôm nay, người đánh xe điều ngự ngựa sẽ bảo ta làm gì và ta đáp ứng thế nào?” Như vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây là loài ngựa hiền thiện, thuần thục. Này các Tỷ-kheo, đây là loài ngựa hiền thiện thuần thục thứ ba, có mặt, hiện hữu ở đời.

4. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, ở đây có loài ngựa hiền thiện thuần thục, thấy bóng cây gậy thúc ngựa, không bị dao động, kích thích; bị cây gậy thúc ngựa đâm vào lông, không bị dao động, kích thích; bị cây gậy thúc ngựa đâm vào thịt, không bị dao động, kích thích; bị cây gậy thúc ngựa đâm vào xương, bị dao động, kích thích, nghĩ rằng: “Hôm nay, người đánh xe điều ngự ngựa sẽ bảo ta làm gì và ta đáp ứng thế nào?” Như vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây là loài ngựa hiền thiện, thuần thục. Này các Tỷ-kheo, đây là loài ngựa hiền thiện, thuần thục thứ tư, có mặt, hiện hữu ở đời.

Này các Tỷ-kheo, có bốn loài ngựa hiền thiện, thuần thục, có mặt, hiện hữu ở đời.

5. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, có bốn hạng người hiền thiện, thuần thục này có mặt, hiện hữu ở đời. Thế nào là bốn? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có hạng người hiền thiện, thuần thục nghe tại một làng hay thị trấn kia, có người đàn bà hay người đàn ông bị khổ đau hay bị mạng chung; người ấy do vậy bị dao động, kích thích. Bị kích thích, vị ấy như lý tinh cần. Do tinh cần, với thân, vị ấy chứng ngộ được tối thắng sự thật; với trí tuệ, vị ấy sau khi thể nhập, thấy được sự thật ấy. Ví như, này các Tỷ-kheo, con ngựa hiền thiện, thuần thục ấy, thấy bóng cây gậy thúc ngựa, bị dao động kích thích, Ta nói rằng, này các Tỷ-kheo, con người hiền thiện thuần thục này giống như ví dụ ấy. Như vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây có hạng người hiền thiện. Này các Tỷ-kheo, đây là hạng người hiền thiện thuần thục thứ nhất có mặt, hiện hữu ở đời.

6. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, ở đây có hạng người hiền thiện, thuần thục không có nghe tại một làng hay thị trấn kia, có người đàn bà hay người đàn ông bị đau khổ hay bị mệnh chung, nhưng khi tự mình thấy người đàn bà hay người đàn ông khổ đau hay mệnh chung, người ấy do vậy bị dao động, kích thích. Bị kích thích, vị ấy như lý tinh cần. Do tinh cần, với thân, vị ấy chứng ngộ được sự thật tối thắng; với trí tuệ, vị ấy sau khi thể nhập, thấy được sự thật ấy. Ví như, này các Tỷ-kheo, con ngựa hiền thiện thuần thục ấy, khi bị cây gậy thúc ngựa đâm vào da, bị dao động, kích thích, Ta nói rằng, này các Tỷ-kheo, con người hiền thiện thuần thục này giống như ví dụ ấy. Như vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây có hạng người hiền thiện. Này các Tỷ-kheo, đây là hạng người hiền thiện thuần thục thứ hai có mặt, hiện hữu ở đời.

7. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, ở đây có hạng người hiền thiện, thuần thục không có nghe tại một làng hay thị trấn kia, có người đàn bà hay người đàn ông bị khổ đau hay bị mệnh chung, không có tự mình thấy người đàn bà hay người đàn ông khổ đau hay mệnh chung. Nhưng, khi có một người bà con hay người đồng một huyết thống khổ đau hay bị mệnh chung, người ấy do vậy bị dao động, kích thích. Bị kích thích, vị ấy như lý tinh cần. Do tinh cần, với thân vị ấy chứng ngộ được sự thật tối thắng; với trí tuệ, vị ấy sau khi thể nhập, thấy được sự thật ấy. Ví như, này các Tỷ-kheo, con ngựa hiền thiện thuần thục ấy, khi bị cây gậy thúc ngựa đâm vào thịt, bị dao động, kích thích, Ta nói rằng, này các Tỷ-kheo, con người hiền thiện thuần thục này giống như ví dụ ấy. Như vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây có hạng người hiền thiện. Này các Tỷ-kheo, đây là hạng người hiền thiện thuần thục thứ ba có mặt, hiện hữu ở đời.

8. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, ở đây có hạng người hiền thiện thuần thục không có nghe tại một làng hay thị trấn kia, có người đàn bà hay người đàn ông bị khổ đau hay mệnh chung, không có tự mình thấy người đàn bà hay người đàn ông khổ đau hay bị mệnh chung, không có người bà con hay người đồng một huyết thống khổ đau hay bị mệnh chung. Nhưng khi tự mình cảm xúc những cảm thọ về thân khổ đau, nhói đau, chói đau, mãnh liệt, kịch liệt, không phải khả hỷ, không khả ý, đoạt mạng sống, vị ấy bị dao động, kích thích. Bị kích thích, vị ấy như lý tinh cần. Do tinh cần, với thân, vị ấy chứng ngộ được sự thật tối thắng; với trí tuệ, vị ấy sau khi thể nhập, thấy được sự thật ấy. Ví như, này các Tỷ-kheo, con ngựa hiền thiện thuần thục ấy, khi bị cây gậy thúc ngựa đâm vào xương mới bị dao động, kích thích, Ta nói rằng, này các Tỷ-kheo, con người hiền thiện thuần thục này giống như ví dụ ấy. Như vậy, này các Tỷ-kheo, ở đây có hạng người hiền thiện thuần thục. Này các Tỷ-kheo, đây là hạng người hiền thiện thuần thục thứ tư có mặt, hiện hữu ở đời.

Này các Tỷ-kheo, có bốn hạng người hiền thiện thuần thục này có mặt, hiện hữu ở đời.

AN 4.114 Kinh Voi Chúa Nāgasutta

"Này các Tỳ kheo, một con voi chúa có bốn yếu tố thì xứng đáng với vua, phù hợp để phục vụ vua, và được xem là một yếu tố của vương quyền. Bốn yếu tố nào? Voi chúa biết lắng nghe, biết phá hủy, biết chịu đựng, và đi nhanh.

Và làm thế nào voi chúa biết lắng nghe? Đó là khi voi chúa chú ý, hướng tâm (applies the mind / chú tâm vào đối tượng), tập trung toàn tâm, và chủ động lắng nghe bất kỳ nhiệm vụ nào người quản tượng giao cho nó, dù đã làm trước đó hay chưa. Đó là cách voi chúa lắng nghe.

Và làm thế nào voi chúa biết phá hủy? Đó là khi voi chúa trong trận chiến phá hủy voi và quản tượng, ngựa và kỵ sĩ, xe và người đánh xe, và bộ binh. Đó là cách voi chúa phá hủy.

Và làm thế nào voi chúa biết chịu đựng? Đó là khi voi chúa trong trận chiến chịu đựng bị đâm bởi giáo, kiếm, tên, và rìu; nó chịu đựng tiếng sấm của trống trận, trống lệnh, tù và, và chập chõa. Đó là cách voi chúa chịu đựng.

Và làm thế nào voi chúa đi nhanh? Đó là khi voi chúa nhanh chóng đi đến bất kỳ hướng nào người quản tượng sai bảo, dù đã đến đó trước đây hay chưa. Đó là cách voi chúa đi nhanh. Một con voi chúa có bốn yếu tố thì xứng đáng với vua, phù hợp để phục vụ vua, và được xem là một yếu tố của vương quyền.

Tương tự như vậy, một Tỳ kheo có bốn phẩm chất thì xứng đáng được cúng dường, xứng đáng được tiếp đãi, xứng đáng được bố thí, xứng đáng được chắp tay tôn kính, và là ruộng phước vô thượng cho đời. Bốn phẩm chất nào? Tỳ kheo biết lắng nghe, biết phá hủy, biết chịu đựng, và đi nhanh.

Và làm thế nào một Tỳ kheo biết lắng nghe? Đó là khi một Tỳ kheo chú ý, hướng tâm, tập trung toàn tâm, và chủ động lắng nghe khi giáo pháp và giới luật do Như Lai tuyên thuyết đang được giảng dạy. Đó là cách một Tỳ kheo lắng nghe.

Và làm thế nào một Tỳ kheo biết phá hủy? Đó là khi một Tỳ kheo không dung chứa một tư duy về dục lạc, sân hận, hay tàn ác. Họ không dung chứa bất kỳ pháp xấu, bất thiện (bad, unskillful qualities / trạng thái tâm tiêu cực, không lợi ích) nào đã khởi lên, mà từ bỏ chúng, loại trừ chúng, tiêu diệt chúng, và làm cho chúng biến mất. Đó là cách một Tỳ kheo phá hủy.

Và làm thế nào một Tỳ kheo biết chịu đựng? Đó là khi một Tỳ kheo chịu đựng lạnh, nóng, đói, và khát; sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, nắng, và loài bò sát; lời chỉ trích thô lỗ và không mong muốn; và họ chịu đựng những cảm thọ đau đớn về thân—nhói buốt, dữ dội, cấp tính, khó chịu, không vừa ý, và nguy hiểm đến tính mạng. Đó là cách một Tỳ kheo chịu đựng.

Và làm thế nào một Tỳ kheo đi nhanh? Đó là khi một Tỳ kheo nhanh chóng đi đến phương hướng mà họ chưa từng đi đến trong suốt thời gian dài này; đó là, sự tịch tịnh của mọi hành (stilling of all activities / sự dừng lại của các hoạt động tạo tác của tâm), sự từ bỏ mọi chấp thủ (letting go of all attachments / sự buông bỏ mọi níu giữ), sự đoạn diệt ái dục (ending of craving / sự chấm dứt ham muốn), ly tham (fading away / sự phai nhạt tham ái), đoạn diệt (cessation / sự chấm dứt), Niết bàn (extinguishment / Nibbāna / sự dập tắt phiền não và khổ đau). Đó là cách một Tỳ kheo đi nhanh. Một Tỳ kheo với bốn phẩm chất này… là ruộng phước vô thượng cho đời."

(IV) (114) Con Voi

1. - Thành tựu bốn chi phần này, này các Tỷ-kheo, con voi của vua xứng đáng cho vua, là tài sản của Vua, được xem là biểu tượng của vua. Thế nào là bốn?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, con voi của vua biết nghe, biết sát hại, biết nhẫn, biết đi đến.

2. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là con voi của vua biết nghe? Ở đây, này các Tỷ-kheo, con voi của vua, khi người nài sai làm một công tác, hoặc đã làm từ trước hay chưa làm từ trước, sau khi nhiệt tâm tác ý, hoàn toàn chú tâm lóng tai và lắng nghe. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là con voi của vua biết nghe.

3. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là con voi của vua biết sát hại?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, con voi của vua sau khi đi đến chiến trận, giết voi, giết người cưỡi voi, giết ngựa, giết người cưỡi ngựa, giết hại xe, giết hại người cưỡi xe, giết các bộ binh. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là con voi của vua biết sát hại.

4. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là con voi của vua biết kham nhẫn?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, con voi của vua sau khi đi đến chiến trường, chịu đựng cây giáo đâm, chịu đựng kiếm chém, chịu đựng tên bắn, chịu đựng búa chặt, chịu đựng tiếng trống lớn, tiếng thanh la, tiếng tù và, tiếng trống nhỏ và các tiếng ồn ào khác. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là con voi của vua biết kham nhẫn.

5. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là con voi của vua biết đi đến?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, con voi của vua, khi người nài sai đi đến hướng nào, hoặc trước kia đã có đi hay trước kia không có đi, liền đi đến chỗ ấy một cách mau mắn. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là con voi của vua biết đi đến.

Thành tựu với bốn pháp này, này các Tỷ-kheo, là con voi của vua xứng đáng là của vua, là tài sản của vua, đi đến làm biểu tượng của vua.

6. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, thành tựu với bốn pháp, Tỷ-kheo xứng đáng được cung kính, xứng đáng được tôn trọng, xứng đáng được chắp tay, xứng đáng được cúng dường, là ruộng phước vô thượng ở đời. Thế nào là bốn? Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo biết nghe, biết sát hại, biết nhẫn, biết đi đến.

7. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Tỷ-kheo biết nghe?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo khi Pháp và Luật do Như Lai thuyết được thế thuyết giảng, sau khi nhiệt tâm tác ý hoàn toàn, chú tâm và lắng nghe. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là Tỷ-kheo biết nghe.

8. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Tỷ-kheo biết sát hại?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không có chấp nhận dục tầm đã khởi lên, từ bỏ, gạn lọc, chấm dứt, làm cho không hiện hữu, không có chấp nhận sân tầm đã khởi lên … không có chấp nhận hại tầm đã khởi lên, từ bỏ, gạn lọc, chấm dứt, làm cho không hiện hữu. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là Tỷ-kheo biết sát hại.

9. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Tỷ-kheo biết kham nhẫn?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo kham nhẫn lạnh, kham nhẫn nóng, kham nhẫn đói, khát, sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, sức nóng mặt trời, các loài bò sát, kham nhẫn những cách nói chửi mắng, phỉ báng, chịu đựng các cảm thọ về thân, khổ đau, nhói đau, mãnh liệt, không khả hỷ, không khả ý, chết điếng người. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là Tỷ-kheo biết kham nhẫn.

10. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Tỷ-kheo biết đi? Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo theo phương hướng nào từ trước chưa từng đi, tại đấy, mọi hành được chỉ tịnh, mọi sanh y được từ bỏ, ái được đoạn diệt. Niết-bàn, vị ấy đi đến chỗ ấy một cách mau chóng. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là Tỷ-kheo biết đi.

Thành tựu với bốn pháp này, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo xứng đáng được cung kính, xứng đáng được tôn trọng, xứng đáng được chắp tay, xứng đáng được cúng dường, là ruộng phước vô thượng ở đời.

AN 4.115 Kinh Các Việc Ṭhānasutta

"Này các Tỳ kheo, có bốn việc này. Bốn việc nào?

1. Có việc khó chịu khi làm, và làm việc đó thì gây hại.
2. Có việc khó chịu khi làm, nhưng làm việc đó thì có lợi.
3. Có việc dễ chịu khi làm, nhưng làm việc đó thì gây hại.
4. Có việc dễ chịu khi làm, và làm việc đó thì có lợi.

Hãy xét việc khó chịu khi làm, và làm việc đó thì gây hại. Việc này được xem là việc không nên làm trên cả hai phương diện: vì nó khó chịu, và vì làm nó thì gây hại. Việc này được xem là việc không nên làm trên cả hai phương diện.

Tiếp theo, hãy xét việc khó chịu khi làm, nhưng làm việc đó thì có lợi. Chính ở đây ta có thể phân biệt ai là kẻ ngu và ai là người trí xét về sức mạnh, năng lực, và nghị lực của con người. Kẻ ngu không suy xét: ‘Mặc dù việc này khó chịu khi làm, nhưng làm nó vẫn có lợi.’ Họ không làm việc đó, nên điều đó gây hại. Người trí suy xét: ‘Mặc dù việc này khó chịu khi làm, nhưng làm nó vẫn có lợi.’ Họ làm việc đó, nên điều đó có lợi.

Tiếp theo, hãy xét việc dễ chịu khi làm, nhưng làm việc đó thì gây hại. Chính ở đây ta có thể phân biệt ai là kẻ ngu và ai là người trí xét về sức mạnh, năng lực, và nghị lực của con người. Kẻ ngu không suy xét: ‘Mặc dù việc này dễ chịu khi làm, nhưng làm nó vẫn gây hại.’ Họ làm việc đó, và do đó điều đó gây hại. Người trí suy xét: ‘Mặc dù việc này dễ chịu khi làm, nhưng làm nó vẫn gây hại.’ Họ không làm việc đó, nên điều đó có lợi.

Tiếp theo, hãy xét việc dễ chịu khi làm, và làm việc đó thì có lợi. Việc này được xem là việc nên làm trên cả hai phương diện: vì nó dễ chịu, và vì làm nó thì có lợi. Việc này được xem là việc nên làm trên cả hai phương diện.

Đó là bốn việc."

(V) (115) Các Trường Hợp

− Này các Tỷ-kheo, có bốn trường hợp này. Thế nào là bốn?

Có trường hợp, này các Tỷ-kheo, làm không thích ý, đưa đến không lợi ích cho người làm. Có trường hợp, này các Tỷ-kheo, làm không thích ý, đưa đến lợi ích cho người làm. Có trường hợp, này các Tỷ-kheo, làm được thích ý, không đưa đến lợi ích cho người làm. Có trường hợp, này các Tỷ-kheo, làm được thích ý, đưa đến lợi ích cho người làm.

2. Tại đây, này các Tỷ-kheo, trường hợp này làm không thích ý; không đem lại lợi ích cho người làm; trong trường hợp này, này các Tỷ-kheo, nghĩ rằng về cả hai phương diện không nên làm. Trường hợp này làm không thích ý, đây là trường hợp nghĩ rằng không nên làm. Trường hợp làm không đem lại lợi ích cho người làm, đây là trường hợp nghĩ rằng không nên làm. Ðây là trường hợp, này các Tỷ-kheo, nghĩ rằng về cả hai phương diện không nên làm.

3. Tại đây, này các Tỷ-kheo, trường hợp này làm không thích ý, nhưng đem lại lợi ích cho người làm; trong trường hợp này, này các Tỷ-kheo, người ta có thể biết kẻ ngu, bậc trí, về sức kiên trì của con người, tinh tấn của con người, nỗ lực của con người. Và này các Tỷ-kheo, người ngu không suy xét rằng: “Dầu trường hợp này không thích ý, nhưng trường hợp này đem lại lợi ích cho người làm”. Người ấy không làm trường hợp này. Do không làm trường hợp này, nên không đưa lại lợi ích cho người ấy. Còn người trí, này các Tỷ-kheo, suy xét rằng: “Dầu trường hợp này làm không được thích ý, nhưng trường hợp này đem lại lợi ích cho người làm”. Người ấy làm trường hợp này. Do làm trường hợp này, nên đem lại lợi ích cho người ấy.

4. Tại đây, này các Tỷ-kheo, trường hợp này làm được thích ý, nhưng không đem lại lợi ích cho người làm; trong trường hợp này, này các Tỷ-kheo, người ta có thể biết kẻ ngu, bậc trí, về sức kiên trì của con người, tinh tấn của con người, nỗ lực của con người. Này các Tỷ-kheo, người ngu không suy xét rằng: “Dầu trường hợp này, làm được thích ý, nhưng trường hợp này không đem lại lợi ích cho người làm”. Người ấy làm trường hợp này không đem lại lợi ích cho người làm. Người ấy làm trường hợp này, và trường hợp này không đem lại lợi ích cho người ấy. Còn người trí, này các Tỷ-kheo, suy xét như sau: “Dầu trường hợp này làm được thích ý, nhưng không đem lại lợi ích cho người làm”. Vị ấy không làm trường hợp này, do không làm trường hợp này, nên đem lại lợi ích cho người ấy.

5. Tại đây, này các Tỷ-kheo, trường hợp này làm được thích ý, và đem lại lợi ích cho người làm; trong trường hợp này, này các Tỷ-kheo, nghĩ rằng về cả hai phương diện đều nên làm. Trường hợp này, làm được thích ý, đây là trường hợp nghĩ rằng cần phải làm. Trường hợp này đem lại lợi ích cho người làm, đây là trường hợp nghĩ rằng cần phải làm. Trường hợp này, này các Tỷ-kheo, nghĩ rằng về cả hai phương diện đều phải làm.

Này các Tỷ-kheo, có bốn trường hợp này.

AN 4.116 Kinh Tinh Cần Appamādasutta

"Này các Tỳ kheo, các thầy nên tinh cần (Diligence / Appamāda / không dể duôi, không lơ là) trong bốn trường hợp. Bốn trường hợp nào? Hãy từ bỏ ác nghiệp về thân, khẩu, và ý; và phát triển thiện nghiệp về thân, khẩu, và ý. Đừng lơ là những điều này. Hãy từ bỏ tà kiến; và phát triển chánh kiến. Đừng lơ là điều này.

Một Tỳ kheo đã làm những điều này thì không sợ chết trong các kiếp sống tương lai."

(VI) (116) Không Phóng Dật

1. - Trong bốn trường hợp, này các Tỷ-kheo, cần phải không phóng dật. Thế nào là bốn?

Hãy từ bỏ thân làm ác, này các Tỷ-kheo, hãy tu tập thân làm lành, và ở đây chớ có phóng dật. Hãy từ bỏ lời nói ác, này các Tỷ-kheo, hãy tu tập lời nói lành, và ở đây chớ có phóng dật. Hãy từ bỏ ý nghĩ ác, này các Tỷ-kheo, hãy tu tập ý nghĩ lành, và ở đây chớ có phóng dật. Hãy từ bỏ tà kiến, này các Tỷ-kheo, hãy tu tập chánh kiến, và ở đây chớ có phóng dật.

2. Khi nào, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo đã từ bỏ thân làm ác, tu tập thân làm lành … (như trên) … đã từ bỏ tà kiến, đã tu tập chánh kiến, vị ấy không sợ hãi về đời sau, về chết.

AN 4.117 Kinh Hộ Trì Ārakkhasutta

"Này các Tỳ kheo, theo cách riêng của mình, các thầy nên thực hành tinh cần, chánh niệm (mindfulness / sự ghi nhớ không quên đối tượng, sự tỉnh thức), và hộ trì tâm trong bốn trường hợp. Bốn trường hợp nào?

‘Mong rằng tâm ta không bị khuấy động bởi những thứ kích thích tham (greed / lòng ham muốn).’ Theo cách riêng của mình, các thầy nên thực hành tinh cần, chánh niệm, và hộ trì tâm.

‘Mong rằng tâm ta không sân (hate / lòng căm ghét, sự tức giận) hận bởi những thứ kích động lòng căm ghét.’ …

‘Mong rằng tâm ta không si (delusion / sự mê mờ, không thấy rõ sự thật) mê bởi những thứ làm tăng trưởng ảo tưởng.’ …

‘Mong rằng tâm ta không say đắm bởi những thứ gây say đắm.’ …

Khi tâm của một Tỳ kheo không còn bị ảnh hưởng bởi tham, sân, si, hay sự say đắm vì đã loại bỏ chúng, vị ấy không rung động, run rẩy, chấn động, hay lo sợ, cũng không bị thuyết phục bởi giáo lý của các vị tu sĩ khác."

(VII) (117) Hộ Trì

1. - Trong bốn trường hợp, này các Tỷ-kheo, không phóng dật, niệm và tâm hộ trì cần phải làm do tự mình. Thế nào là bốn?

Với ý nghĩ: “Mong rằng đối với các pháp khiến cho tham đắm, tâm ta chớ có tham đắm!”, không phóng dật, niệm và tâm hộ trì cần phải làm do tự mình. Với ý nghĩ: “Mong rằng đối với các pháp khiến cho sân hận, tâm ta chớ có sân hận!”, không phóng dật, niệm … do tự mình. Với ý nghĩ: “Mong rằng đối với các pháp khiến cho si mê, tâm ta chớ có si mê!”, không phóng dật, niệm … do tự mình. Với ý nghĩ: “Mong rằng đối với các pháp khiến cho say đắm, tâm ta chớ có say đắm!”, không phóng dật, niệm và tâm hộ trì cần phải làm do tự mình.

2. Khi nào, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo đối với các pháp khiến cho tham đắm, tâm không tham đắm, tự ngã được ly tham; đối với các pháp khiến cho sân hận, tâm không sân hận, tự ngã được ly sân đối với các pháp khiến cho si mê, tâm không si mê, tự ngã được ly si; đối với các pháp khiến cho say đắm, tâm không say đắm, tự ngã được ly đắm say; thời vị ấy không có sợ hãi, không có dao động, không có hốt hoảng, không rơi vào hoảng sợ, không có đi do nhân các Sa-môn có nói gì.

AN 4.118 Kinh Thánh Tích Tạo Cảm Hứng Saṁvejanīyasutta

"Này các Tỳ kheo, một người thiện nam tín tâm nên đến chiêm bái bốn thánh tích tạo cảm hứng này. Bốn nơi nào?

Suy nghĩ: ‘Đây là nơi Như Lai đản sinh!’—đó là một thánh tích tạo cảm hứng.

Suy nghĩ: ‘Đây là nơi Như Lai giác ngộ thành bậc Chánh Đẳng Chánh Giác vô thượng!’—đó là một thánh tích tạo cảm hứng.

Suy nghĩ: ‘Đây là nơi Như Lai chuyển Pháp luân vô thượng!’—đó là một thánh tích tạo cảm hứng.

Suy nghĩ: ‘Đây là nơi Như Lai nhập Vô dư y Niết bàn (element of extinguishment, with no residue / parinibbāna / sự tịch diệt hoàn toàn không còn thân ngũ uẩn)!’—đó là một thánh tích tạo cảm hứng.

Đó là bốn thánh tích tạo cảm hứng mà một người thiện nam tín tâm nên đến chiêm bái."

(VIII) (118) Xúc Ðộng

1. - Có bốn trú xứ, này các Tỷ-kheo, khi một tín nam thấy cần phải xúc động mãnh liệt. Thế nào là bốn?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, Như Lai sanh. Ðây là trú xứ khi một tín nam thấy, cần phải xúc động mãnh liệt. Ở đây, này các Tỷ-kheo, Như Lai đã giác ngộ Vô Thượng Chánh Ðẳng Giác. Ðây là trú xứ khi một tín nam thấy, cần phải xúc động mãnh liệt. Ở đây, này các Tỷ-kheo, Như Lai chuyển pháp luân vô thượng. Ðây là trú xứ khi một tín nam thấy, cần phải xúc động mãnh liệt. Ở đây, này các Tỷ-kheo, Như Lai đã nhập Niết-bàn giới, không có dư. Ðây là trú xứ khi một tín nam thấy, cần phải xúc động mãnh liệt.

Có bốn trú xứ, này các Tỷ-kheo, khi một tín nam thấy cần phải xúc động mãnh liệt.

AN 4.119 Kinh Mối Nguy Hiểm (1) Paṭhamabhayasutta

"Này các Tỳ kheo, có bốn mối nguy hiểm này. Bốn mối nào? Mối nguy hiểm của tái sinh (rebirth / sự sinh lại trong vòng luân hồi), già, bệnh, và chết.

Đó là bốn mối nguy hiểm."

(IX) (119) Sợ Hãi (1)

− Này các Tỷ-kheo, có bốn sự sợ hãi này. Thế nào là bốn? Sợ hãi về sanh, sợ hãi về già, sợ hãi về bệnh, sợ hãi về chết.

− Này các Tỷ-kheo, có bốn sự sợ hãi này.

AN 4.120 Kinh Mối Nguy Hiểm (2) Dutiyabhayasutta

“Này các Tỳ kheo, có bốn mối nguy hiểm này. Bốn mối nào? Mối nguy hiểm của lửa, nước, vua chúa, và trộm cướp. Đó là bốn mối nguy hiểm.”

(X) (120) Sợ Hãi (2)

− Này các Tỷ-kheo, có bốn sự sợ hãi này. Thế nào là bốn? Sợ hãi về lửa, sợ hãi về nước, sợ hãi về vua, sợ hãi về ăn trộm.

− Này các Tỷ-kheo, có bốn sự sợ hãi này.