Phẩm Người Chân Thật

AN 4.201 Kinh Học Giới (Sikkhāpadasutta)

“Này các Tỳ kheo, Ta sẽ giảng cho các ông về người không chân thật và người còn không chân thật hơn, về người chân thật và người còn chân thật hơn. Hãy lắng nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói.”

“Vâng, thưa Thế Tôn,” các Tỳ kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

"Và thế nào là người không chân thật? Đó là người sát sanh (kills living creatures / giết hại chúng sinh), trộm cắp (steals / lấy của không cho), tà dâm (commits sexual misconduct / hành vi tình dục sai trái), nói dối (lies / nói lời không thật), và uống rượu và các chất say (consumes beer, wine, and liquor intoxicants / dùng các chất gây nghiện, làm say). Đây được gọi là người không chân thật.

Và thế nào là người còn không chân thật hơn? Đó là người sát sanh, trộm cắp, tà dâm, nói dối, và uống rượu và các chất say. Và họ còn khuyến khích người khác làm những việc này. Đây được gọi là người còn không chân thật hơn.

Và thế nào là người chân thật? Đó là người không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, không uống rượu và các chất say. Đây được gọi là người chân thật.

Và thế nào là người còn chân thật hơn? Đó là người không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, không uống rượu và các chất say. Và họ còn khuyến khích người khác từ bỏ những việc này. Đây được gọi là người còn chân thật hơn."

XXI. Phẩm Bậc Chân Nhân

(I) (201) Các Học Pháp

1.- Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng cho các Thầy về người không Chân nhân và người không Chân nhân hơn cả người không Chân nhân; về bậc Chân nhân và bậc Chân nhân hơn cả bậc Chân nhân. Hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói.

− Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Các tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế tôn nói như sau:

2.- Này các Tỷ-kheo, thế nào là người không Chân nhân?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có hạng người sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói láo, đắm say rượu men, rượu nấu. Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người không Chân nhân.

3. Này các Tỷ-kheo, thế nào là người không Chân nhân còn hơn cả người không Chân nhân?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự mình sát sanh và khích lệ người khác sát sanh; tự mình lấy của không cho và khích lệ người khác lấy của không cho; tự mình sống tà hạnh trong các dục và khích lệ người khác sống tà hạnh trong các dục, tự mình nói láo và khích lệ người khác nói láo, tự mình đắm say rượu men, rượu nấu và khích lệ người khác đắm say rượu men, rượu nấu. Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người không Chân nhân còn hơn cả người không Chân nhân.

4. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là bậc Chân nhân?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ đắm say rượu men, rượu nấu. Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là bậc Chân nhân.

5. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là bậc Chân nhân còn hơn cả bậc Chân nhân?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự mình từ bỏ sát sanh và khích lệ người khác từ bỏ sát sanh; tự mình từ bỏ lấy của không cho và khích lệ người khác từ bỏ lấy của không cho; tự mình từ bỏ tà hạnh trong các dục và khích lệ người từ bỏ khác tà hạnh trong các dục; tự mình từ bỏ nói láo và khích lệ người khác từ bỏ nói láo, tự mình từ bỏ đắm say rượu men, rượu nấu và khích lệ người khác từ bỏ đắm say rượu men, rượu nấu. Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là bậc Chân nhân còn hơn cả bậc Chân nhân.

AN 4.202 Kinh Không Đức Tin (Assaddhasutta)

"Này các Tỳ kheo, Ta sẽ giảng cho các ông về người không chân thật và người còn không chân thật hơn, về người chân thật và người còn chân thật hơn.

Và thế nào là người không chân thật? Đó là người bất tín (faithless / thiếu niềm tin), vô tàm (shameless / không biết xấu hổ về tội lỗi), vô quý (imprudent / không biết e sợ hậu quả tội lỗi), ít nghe (little learning / ít học hỏi giáo pháp), lười biếng (lazy / không siêng năng), thất niệm (unmindful / không có chánh niệm, hay quên), và trí tuệ yếu kém (witless / thiếu trí tuệ). Đây được gọi là người không chân thật.

Và thế nào là người còn không chân thật hơn? Đó là người bất tín, vô tàm, vô quý, ít nghe, lười biếng, thất niệm, và trí tuệ yếu kém. Và họ còn khuyến khích người khác có những phẩm chất tương tự. Đây được gọi là người còn không chân thật hơn.

Và thế nào là người chân thật? Đó là người có đức tin (faithful / có niềm tin), biết hổ thẹn (conscientious / biết xấu hổ về tội lỗi), biết ghê sợ tội lỗi (prudent / biết e sợ hậu quả tội lỗi), nghe nhiều (learned / học hỏi giáo pháp nhiều), tinh tấn (energetic / siêng năng, nỗ lực), chánh niệm (mindful / nhớ nghĩ đúng đắn, tỉnh thức), và có trí tuệ (wise / hiểu biết đúng đắn). Đây được gọi là người chân thật.

Và thế nào là người còn chân thật hơn? Đó là người tự mình thành tựu đức tin, sự hổ thẹn, sự ghê sợ tội lỗi, sự nghe nhiều, tinh tấn, chánh niệm, và trí tuệ. Và họ còn khuyến khích người khác có những phẩm chất tương tự. Đây được gọi là người còn chân thật hơn."

(II) (202) Người Có Lòng Tin

1.- Và này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng cho các Thầy về người không Chân nhân và người không Chân nhân hơn cả người không Chân nhân; về bậc Chân nhân và bậc Chân nhân còn hơn cả bậc Chân nhân. Hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói.

− Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Các tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế tôn nói như sau:

2.- Này các Tỷ-kheo, thế nào là người không Chân nhân?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người không có lòng tin, không có xấu hổ, không có sợ hãi, nghe ít, biếng nhác, thất niệm, liệt tuệ.

Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người không Chân nhân.

3. Này các Tỷ-kheo, thế nào là người không Chân nhân còn hơn cả người không Chân nhân?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự mình không tin và khích lệ người khác không tin; tự mình không xấu hổ và khích lệ người khác không xấu hổ; tự mình không sợ hãi và khích lệ người khác không sợ hãi; tự mình nghe ít và khích lệ người khác nghe ít; tự mình biếng nhác và khích lệ người khác biếng khác; tự mình thất niệm và khích lệ người khác thất niệm; tự mình liệt tuệ và khích lệ người khác liệt tuệ.

Này các Tỷ-kheo, đây gọi là gọi là người không Chân nhân còn hơn cả người không Chân nhân.

4. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là bậc Chân nhân?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người có lòng tin, có xấu hổ, có sợ hãi, nghe nhiều, siêng năng tinh cần, có niệm, có trí tuệ.

Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là bậc Chân nhân.

5. Này các Tỷ-kheo, thế nào là bậc Chân nhân còn hơn cả bậc Chân nhân?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự mình đầy đủ lòng tin, còn khích lệ người khác có đầy đủ lòng tin; tự mình có xấu hổ và khích lệ người khác có xấu hổ; tự mình có sợ hãi và khích lệ người khác sợ hãi; tự mình nghe nhiều và khích lệ người khác nghe nhiều; tự mình siêng năng tinh cần và khích lệ người khác siêng năng tinh cần; tự mình chánh niệm và khích lệ người khác chánh niệm; tự mình có trí tuệ và khích lệ người khác có trí tuệ.

Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là gọi là bậc Chân nhân còn hơn cả bậc Chân nhân.

AN 4.203 Kinh Bảy Nghiệp (Sattakammasutta)

"Này các Tỳ kheo, Ta sẽ giảng cho các ông về người không chân thật và người còn không chân thật hơn, về người chân thật và người còn chân thật hơn.

Và thế nào là người không chân thật? Đó là người sát sanh, trộm cắp, tà dâm, và dùng lời nói dối, nói đâm thọc (divisive speech / nói lời chia rẽ), nói lời thô ác (harsh speech / nói lời nặng nề, cộc cằn), hay nói lời phù phiếm (nonsensical speech / nói lời vô ích, nhảm nhí). Đây được gọi là người không chân thật.

Và thế nào là người còn không chân thật hơn? Đó là người sát sanh, trộm cắp, tà dâm, và dùng lời nói dối, nói đâm thọc, nói lời thô ác, hay nói lời phù phiếm. Và họ còn khuyến khích người khác làm những việc này. Đây được gọi là người còn không chân thật hơn.

Và thế nào là người chân thật? Đó là người không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm, không dùng lời nói dối, nói đâm thọc, nói lời thô ác, hay nói lời phù phiếm. Đây được gọi là người chân thật.

Và thế nào là người còn chân thật hơn? Đó là người không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm, không dùng lời nói dối, nói đâm thọc, nói lời thô ác, hay nói lời phù phiếm. Và họ còn khuyến khích người khác từ bỏ những việc này. Đây được gọi là người còn chân thật hơn."

(III) (203) Kẻ Tàn Hại Chúng Sanh

1.- Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng cho các Thầy về người không Chân nhân và người không Chân nhân còn hơn cả người không Chân nhân; về bậc Chân nhân và bậc Chân nhân còn hơn cả bậc Chân nhân. Hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói.

− Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Các tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế tôn nói như sau:

2.- Này các Tỷ-kheo, thế nào là người không Chân nhân?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm.

Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người không Chân nhân.

3. Này các Tỷ-kheo, thế nào là người không Chân nhân còn hơn cả người không Chân nhân?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự mình sát sanh, còn khích lệ người khác sát sanh; tự mình lấy của không cho và khích lệ người khác lấy của không cho; tự mình tà hạnh trong các dục và khích lệ người khác tà hạnh trong các dục; tự mình nói láo và khích lệ người khác nói láo; tự mình nói hai lưỡi và khích lệ người khác nói hai lưỡi; tự mình nói lời thô ác và khích lệ người khác nói lời thô ác; tự mình nói lời phù phiếm và khích lệ người khác nói lời phù phiếm.

Này các Tỷ-kheo, đây gọi là gọi là người không Chân nhân còn hơn cả người không Chân nhân.

4. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là bậc Chân nhân?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm.

Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là bậc Chân nhân.

5. Này các Tỷ-kheo, thế nào là bậc Chân nhân còn hơn cả bậc Chân nhân?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự mình từ bỏ sát sanh, còn khích lệ người khác từ bỏ sát sanh; tự mình từ bỏ lấy của không cho và khích lệ người khác từ bỏ lấy của không cho; tự mình từ bỏ tà hạnh trong các dục và khích lệ người khác từ bỏ tà hạnh trong các dục; tự mình từ bỏ nói láo và khích lệ người khác từ bỏ nói láo; tự mình từ bỏ nói hai lưỡi và khích lệ người khác từ bỏ nói hai lưỡi; tự mình từ bỏ nói lời thô ác và khích lệ người khác từ bỏ nói lời thô ác; tự mình từ bỏ nói lời phù phiếm và khích lệ người khác từ bỏ nói lời phù phiếm.

Này các Tỷ-kheo, đây gọi là gọi là bậc Chân nhân còn hơn cả bậc Chân nhân.

AN 4.204 Kinh Mười Nghiệp (Dasakammasutta)

"Này các Tỳ kheo, Ta sẽ giảng cho các ông về người không chân thật và người còn không chân thật hơn, về người chân thật và người còn chân thật hơn.

Và thế nào là người không chân thật? Đó là người sát sanh, trộm cắp, và tà dâm. Họ dùng lời nói dối, nói đâm thọc, nói lời thô ác, hay nói lời phù phiếm. Và họ tham lam (covetous / muốn chiếm đoạt tài sản của người khác), sân hận (malicious / có ý muốn hại người), có tà kiến (wrong view / thấy biết sai lệch). Đây được gọi là người không chân thật.

Và thế nào là người còn không chân thật hơn? Đó là người sát sanh, trộm cắp, và tà dâm. Họ dùng lời nói dối, nói đâm thọc, nói lời thô ác, hay nói lời phù phiếm. Họ tham lam, sân hận, có tà kiến. Và họ còn khuyến khích người khác làm những việc này. Đây được gọi là người còn không chân thật hơn.

Và thế nào là người chân thật? Đó là người không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm. Họ không dùng lời nói dối, nói đâm thọc, nói lời thô ác, hay nói lời phù phiếm. Và họ không tham lam (contented / biết đủ, không tham muốn nhiều), không sân hận (kind-hearted / có lòng thương yêu), có chánh kiến (right view / thấy biết đúng đắn). Đây được gọi là người chân thật.

Và thế nào là người còn chân thật hơn? Đó là người không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm. Họ không dùng lời nói dối, nói đâm thọc, nói lời thô ác, hay nói lời phù phiếm. Họ không tham lam, không sân hận, có chánh kiến. Và họ còn khuyến khích người khác làm những việc này. Đây được gọi là người còn chân thật hơn."

(IV) (204) Mười Hạnh

(Giống như kinh 203, chỉ thêm vào ba pháp sau là có tham, có sân và tà kiến).

AN 4.205 Kinh Bát Chánh Đạo (Aṭṭhaṅgikasutta)

"Này các Tỳ kheo, Ta sẽ giảng cho các ông về người không chân thật và người còn không chân thật hơn, về người chân thật và người còn chân thật hơn.

Và thế nào là người không chân thật? Đó là người có tà kiến, tà tư duy (wrong thought / suy nghĩ sai lệch), tà ngữ (wrong speech / lời nói sai lệch), tà nghiệp (wrong action / hành động sai lệch), tà mạng (wrong livelihood / nuôi mạng sai lệch), tà tinh tấn (wrong effort / nỗ lực sai lệch), tà niệm (wrong mindfulness / nhớ nghĩ sai lệch), và tà định (wrong immersion / định tâm sai lệch). Đây được gọi là người không chân thật.

Và thế nào là người còn không chân thật hơn? Đó là người có tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, và tà định. Và họ còn khuyến khích người khác có những phẩm chất tương tự. Đây được gọi là người còn không chân thật hơn.

Và thế nào là người chân thật? Đó là người có chánh kiến, chánh tư duy (right thought / suy nghĩ đúng đắn), chánh ngữ (right speech / lời nói đúng đắn), chánh nghiệp (right action / hành động đúng đắn), chánh mạng (right livelihood / nuôi mạng đúng đắn), chánh tinh tấn (right effort / nỗ lực đúng đắn), chánh niệm, và chánh định (right immersion / định tâm đúng đắn). Đây được gọi là người chân thật.

Và thế nào là người còn chân thật hơn? Đó là người có chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, và chánh định. Và họ còn khuyến khích người khác có những phẩm chất tương tự. Đây được gọi là người còn chân thật hơn."

(V) (205) Con Ðường Tám Ngành

1.(Như kinh 203, 1). 2.- Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người không Chân nhân?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người có tà kiến, có tà tư duy, có tà ngữ, có tà nghiệp, có tà mạng, có tà tinh tấn, có tà niệm, có tà định.

Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người không Chân nhân.

3. Này các Tỷ-kheo, thế nào là người không Chân nhân còn hơn cả người không Chân nhân?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự mình có tà kiến, còn khích lệ người khác có tà kiến; có tà tư duy…; có tà ngữ…; có tà nghiệp …; có tà mạng …; có tà tinh tấn …; có tà niệm …; có tà định, còn khích lệ người khác có tà định.

Này các Tỷ-kheo, đây gọi là gọi là người không Chân nhân còn hơn cả người không Chân nhân.

4. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là bậc Chân nhân?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người có chánh tri kiến, có chánh tư duy, có chánh ngữ, có chánh nghiệp, có chánh mạng, có chánh tinh tấn, có chánh niệm, có chánh định.

Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là bậc Chân nhân.

5. Này các Tỷ-kheo, thế nào là bậc Chân nhân còn hơn cả bậc Chân nhân?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự mình có chánh tri kiến, còn khích lệ người khác có chánh tri kiến; có chánh tư duy; có chánh ngữ; có chánh nghiệp; có chánh mạng; có chánh tinh tấn; có chánh niệm; có chánh định, còn khích lệ người khác có chánh định.

Này các Tỷ-kheo, đây gọi là gọi là bậc Chân nhân còn hơn cả bậc Chân nhân.

AN 4.206 Kinh Mười Yếu Tố Đạo (Dasamaggasutta)

"Này các Tỳ kheo, Ta sẽ giảng cho các ông về người không chân thật và người còn không chân thật hơn, về người chân thật và người còn chân thật hơn.

Và thế nào là người không chân thật? Đó là người có tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định, tà trí (wrong knowledge / hiểu biết sai lệch), và tà giải thoát (wrong freedom / giải thoát sai lệch). Đây được gọi là người không chân thật.

Và thế nào là người còn không chân thật hơn? Đó là người có tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định, tà trí, và tà giải thoát. Và họ còn khuyến khích người khác có những phẩm chất tương tự. Đây được gọi là người còn không chân thật hơn.

Và thế nào là người chân thật? Đó là người có chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định, chánh trí (right knowledge / hiểu biết đúng đắn), và chánh giải thoát (right freedom / giải thoát đúng đắn). Đây được gọi là người chân thật.

Và thế nào là người còn chân thật hơn? Đó là người có chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định, chánh trí, và chánh giải thoát. Và họ còn khuyến khích người khác có những phẩm chất tương tự. Đây được gọi là người còn chân thật hơn."

(VI) (206) Con Ðường Mười Ngành

… (Như kinh 205, chỉ thêm hai pháp: tà trí, tà giải thoát cho người không Chân nhân, và chánh trí, chánh giải thoát cho bậc Chân nhân)

AN 4.207 Kinh Pháp Xấu Ác Thứ Nhất (Paṭhamapāpadhammasutta)

"Này các Tỳ kheo, Ta sẽ giảng cho các ông về người xấu và người xấu hơn, người tốt và người tốt hơn.

Và ai là người xấu? Đó là người sát sanh, trộm cắp, và tà dâm. Họ dùng lời nói dối, nói đâm thọc, nói lời thô ác, hay nói lời phù phiếm. Và họ tham lam, sân hận, có tà kiến. Đây được gọi là người xấu.

Và ai là người xấu hơn? Đó là người sát sanh, trộm cắp, và tà dâm. Họ dùng lời nói dối, nói đâm thọc, nói lời thô ác, hay nói lời phù phiếm. Họ tham lam, sân hận, có tà kiến. Và họ còn khuyến khích người khác làm những việc này. Đây được gọi là người xấu hơn.

Và ai là người tốt? Đó là người không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm. Họ không dùng lời nói dối, nói đâm thọc, nói lời thô ác, hay nói lời phù phiếm. Và họ không tham lam, không sân hận, có chánh kiến. Đây được gọi là người tốt.

Và ai là người tốt hơn? Đó là người không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm. Họ không dùng lời nói dối, nói đâm thọc, nói lời thô ác, hay nói lời phù phiếm. Họ không tham lam, không sân hận, có chánh kiến. Và họ còn khuyến khích người khác làm những việc này. Đây được gọi là người tốt hơn."

(VII) (207) Kẻ Ác Ðộc (1)

1.- Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng cho các Thầy về người độc ác và người độc ác hơn cả người độc ác; về người hiền thiện và người hiền thiện hơn cả người hiền thiện. Hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói.

− Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Các tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế tôn nói như sau:

2.- Này các Tỷ-kheo, thế nào là người độc ác?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người sát sanh … (như kinh 204.2) … có tà kiến

Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người độc ác. 3. Này các Tỷ-kheo, thế nào là người độc ác còn hơn cả người độc ác?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự mình sát sanh, còn khích lệ người khác sát sanh; có người tự mình có tà kiến, còn khích lệ người khác có tà kiến.

Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người độc ác còn hơn người độc ác.

4. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người hiền thiện?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người từ bỏ sát sanh … có chánh kiến.

Người này, này các Tỷ kheo, được gọi là người hiền thiện.

5. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người hiền thiện còn hơn cả người hiền thiện?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự mình từ bỏ sát sanh, còn khích lệ người khác từ bỏ sát sanh …; tự mình có chánh kiến, còn khích lệ người khác có chánh kiến.

Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người hiền thiện còn hơn cả bậc hiền thiện.

AN 4.208 Kinh Pháp Xấu Ác Thứ Hai (Dutiyapāpadhammasutta)

"Này các Tỳ kheo, Ta sẽ giảng cho các ông về người xấu và người xấu hơn, người tốt và người tốt hơn.

Và ai là người xấu? Đó là người có tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định, tà trí, và tà giải thoát. Đây được gọi là người xấu.

Và ai là người xấu hơn? Đó là người có tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định, tà trí, và tà giải thoát. Và họ còn khuyến khích người khác có những phẩm chất tương tự. Đây được gọi là người xấu hơn.

Và ai là người tốt? Đó là người có chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định, chánh trí, và chánh giải thoát. Đây được gọi là người tốt.

Và ai là người tốt hơn? Đó là người có chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định, chánh trí, và chánh giải thoát. Và họ còn khuyến khích người khác có những phẩm chất tương tự. Đây được gọi là người tốt hơn."

(VIII) (208) Kẻ Ác Ðộc (2)

(Giống như kinh 206 với mười đức tánh, chỉ khác ở đây có kẻ ác độc và người hiền thiện, kinh trước nói đến người không Chân nhân và bậc Chân nhân).

AN 4.209 Kinh Pháp Xấu Ác Thứ Ba (Tatiyapāpadhammasutta)

"Này các Tỳ kheo, Ta sẽ giảng cho các ông về pháp xấu ác (bad character / phẩm chất xấu) và pháp xấu ác hơn, pháp tốt lành (good character / phẩm chất tốt) và pháp tốt lành hơn.

Và ai có pháp xấu ác? Đó là người sát sanh, trộm cắp, và tà dâm. Họ dùng lời nói dối, nói đâm thọc, nói lời thô ác, hay nói lời phù phiếm. Và họ tham lam, sân hận, có tà kiến. Đây được gọi là người có pháp xấu ác.

Và ai có pháp xấu ác hơn? Đó là người sát sanh, trộm cắp, và tà dâm. Họ dùng lời nói dối, nói đâm thọc, nói lời thô ác, hay nói lời phù phiếm. Họ tham lam, sân hận, có tà kiến. Và họ còn khuyến khích người khác làm những việc này. Đây được gọi là người có pháp xấu ác hơn.

Và ai có pháp tốt lành? Đó là người không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm. Họ không dùng lời nói dối, nói đâm thọc, nói lời thô ác, hay nói lời phù phiếm. Và họ không tham lam, không sân hận, có chánh kiến. Đây được gọi là người có pháp tốt lành.

Và ai có pháp tốt lành hơn? Đó là người không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm. Họ không dùng lời nói dối, nói đâm thọc, nói lời thô ác, hay nói lời phù phiếm. Họ không tham lam, không sân hận, có chánh kiến. Và họ còn khuyến khích người khác làm những việc này. Đây được gọi là người có pháp tốt lành hơn."

(IX) (209) Ác Tánh

1.- Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng cho các Thầy về có người ác tánh và người có ác tánh hơn cả người có ác tánh; về người có tánh hiền thiện và người có tánh hiền thiện hơn cả người có tánh hiền thiện. Hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói.

− Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Các tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế tôn nói như sau:

2.- Này các Tỷ-kheo, thế nào là người ác tánh?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người sát sanh … có tà kiến.

Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người có ác tánh.

3. Này các Tỷ-kheo, thế nào là người có ác tánh còn hơn cả người có ác tánh?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự mình sát sanh, còn khích lệ người khác sát sanh …; có người tự mình có tà kiến, còn khích lệ người khác có tà kiến.

Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người độc ác còn hơn người có ác tánh.

4. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người có tánh hiền thiện? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người từ bỏ sát sanh … có chánh tri kiến.

Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người có tánh hiền thiện.

5. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người có tánh hiền thiện còn hơn cả người có thánh hiền thiện?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự mình từ bỏ sát sanh, còn khích lệ người khác từ bỏ sát sanh …; tự mình có chánh tri kiến, còn khích lệ người khác có chánh tri kiến.

Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người có tánh hiền thiện còn hơn cả người có tánh hiền thiện.

AN 4.210 Kinh Pháp Xấu Ác Thứ Tư (Catutthapāpadhammasutta)

"Này các Tỳ kheo, Ta sẽ giảng cho các ông về pháp xấu ác và pháp xấu ác hơn, pháp tốt lành và pháp tốt lành hơn.

Và ai có pháp xấu ác? Đó là người có tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định, tà trí, và tà giải thoát. Đây được gọi là người có pháp xấu ác.

Và ai có pháp xấu ác hơn? Đó là người có tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định, tà trí, và tà giải thoát. Và họ còn khuyến khích người khác có những phẩm chất tương tự. Đây được gọi là người có pháp xấu ác hơn.

Và ai có pháp tốt lành? Đó là người có chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định, chánh trí, và chánh giải thoát. Đây được gọi là người có pháp tốt lành.

Và ai có pháp tốt lành hơn? Đó là người có chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định, chánh trí, và chánh giải thoát. Và họ còn khuyến khích người khác có những phẩm chất tương tự. Đây được gọi là người có pháp tốt lành hơn."

(X) (210) Tánh Ác Ðộc

(Như kinh 208)