Phẩm về Ác Hạnh

AN 5.241 Ác Hạnh (1) Paṭhamaduccaritasutta

"Này các Tỷ kheo (Mendicants / Các vị tu sĩ nam), có năm sự nguy hại (Drawbacks / tác hại, điều bất lợi) này của ác hạnh (Bad conduct / hành vi xấu ác). Thế nào là năm? Tự mình khiển trách mình. Sau khi xem xét, người có trí (Sensible people / người hiểu biết, người khôn ngoan) chê trách. Bị tiếng tăm (Reputation / danh tiếng) xấu. Khi chết tâm bị hoang mang (Feel lost / bối rối, mất phương hướng). Và sau khi thân hoại mạng chung, được tái sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục (place of loss, a bad place, the underworld, hell / nơi khổ đau, cảnh giới xấu, nơi đoạ đày, địa ngục). Đây là năm sự nguy hại của ác hạnh.

Có năm lợi ích (Benefits / điều tốt đẹp, kết quả tốt) này của thiện hạnh (Good conduct / hành vi tốt lành). Thế nào là năm? Tự mình không khiển trách mình. Sau khi xem xét, người có trí tán thán. Được tiếng tăm tốt. Khi chết tâm không hoang mang. Sau khi thân hoại mạng chung, được tái sinh vào thiện thú, thiên giới (good place, a heavenly realm / cảnh giới an lành, cõi trời). Đây là năm lợi ích của thiện hạnh."

XXV. Phẩm Ác Hành

(I) (241) Người Ác Hành (1)

1. - Này các Tỷ-kheo, có năm nguy hại này cho người ác hành. Thế nào là năm?

2. Tự mình chỉ trích mình; sau khi suy xét, các bậc trí quở trách; tiếng ác đồn khắp; khi mạng chung, tâm bị mê loạn; sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục.

Này các Tỷ-kheo, có năm nguy hại này cho người ác hành.

3. Này các Tỷ-kheo, có năm lợi ích này cho người thiện hành. Thế nào là năm?

4. Tự mình không chỉ trích mình; sau khi suy xét, các bậc trí tán thán; tiếng tốt đồn khắp; khi mạng chung, tâm không bị mê loạn; sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào thiện thú, thiên giới, cõi đời này.

Này các Tỷ-kheo, có năm lợi ích này cho người thiện hành.

AN 5.242 Thân Hành Ác (1) Paṭhamakāyaduccaritasutta

“Này các Tỷ kheo, có năm sự nguy hại này trong thân hành ác … lợi ích trong thân hành thiện …”

AN 5.243 Khẩu Hành Ác (1) Paṭhamavacīduccaritasutta

“Này các Tỷ kheo, có năm sự nguy hại này trong khẩu hành ác … lợi ích trong khẩu hành thiện …”

AN 5.244 Ý Hành Ác (1) Paṭhamamanoduccaritasutta

“Này các Tỷ kheo, có năm sự nguy hại này trong ý hành ác … lợi ích trong ý hành thiện …”

(II-IV) (242 - 244) Người Ác Hành (2)

1. - Này các Tỷ-kheo, có năm nguy hại này cho người thân ác hành… cho người khẩu ác hành… cho người ý ác hành (giống như kinh 241 với những thay đổi cần thiết).

AN 5.245 Ác Hạnh (2) Dutiyaduccaritasutta

"Này các Tỷ kheo, có năm sự nguy hại này của ác hạnh. Thế nào là năm? Tự mình khiển trách mình. Sau khi xem xét, người có trí chê trách. Bị tiếng tăm xấu. Rời xa Chánh pháp (True teachings / lời dạy chân chính của Đức Phật). An trú vào phi pháp (Untrue teachings / những lời dạy không chân chính). Đây là năm sự nguy hại của ác hạnh.

Có năm lợi ích này của thiện hạnh. Thế nào là năm? Tự mình không khiển trách mình. Sau khi xem xét, người có trí tán thán. Được tiếng tăm tốt. Rời xa phi pháp. An trú vào Chánh pháp. Đây là năm lợi ích của thiện hạnh."

(V) (245) Người Ác Hành (3)

(Như kinh 241 chỉ thay hai đoạn sau: “Từ bỏ diệu pháp, an trú phi diệu pháp”, với những thay đổi cần thiết).

AN 5.246 Thân Hành Ác (2) Dutiyakāyaduccaritasutta

“Này các Tỷ kheo, có năm sự nguy hại này trong thân hành ác … lợi ích trong thân hành thiện …”

AN 5.247 Khẩu Hành Ác (2) Dutiyavacīduccaritasutta

“Này các Tỷ kheo, có năm sự nguy hại này trong khẩu hành ác … lợi ích trong khẩu hành thiện …”

AN 5.248 Ý Hành Ác (2) Dutiyamanoduccaritasutta

“Này các Tỷ kheo, có năm sự nguy hại này trong ý hành ác … lợi ích trong ý hành thiện …”

(VI - VII) (246-248) Người Ác Hành (4)

1. - Có năm nguy hại này, này các Tỷ-kheo, cho người thân ác hành… cho người thân thiện hành… cho người khẩu ác hành… cho người khẩu thiện hành… người ý ác hành… cho người ý thiện hành.

2. Từ mình không chỉ trích mình; sau khi suy xét, các bậc trí tán thán; tiếng tốt đồn khắp; từ bỏ phi diệu pháp; an trú diệu pháp.

Có năm lợi ích này, này các Tỷ-kheo, cho người ý thiện hành.

AN 5.249 Nghĩa Địa Sivathikasutta

"Này các Tỷ kheo, có năm sự nguy hại này của một nghĩa địa (Charnel ground / bãi tha ma, nơi quăng xác chết). Thế nào là năm?

Nó ô uế (Filthy / dơ bẩn, không trong sạch), hôi thối (Stinking / có mùi khó chịu), đáng sợ hãi (Frightening / gây ra sự sợ hãi), là nơi tụ tập của loài dạ xoa (Savage monsters / loài phi nhân hung dữ), và là nơi than khóc (Weeping place / nơi nhiều người đến khóc lóc) của nhiều người. Đây là năm sự nguy hại của một nghĩa địa.

Cũng vậy, có năm sự nguy hại của một người giống như nghĩa địa. Thế nào là năm? Trước hết, một người có hành vi ô uế qua thân, khẩu, và ý. Như vậy là ô uế, Ta nói. Người đó cũng ô uế như một nghĩa địa.

Do hành vi ô uế, họ bị tiếng tăm xấu. Như vậy là hôi thối, Ta nói. Người đó cũng hôi thối như một nghĩa địa.

Do hành vi ô uế, những bạn đồng tu (Spiritual companions / những người cùng tu tập) tốt bụng tránh xa họ. Như vậy là đáng sợ hãi, Ta nói. Người đó cũng đáng sợ hãi như một nghĩa địa.

Do hành vi ô uế, họ sống chung với những người có tính cách tương tự. Như vậy là họ tụ tập với loài dạ xoa, Ta nói. Người đó cũng là nơi tụ tập của loài dạ xoa như một nghĩa địa.

Do hành vi ô uế, khi những bạn đồng tu tốt bụng thấy họ liền than phiền: ‘Ôi, thật khổ cho chúng ta khi phải sống chung với những người như thế này.’ Như vậy là có sự than khóc, Ta nói. Người này cũng là nơi than khóc của nhiều người như một nghĩa địa.

Đây là năm sự nguy hại của một người giống như nghĩa địa."

(IX) (248) Nghĩa Ðịa

1. - Này các Tỷ-kheo, có năm nguy hại này trong nghĩa địa. Thế nào là năm?

2. Bất tịnh, hôi thúi, đáng sợ hãi, trú xứ các phi nhân hung bạo, làm cho quần chúng than khóc.

Này các Tỷ-kheo, có năm nguy hại này trong nghĩa địa.

3. Này các Tỷ-kheo, có năm nguy hại này trong người được ví như nghĩa địa. Thế nào là năm?

4. Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người thành tựu thân nghiệp bất tịnh, thành tựu khẩu nghiệp bất tịnh, thành tựu ý nghiệp bất tịnh. Ta nói rằng đây là sự bất tịnh của người ấy. Ví như, này các Tỷ-kheo, sự bất tịnh ấy của nghĩa địa. Ta nói rằng, này các Tỷ-kheo, người này giống như ví dụ ấy.

5. Ai thành tựu thân nghiệp bất tịnh, thành tựu khẩu nghiệp bất tịnh, thành tựu ý nghiệp bất tịnh, tiếng ác được đồn khắp. Ta nói rằng đây là mùi hôi thúi của người ấy. Ví như, này các Tỷ-kheo, mùi hôi thúi ấy của nghĩa địa. Ta nói rằng, này các Tỷ-kheo, người này giống như ví dụ ấy.

6. Với vị thành tựu thân nghiệp bất tịnh, thành tựu khẩu nghiệp bất tịnh, thành tựu ý nghiệp bất tịnh, các vị thuần tịnh đồng Phạm hạnh tránh né đứng xa. Ta nói rằng đây là sự đáng sợ hãi của người ấy. Ví như, này các Tỷ-kheo, sự đáng sợ hãi của nghĩa địa. Ta nói rằng, này các Tỷ-kheo, người này giống như ví dụ ấy.

7. Ai thành tựu thân nghiệp bất tịnh, thành tựu khẩu nghiệp bất tịnh, thành tựu ý nghiệp bất tịnh, sống chung với những hạng người cũng đồng chung với nếp sống ấy. Ta nói rằng đây là trú xứ hung bạo của người ấy. Ví như, này các Tỷ-kheo, trú xứ các phi nhân hung bạo của nghĩa địa, Ta nói rằng, này các Tỷ-kheo, người này giống như ví dụ ấy.

8. Với vị thành tựu thân nghiệp bất tịnh, thành tựu khẩu nghiệp bất tịnh, thành tựu ý nghiệp bất tịnh này, các vị thuần tịnh đồng Phạm hạnh thấy vậy trở thành bất mãn và nói: “Ôi thật là khổ cho chúng tôi, chúng tôi phải chung sống với những người như vậy”. Ta nói rằng đây là làm cho quần chúng than khóc của người ấy. Ví như này các Tỷ-kheo, nghĩa địa là chỗ làm cho nhiều người than khóc, Ta nói rằng, này các Tỷ-kheo, người này giống như ví dụ ấy.

Ðây là năm nguy hại, này các Tỷ-kheo, trong người được ví như nghĩa địa.

AN 5.250 Niềm Tin vào Cá Nhân Puggalappasādasutta

"Này các Tỷ kheo, có năm sự nguy hại này của việc đặt niềm tin (Faith / sự tin tưởng) vào một cá nhân (Individual / một người cụ thể). Thế nào là năm?

Cá nhân mà một người tận tâm theo bị phạm giới (Offense / vi phạm giới luật) đến mức Tăng đoàn (Saṅgha / cộng đồng tu sĩ Phật giáo) đình chỉ (Suspends / tạm ngưng tư cách Tỷ kheo) vị ấy. Người đó nghĩ rằng: ‘Người thân ái và quý mến (Dear and beloved / gần gũi và yêu thích) của ta đã bị Tăng đoàn đình chỉ.’ Họ mất đi phần lớn niềm tin vào các Tỷ kheo. Do đó, họ không thân cận (Frequent / gần gũi, giao du) các Tỷ kheo khác, không nghe Chánh pháp, và rời xa Chánh pháp. Đây là sự nguy hại thứ nhất trong việc đặt niềm tin vào một cá nhân.

Lại nữa, cá nhân mà một người tận tâm theo bị phạm giới đến mức Tăng đoàn bắt vị ấy ngồi ở cuối hàng (Sit at the end of the line / một hình thức kỷ luật trong Tăng đoàn)… Đây là sự nguy hại thứ hai trong việc đặt niềm tin vào một cá nhân.

Lại nữa, cá nhân mà một người tận tâm theo đi trú ở nơi khác (Departs for another region / chuyển đi nơi khác)… hoàn tục (Disrobes / từ bỏ đời sống tu sĩ)… mệnh chung (Passes away / qua đời, chết). Người đó nghĩ rằng: ‘Người thân ái và quý mến của ta đã mệnh chung.’ Do đó, họ không thân cận các Tỷ kheo khác, không nghe Chánh pháp, và rời xa Chánh pháp. Đây là sự nguy hại thứ năm trong việc đặt niềm tin vào một cá nhân.

Đây là năm sự nguy hại của việc đặt niềm tin vào một cá nhân."

(X) (250) Tịnh Tín Ðối Với Một Người

1. - Có năm nguy hại này, này các Tỷ-kheo, trong lòng tịnh tín đối với một người. Thế nào là năm?

2. Trong người nào, này các Tỷ-kheo, một người có lòng tịnh tín, và người ấy rơi vào một tội phạm, và tùy theo tội phạm ấy, chúng Tăng ngưng chức vị ấy. Người này suy nghĩ: “Người mà ta ái mộ ưa thích, vị ấy bị chúng Tăng ngưng chức”, và người này không còn nhiều tịnh tín đối với các Tỷ-kheo, người này không có liên hệ với các Tỷ-kheo khác. Do không liên hệ với các Tỷ-kheo khác, người này không nghe diệu pháp. Do không nghe diệu pháp, người này thối đọa khỏi Chánh pháp. Ðây là nguy hại thứ nhất, này các Tỷ-kheo, trong sự tịnh tín đối với một người.

3. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, trong người nào, một người có lòng tịnh tín, và vị ấy rơi vào một tội phạm, và tùy theo tội phạm ấy, chúng Tăng bắt vị ấy ngồi vào phía cuối. Người này suy nghĩ: “Người mà ta ái mộ ưa thích, vị ấy bị chúng Tăng bắt ra ngồi phía cuối”, và người này không còn nhiều tịnh tín đối với các Tỷ-kheo. Do không còn nhiều tịnh tín đối với các Tỷ-kheo, người này không có liên hệ đến các Tỷ-kheo khác. Do không liên hệ với các Tỷ-kheo khác, người này không nghe diệu pháp. Do không nghe diệu pháp, người này thối đọa khỏi Chánh pháp. Ðây là nguy hại thứ hai, này các Tỷ-kheo, trong sự tịnh tín đối với một người.

4. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, trong người nào, một người có lòng tịnh tín, rồi người ấy đi vào một địa phương khác…người ấy bị loạn tâm…người ấy mạng chung. Người này suy nghĩ: “Người mà ta ái mộ ưa thích, vị ấy mạng chung”. Người này không liên hệ đến các Tỷ-kheo khác. Do không liên hệ với các Tỷ-kheo khác, người này không nghe diệu pháp. Do không nghe diệu pháp, người này thối đọa khỏi Chánh pháp. Ðây là nguy hại thứ năm, này các Tỷ-kheo, trong sự tịnh tín đối với một người.