Phẩm về Những Điểm Không Được Tuyên Bố

AN 7.54 Những Điểm Không Được Tuyên Bố Abyākatasutta

Khi ấy, một vị Tỳ kheo đến gặp Đức Phật, đảnh lễ rồi ngồi xuống một bên và thưa:

“Bạch Thế Tôn, do nhân gì, duyên gì mà một vị thánh đệ tử (noble disciple / người học trò đã chứng ngộ các tầng thánh) có học không còn nghi ngờ về những điểm không được tuyên bố (undeclared points / những vấn đề siêu hình mà Đức Phật không trả lời)?”

"Này Tỳ kheo, chính nhờ sự đoạn diệt của các quan điểm (cessation of views / sự chấm dứt các tà kiến, các cách nhìn sai lầm) mà một vị thánh đệ tử có học không còn nghi ngờ về những điểm không được tuyên bố. ‘Một Bậc Giác Ngộ (Realized One / người đã hoàn toàn giác ngộ, tức là Đức Phật) vẫn tồn tại sau khi chết’: đây là một tà kiến (misconception / quan niệm sai lầm). ‘Một Bậc Giác Ngộ không còn tồn tại sau khi chết’: đây là một tà kiến. ‘Một Bậc Giác Ngộ vừa tồn tại vừa không còn tồn tại sau khi chết’: đây là một tà kiến. ‘Một Bậc Giác Ngộ không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’: đây là một tà kiến. Một phàm phu chưa học (unlearned ordinary person / người thường chưa được học hỏi giáo pháp) không hiểu rõ các quan điểm, nguồn gốc của chúng, sự chấm dứt của chúng, hay con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của chúng. Và vì thế, các quan điểm của họ tăng trưởng. Họ không giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng, họ không giải thoát khỏi khổ đau (suffering / sự đau khổ).

Một vị thánh đệ tử có học thì hiểu rõ các quan điểm, nguồn gốc của chúng, sự chấm dứt của chúng, và con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của chúng. Và vì thế, các quan điểm của họ chấm dứt. Họ giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng, họ giải thoát khỏi khổ đau. Biết và thấy như vậy, một vị thánh đệ tử có học không trả lời: ‘Một Bậc Giác Ngộ vẫn tồn tại sau khi chết’, ‘Một Bậc Giác Ngộ không còn tồn tại sau khi chết’, ‘một Bậc Giác Ngộ vừa tồn tại vừa không còn tồn tại sau khi chết’, ‘một Bậc Giác Ngộ không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết.’ Biết và thấy như vậy, một vị thánh đệ tử có học không tuyên bố những điểm không được tuyên bố. Biết và thấy như vậy, một vị thánh đệ tử có học không dao động, không run rẩy, không kinh sợ, hay lo lắng về những điểm không được tuyên bố.

‘Một Bậc Giác Ngộ vẫn tồn tại sau khi chết’: đây chỉ là về tham ái (craving / sự khao khát, ham muốn). … đó chỉ là về nhận thức (perceptions / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn) … đó là một sự tưởng tượng (conceiving / sự hình thành ý niệm) … đó là một sự lan rộng của tư tưởng (proliferation / prapañca, sự phát triển lan man của tư tưởng) … đó chỉ là về chấp thủ (grasping / sự bám víu, níu giữ) … ‘Một Bậc Giác Ngộ vẫn tồn tại sau khi chết’: đây là một sự hối hận. ‘Một Bậc Giác Ngộ không còn tồn tại sau khi chết’: đây là một sự hối hận. ‘Một Bậc Giác Ngộ vừa tồn tại vừa không còn tồn tại sau khi chết’: đây là một sự hối hận. ‘Một Bậc Giác Ngộ không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết’: đây là một sự hối hận. Một phàm phu chưa học không hiểu rõ sự hối hận, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, hay con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của nó. Và vì thế, sự hối hận của họ tăng trưởng. Họ không giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng, họ không giải thoát khỏi khổ đau.

Một vị thánh đệ tử có học thì hiểu rõ sự hối hận, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt của nó. Và vì thế, sự hối hận của họ chấm dứt. Họ giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng, họ giải thoát khỏi khổ đau. Biết và thấy như vậy, một vị thánh đệ tử có học không trả lời: ‘Một Bậc Giác Ngộ vẫn tồn tại sau khi chết’ … ‘một Bậc Giác Ngộ không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết.’ Biết và thấy như vậy, một vị thánh đệ tử có học không tuyên bố những điểm không được tuyên bố. Biết và thấy như vậy, một vị thánh đệ tử có học không dao động, không run rẩy, không kinh sợ, hay lo lắng về những điểm không được tuyên bố. Đây là nhân, đây là duyên tại sao một vị thánh đệ tử có học không còn nghi ngờ về những điểm không được tuyên bố."

VI. Phẩm Không Tuyên Bố

(I) (51) Không Tuyên Bố

1. Bấy giờ một Tỷ-kheo đi đến Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tỷ-kheo ấy bạch Thế Tôn:

− Bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì, đối với Thánh đệ tử có nghe nhiều, nghi ngờ không khởi lên đối với những vấn đề không được tuyên bố?

2. - Này Tỷ-kheo, do kiến diệt, với vị Thánh đệ từ có nghe nhiều, nghi ngờ không khởi lên đối với những vấn đề không được tuyên bố: “Sau khi chết, Như Lai có tồn tại”, này Tỷ-kheo, là một tà kiến. “Sau khi chết, Như Lai không tồn tại”, này Tỷ-kheo, là một tà kiến. “Sau khi chết, Như Lai có tồn tại và không tồn tại”, này Tỷ-kheo, là một tà kiến. “Sau khi chết, Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại”, này Tỷ-kheo, là một tà kiến. Này Tỷ-kheo, kẻ phàm phu không có nghe nhiều, không tuệ tri kiến, không tuệ tri kiến tập khởi, không tuệ tri kiến đoạn diệt, không tuệ tri con đường đưa đến kiến đoạn diệt; kiến ấy của người ấy tăng trưởng. Người ấy không thoát khỏi khổ”. Này Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử có nghe nhiều, tuệ tri kiến, tuệ tri kiến tập khởi, tuệ tri kiến đoạn diệt, tuệ tri con đường đưa đến kiến đoạn diệt; kiến của người ấy tiêu diệt. Người ấy giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng: “Người ấy thoát khỏi khổ”. Này Tỷ-kheo, do biết vậy, do thấy vậy, vị Thánh đệ tử có nghe nhiều không có tuyên bố: “Sau khi chết, Như Lai có tồn tại”, không có tuyên bố: “Sau khi chết, Như Lai không có tồn tại”, không có tuyên bố: “Sau khi chết, Như Lai có tồn tại và không tồn tại”, không có tuyên bố: “Sau khi chết, Như Lai không tồn tại và không không tồn tại”. Do biết vậy, do thấy vậy, này Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử có nghe nhiều có một thái độ không tuyên bố đối với những vấn đề không được tuyên bố. Do biết vậy, do thấy vậy, này Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử không có sợ hãi, không có rung động, không có chấn động, không rơi vào hoảng sợ đối với các vấn đề không được tuyên bố: “Sau khi chết, Như Lai có tồn tại”, này Tỷ-kheo, thuộc về khát ái, thuộc về tưởng, thuộc về tư duy, thuộc về lý luận, thuộc về chấp thủ, thuộc về truy hối. “Sau khi chết, Như Lai không tồn tại”, này Tỷ-kheo, thuộc về khát ái, thuộc về tưởng, thuộc về tư duy, thuộc về lý luận, thuộc về chấp thủ, thuộc về truy hối. “Sau khi chết, Như Lai có tồn tại và không tồn tại”, này Tỷ-kheo, thuộc về khát ái, thuộc về tưởng, thuộc về tư duy, thuộc về lý luận, thuộc về chấp thủ, thuộc về truy hối. “Sau khi chết, Như Lai không tồn tại và không không tồn tại”, này Tỷ-kheo, thuộc về khát ái, thuộc về tưởng, thuộc về tư duy, thuộc về lý luận, thuộc về chấp thủ, thuộc về truy hối. Này Tỷ-kheo, kẻ phàm phu nghe ít, không tuệ tri truy hối, không tuệ tri truy hối tập khởi, không tuệ tri truy hối đoạn diệt, không tuệ tri con đường đưa đến truy hối đoạn diệt. Truy hối của người ấy tăng trưởng. Người ấy không giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng: “Người ấy không thoát khỏi khổ”. Này Tỷ-kheo, Thánh đệ tử có nghe nhiều, tuệ tri truy hối, tuệ tri truy hối tập khởi, tuệ tri truy hối đoạn diệt, tuệ tri con đường đi đến truy hối đoạn diệt. Truy hối của vị ấy tiêu diệt. Vị ấy giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói rằng: “Người ấy thoát khỏi khổ”. Do biết vậy, do thấy vậy, này Tỷ-kheo, Thánh đệ tử nghe nhiều, không tuyên bố: “Sau khi chết, Như Lai có tồn tại”, không tuyên bố: “Sau khi chết, Như Lai không tồn tại”, không tuyên bố: “Sau khi chết, Như Lai có tồn tại và không tồn tại”, không tuyên bố: “Sau khi chết, Như Lai không tồn tại và không không tồn tại”. Do biết vậy, do thấy vậy, này Tỷ-kheo, Thánh đệ tử không có sợ hãi, không có rung động, không có chấn động, không rơi vào hoảng sợ đối với các vấn đề không được tuyên bố. Này các Tỷ-kheo, đây là chơn, đây là duyên, đối với Thánh đệ có nghe nhiều, nghi ngờ nhiều khởi lên đối với những vấn đề không được tuyên bố.

AN 7.55 Các Cõi Tái Sinh Của Con Người Purisagatisutta

“Này các Tỳ kheo, Ta sẽ dạy các ông bảy cõi tái sinh của con người, và Niết-bàn do không chấp thủ (extinguishment by not grasping / sự giải thoát hoàn toàn nhờ không bám víu). Hãy lắng nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói.”

“Vâng, bạch Thế Tôn,” các Tỳ kheo đáp. Đức Phật dạy điều này:

"Và bảy cõi tái sinh của con người là gì?

Hãy xem một Tỳ kheo thực hành như sau: ‘Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. Sẽ không phải là, và sẽ không phải là của ta. Ta đang từ bỏ những gì hiện hữu, những gì đã hình thành.’ Vị ấy đạt được xả (equanimity / tâm bình thản, không dao động trước các hoàn cảnh). Vị ấy không dính mắc vào sự sống, hay vào việc tạo ra một đời sống mới. Và vị ấy thấy bằng chánh trí tuệ (right wisdom / trí tuệ đúng đắn) rằng có một trạng thái bình an vượt trên. Nhưng vị ấy chưa hoàn toàn chứng ngộ trạng thái đó. Vị ấy chưa hoàn toàn từ bỏ các tùy miên (underlying tendencies / những khuynh hướng ngủ ngầm trong tâm) của mạn (conceit / sự kiêu ngạo, tự cao), hữu ái (desire to be reborn / ham muốn tái sinh), và vô minh (ignorance / sự không hiểu biết). Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử (five lower fetters / năm trói buộc ở cõi thấp: thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, tham dục, sân hận), vị ấy đạt trung gian Bát-niết-bàn (extinguished between one life and the next / đạt Niết-bàn trong khoảng giữa hai đời, trước khi tái sinh vào một cõi mới). Giả sử ông đập một cái nồi sắt đã được nung nóng cả ngày. Bất kỳ tia lửa nào bắn ra cũng sẽ tắt ngấm. Cũng vậy, một Tỳ kheo thực hành như thế này … Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt trung gian Bát-niết-bàn.

Hãy xem một Tỳ kheo thực hành như sau: ‘Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. Sẽ không phải là, và sẽ không phải là của ta. Ta đang từ bỏ những gì hiện hữu, những gì đã hình thành.’ Vị ấy đạt được xả. Vị ấy không dính mắc vào sự sống, hay vào việc tạo ra một đời sống mới. Và vị ấy thấy bằng chánh trí tuệ rằng có một trạng thái bình an vượt trên. Nhưng vị ấy chưa hoàn toàn chứng ngộ trạng thái đó. Vị ấy chưa hoàn toàn từ bỏ các tùy miên của mạn, hữu ái, và vô minh. Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt trung gian Bát-niết-bàn. Giả sử ông đập một cái nồi sắt đã được nung nóng cả ngày. Bất kỳ tia lửa nào bắn ra và bay đi cũng sẽ tắt ngấm. Cũng vậy, một Tỳ kheo thực hành như thế này … Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt trung gian Bát-niết-bàn.

Hãy xem một Tỳ kheo thực hành như sau: ‘Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. …’ Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt trung gian Bát-niết-bàn. Giả sử ông đập một cái nồi sắt đã được nung nóng cả ngày. Bất kỳ tia lửa nào bắn ra và bay đi cũng sẽ tắt ngấm ngay trước khi rơi xuống. Cũng vậy, một Tỳ kheo thực hành như thế này … Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt trung gian Bát-niết-bàn.

Hãy xem một Tỳ kheo thực hành như sau: ‘Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. …’ Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt sinh Bát-niết-bàn (extinguished upon landing / đạt Niết-bàn khi vừa tái sinh vào một cõi mới). Giả sử ông đập một cái nồi sắt đã được nung nóng cả ngày. Bất kỳ tia lửa nào bắn ra và bay đi cũng sẽ tắt ngấm khi rơi xuống. Cũng vậy, một Tỳ kheo thực hành như thế này … ‘Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. …’ Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt sinh Bát-niết-bàn.

Hãy xem một Tỳ kheo thực hành như sau: ‘Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. …’ Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt vô hành Bát-niết-bàn (extinguished without extra effort / đạt Niết-bàn không cần nhiều cố gắng, một cách tự nhiên). Giả sử ông đập một cái nồi sắt đã được nung nóng cả ngày. Bất kỳ tia lửa nào bắn ra và bay đi sẽ rơi vào một đống cỏ hoặc cành cây nhỏ. Ở đó nó sẽ bắt lửa và tạo ra khói. Nhưng ngọn lửa sẽ thiêu rụi cỏ hoặc cành cây và tắt ngấm do không có nhiên liệu. Cũng vậy, một Tỳ kheo thực hành như thế này … ‘Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. …’ Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt vô hành Bát-niết-bàn.

Hãy xem một Tỳ kheo thực hành như sau: ‘Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. …’ Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt hữu hành Bát-niết-bàn (extinguished with extra effort / đạt Niết-bàn cần nhiều cố gắng). Giả sử ông đập một cái nồi sắt đã được nung nóng cả ngày. Bất kỳ tia lửa nào bắn ra và bay đi sẽ rơi vào một đống cỏ hoặc cành cây lớn. Ở đó nó sẽ bắt lửa và tạo ra khói. Nhưng ngọn lửa sẽ thiêu rụi cỏ hoặc cành cây và tắt ngấm do không có nhiên liệu. Cũng vậy, một Tỳ kheo thực hành như thế này … ‘Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. …’ Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đạt hữu hành Bát-niết-bàn.

Hãy xem một Tỳ kheo thực hành như sau: ‘Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. Sẽ không phải là, và sẽ không phải là của ta. Ta đang từ bỏ những gì hiện hữu, những gì đã hình thành.’ Vị ấy đạt được xả. Vị ấy không dính mắc vào sự sống, hay vào việc tạo ra một đời sống mới. Và vị ấy thấy bằng chánh trí tuệ rằng có một trạng thái bình an vượt trên. Nhưng vị ấy chưa hoàn toàn chứng ngộ trạng thái đó. Vị ấy chưa hoàn toàn từ bỏ các tùy miên của mạn, hữu ái, và vô minh. Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đi ngược dòng, đến cõi A-ca-ni-tha (Akaniṭṭha realm / cõi trời cao nhất trong Sắc giới, nơi các vị Bất Lai tái sinh). Giả sử ông đập một cái nồi sắt đã được nung nóng cả ngày. Bất kỳ tia lửa nào bắn ra và bay đi sẽ rơi vào một đống cỏ hoặc cành cây khổng lồ. Ở đó nó sẽ bắt lửa và tạo ra khói. Và sau khi thiêu rụi cỏ và cành cây, ngọn lửa sẽ đốt cháy cây cối cho đến khi nó đến một cánh đồng xanh, một ven đường, một vách đá, một vùng nước, hoặc một công viên đã được dọn quang, nơi nó sẽ tắt ngấm do không có nhiên liệu. Cũng vậy, một Tỳ kheo thực hành như thế này … ‘Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. …’ Với sự chấm dứt của năm hạ phần kiết sử, vị ấy đi ngược dòng, đến cõi A-ca-ni-tha. Đây là bảy cõi tái sinh của con người.

Và Niết-bàn do không chấp thủ là gì? Hãy xem một Tỳ kheo thực hành như sau: ‘Có thể không phải là, và có thể không phải là của ta. Sẽ không phải là, và sẽ không phải là của ta. Ta đang từ bỏ những gì hiện hữu, những gì đã hình thành.’ Vị ấy đạt được xả. Vị ấy không dính mắc vào sự sống, hay vào việc tạo ra một đời sống mới. Và vị ấy thấy bằng chánh trí tuệ rằng có một trạng thái bình an vượt trên. Và vị ấy đã hoàn toàn chứng ngộ trạng thái đó. Vị ấy đã hoàn toàn từ bỏ các tùy miên của mạn, hữu ái, và vô minh. Vị ấy đã chứng ngộ vô lậu tâm giải thoát và tuệ giải thoát (undefiled freedom of heart and freedom by wisdom / sự giải thoát của tâm không còn ô nhiễm và sự giải thoát bằng trí tuệ) ngay trong đời này, và sống sau khi đã chứng ngộ điều đó bằng chính tuệ giác của mình do sự đoạn tận các phiền não (defilements / những trạng thái tâm tiêu cực làm ô nhiễm tâm). Đây được gọi là Niết-bàn do không chấp thủ.

Đây là bảy cõi tái sinh của con người, và Niết-bàn do không chấp thủ."

(II) (52) Sanh Thú Của Loài Người

1. - Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng về bảy sanh thú của loài Người, và không chấp thủ Niết-bàn. Hãy lắng nghe và suy nghiệm kỹ, Ta sẽ nói:

− Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

− Này các Tỷ-kheo. Thế nào là bảy sanh thú của loài Người?

2. Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo trong khi thực hành như vậy suy nghĩ như sau: “Nếu cái này không có, cái này có thể không phải của ta. Nếu cái này sẽ không có, cái này sẽ không phải của ta. Cái gì đó, cái gì được thành, ta đều từ bỏ”. Vị ấy có được xả. Vị ấy không tham đắm sanh hữu, không tham đắm tích tụ của hữu; với chánh trí tuệ, vị ấy thấy có con đường vô thượng tịch tịnh. Vị ấy chưa chứng ngộ trọn vẹn hoàn toàn con đường ấy. Vị ấy chưa đoạn tận trọn vẹn hoàn toàn mạn tùy miên. Vị ấy chưa đoạn tận trọn vẹn hoàn toàn hữu tham tùy miên. Vị ấy chưa đoạn tận trọn vẹn hoàn toàn vô minh tùy miên. Do diệt tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy chứng được Trung gian Niết-bàn. Ví như, này các Tỷ-kheo, một cái bát bằng sắt được đốt cháy cả ngày và được đập đánh, một miếng vụn có thể văng ra và trở thành nguội lạnh. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo trong khi thực hành, suy nghĩ như sau: “Nếu cái này không có, cái này có thể không phải của ta. Nếu cái này sẽ không có, cái này sẽ không phải của ta. Cái gì có, cái gì được thành, ta đều từ bỏ”. Vị ấy có được xả, vị ấy không tham đắm hữu, không tham đắm hậu hữu; với chánh trí tuệ, vị ấy thấy có con đường vô thượng tịch tịnh. Và vị ấy chưa chứng ngộ trọn vẹn hoàn toàn con đường ấy. Vị ấy chưa đoạn tận trọn vẹn hoàn toàn mạn tùy miên. Vị ấy chưa đoạn tận trọn vẹn hoàn toàn hữu tham tùy miên. Vị ấy chưa đoạn tận trọn vẹn hoàn toàn vô minh tùy miên. Do diệt tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy chứng được Trung gian Niết-bàn.

3. Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo trong thực hành suy nghĩ như sau: “Nếu cái này không có, cái này có thể không phải của ta. Nếu cái này sẽ không có, cái này sẽ không phải của ta. Cái gì có, cái gì được thành, ta đều từ bỏ”. Vị ấy có được xả, vị ấy không tham đắm sanh hữu, không tham đắm tích tụ của hữu; với chánh trí tuệ, vị ấy thấy có con đường vô thượng tịch tịnh và vị ấy chưa chứng ngộ trọn vẹn hoàn toàn con đường ấy. Vị ấy chưa đoạn tận trọn vẹn hoàn toàn mạn tùy miên. Vị ấy chưa đoạn tận trọn vẹn hoàn toàn hữu tham tùy miên. Vị ấy chưa đoạn tận trọn vẹn hoàn toàn vô minh tùy miên. Do diệt tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy chứng được Trung gian Niết-bàn. Ví như, này các Tỷ-kheo, một cái bát bằng sắt được đốt cháy cả ngày và được đập đánh, một miếng vụn có thể văng ra, có thể bay lên và trở thành nguội lạnh. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo trong khi thực hành, suy nghĩ như sau: “Nếu cái này không có, cái này có thể không phải của ta. Nếu cái này sẽ không có, cái này sẽ không phải của ta…”. Vị ấy đoạn diệt tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy chứng được Trung gian Niết-bàn.

4. Nhưng ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo trong khi thực hành suy nghĩ như sau: “Nếu cái này không có, cái này có thể không phải của ta. Nếu cái này sẽ không có, cái này sẽ không phải của ta…”. Vị ấy đoạn diệt tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy chứng được Trung gian Niết-bàn. Ví như, này các Tỷ-kheo, một cái bát bằng sắt được đốt cháy cả ngày và được đập đánh, một miếng vụn có thể văng ra, có thể bay lên, sau khi chưa chạm vào đất, có thể trở thành nguội lạnh. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo trong khi thực hành, suy nghĩ như sau: “Nếu cái này không có, cái này có thể không phải của ta. Nếu cái này sẽ không có, cái này sẽ không phải của ta…”. Vị ấy, sau khi diệt tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy chứng được Trung gian Niết-bàn.

5. Nhưng ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo trong khi thực hành, suy nghĩ như sau: “Nếu cái này không có, cái này có thể không phải của ta. Nếu cái này sẽ không có, cái này sẽ không phải của ta…”. Vị ấy, do diệt tận năm hạ phần kiết sử, chứng được Tổn hại Bát-niết-bàn. Ví như, này các Tỷ-kheo, một cái bát bằng sắt được đốt cháy cả ngày và được đập đánh, một miếng vụn có thể văng ra, có thể bay lên, sau khi chưa chạm vào đất, có thể trở thành nguội lạnh. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo trong khi thực hành, suy nghĩ như sau: “Nếu cái này không có, cái này có thể không phải của ta. Nếu cái này sẽ không có, cái này sẽ không phải của ta…”. Vị ấy, do diệt tận năm hạ phần kiết sử, chứng được Tổn hại Bátniết-bàn.

6. Nhưng ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo trong khi thực hành suy nghĩ như sau: “Nếu cái này không có, cái này có thể không phải của ta. Nếu cái này sẽ không có, cái này sẽ không phải của ta…”. Vị ấy, do đoạn diệt năm hạ phần kiết sử, chứng được Vô hành Niết-bàn. Ví như, này các Tỷ-kheo, một cái bát bằng sắt được đốt cháy cả ngày và được đập đánh, một miếng vụn có thể văng ra, có thể bay lên, có thể rơi xuống trên một đống cỏ nhỏ, hay trên một đống củi nhỏ; miếng vụn ấy ở đấy sanh ra ngọn lửa, sanh ra khói. Sau khi sanh ra ngọn lửa, sau khi sanh ra khói, nó đốt chát tiêu hết đồng cỏ nhỏ ấy, hay đống củi nhỏ ấy, rồi trở thành nguội lạnh vì không có nhiên liệu. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo trong khi thực hành, suy nghĩ như sau: “Nếu cái này không có, cái này có thể không phải của ta. Nếu cái này sẽ không có, cái này sẽ không phải của ta…”. Vị ấy, do đoạn diệt năm hạ phần kiết sử, chứng được Vô hành Niết-bàn. 7. Nhưng ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo khi thực hành như vậy, suy nghĩ như sau: “Nếu cái này không có, cái này có thể không phải của ta. Nếu cái này sẽ không có, cái này sẽ không phải của ta…”. Vị ấy, do diệt tận năm hạ phần kiết sử, chứng được Hữu hành Bát-niết-bàn. Ví như, này các Tỷ-kheo, một cái bát bằng sắt được đốt cháy cả ngày và được đập đánh, một miếng vụn có thể văng ra, có thể bay lên, có thể rơi xuống trên một đống cỏ, hay trên một đống củi rộng lớn; miếng vụn ấy ở đấy sanh ra ngọn lửa, sanh ra khói. Sau khi sanh ra ngọn lửa, sau khi sanh ra khói, nó đốt chát tiêu hết đồng cỏ, hay đống củi rộng lớn ấy, rồi trở thành nguội lạnh vì không có nhiên liệu. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo trong khi thực hành như vậy, suy nghĩ như sau: “Nếu cái này không có, cái này sẽ không phải của ta. Nếu cái này sẽ không có, cái này sẽ không phải của ta…”. Vị ấy, do diệt tận năm hạ phần kiết sử, chứng được Hữu hành Bát-niết-bàn.

8. Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo trong khi thực hành như vậy suy nghĩ như sau: “Nếu cái này không có, cái này có thể không phải của ta. Nếu cái này sẽ không có, cái này sẽ không phải của ta. Cái gì có, cái gì được thành, ta đều từ bỏ.”. Vị ấy có được xả, vị ấy không tham đắm sanh hữu, không tham đắm tích tụ của hữu; với chánh trí tuệ, vị ấy thấy có con đường vô thượng tịch tịnh và vị ấy chưa chứng ngộ trọn vẹn hoàn toàn con đường ấy. Vị ấy chưa đoạn tận trọn vẹn hoàn toàn mạn tùy miên. Vị ấy chưa đoạn tận trọn vẹn hoàn toàn hữu tham tùy miên. Vị ấy chưa đoạn tận trọn vẹn hoàn toàn vô minh tùy miên. Do diệt tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy chứng được Thượng lưu, đi đến Sắc cứu cánh. Ví như, này các Tỷ-kheo, một cái bát bằng sắt được đốt cháy cả ngày và được đập đánh, một miếng vụn có thể văng ra, có thể bay lên, có thể rơi xuống trên một đống cỏ, hay trên một đống củi to lớn; miếng vụn ấy ở đấy sanh ra ngọn lửa, sanh ra khói. Sau khi sanh ra ngọn lửa, sau khi sanh ra khói, nó đốt chát tiêu hết đồng cỏ, hay đống củi to lớn ấy, thiêu cháy lùm cây, thiêu cháy rừng rậm. Sau khi thiêu cháy thảo nguyên, sau khi thiêu cháy rừng rậm, nó cháy lan đến đám ruộng xanh hay đến đám đất cao, hay đến hòn đá, hay đến dòng nước, hay đến đám đất khả ái, hay đến một phần đất nào rồi trở thành nguội lạnh vì không có nhiên liệu. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo trong khi thực hành như vậy, suy nghĩ như sau: “Nếu cái này không có, cái này có thể không phải của ta. Nếu cái này sẽ không có, cái này sẽ không phải của ta…”. Vị ấy, do diệt tận năm hạ phần kiết sử, chứng được Thượng lưu Bát-niết-bàn, đi đến Sắc cứu cánh.

Này các Tỷ-kheo, đây là bảy sanh thú của loài Người. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là Không chấp thủ Bát-Niết-bàn?

9. Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo khi thực hành như vậy, suy nghĩ như sau: “Nếu cái này không có, cái này có thể không phải của ta. Nếu cái này sẽ không có, cái này sẽ không phải của ta. Cái gì có, cái gì được thành, ta đều từ bỏ.”. Vị ấy có được xả, vị ấy không tham đắm sanh hữu, không tham đắm tích tụ của hữu; với chánh trí tuệ, vị ấy thấy có con đường vô thượng tịch tịnh và vị ấy chứng đắc trọn vẹn hoàn toàn con đường ấy. Vị ấy chưa đoạn tận trọn vẹn hoàn toàn mạn tùy miên. Vị ấy chưa đoạn tận trọn vẹn hoàn toàn hữu tham tùy miên. Vị ấy chưa đoạn tận trọn vẹn hoàn toàn vô minh tùy miên. Do diệt tận năm hạ phần kiết sử, vị ấy tự mình với thắng trí, ngay trong hiện tại, chứng nhập, chứng đạt và an trú vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là Không chấp thủ Bát-niết-bàn. Và này các Tỷ-kheo, đây là bảy sanh thú của loài Người và Không chấp thủ Bát-niết-bàn.

AN 7.56 Phạm Thiên Tissa Tissabrahmāsutta

TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Đức Phật trú tại Rājagaha (Vương Xá), trên núi Gijjhakūṭa (Linh Thứu).

Khi ấy, vào cuối đêm, hai vị chư thiên (deities / các vị trời) rực rỡ, chiếu sáng toàn bộ núi Linh Thứu, đến gặp Đức Phật, đảnh lễ và đứng sang một bên. Một vị thiên thưa: “Bạch Thế Tôn, những vị Tỳ kheo ni này đã được giải thoát!”

Vị thiên kia thưa: “Bạch Thế Tôn, những vị Tỳ kheo ni này đã được giải thoát hoàn toàn không còn dư sót!”

Đó là những gì các vị thiên ấy nói, và bậc Đạo Sư đã chấp thuận. Sau đó, các vị thiên ấy, biết rằng bậc Đạo Sư đã chấp thuận, liền đảnh lễ và đi quanh Đức Phật theo chiều bên phải, rồi biến mất ngay tại đó.

Rồi, khi đêm đã qua, Đức Phật kể lại cho các Tỳ kheo tất cả những gì đã xảy ra.

Lúc bấy giờ, Đại đức Mahāmoggallāna (Ma-ha Mục-kiền-liên) đang ngồi không xa Đức Phật. Ngài suy nghĩ: “Những vị trời nào biết được một người có còn dư sót gì hay không?”

Lúc bấy giờ, một Tỳ kheo tên là Tissa vừa mới qua đời và được tái sinh vào một cõi Phạm thiên (realm of divinity / cõi trời của Phạm thiên). Ở đó, người ta biết rằng Phạm thiên Tissa (Tissa the Divinity / vị trời Tissa ở cõi Phạm thiên) rất có thần lực và uy quyền.

Và rồi Đại đức Mahāmoggallāna, dễ dàng như một người mạnh duỗi hay co cánh tay, biến mất khỏi núi Linh Thứu và xuất hiện tại cõi Phạm thiên ấy.

Phạm thiên Tissa thấy ngài Moggallāna từ xa đi tới, liền nói: “Xin mời ngài Moggallāna! Hoan nghênh ngài Moggallāna! Đã lâu lắm rồi ngài mới có dịp đến đây. Xin mời ngồi, thưa ngài Moggallāna, chỗ ngồi này dành cho ngài.”

Ngài Moggallāna ngồi xuống chỗ đã trải sẵn. Rồi Phạm thiên Tissa đảnh lễ ngài Moggallāna và ngồi sang một bên.

Ngài Moggallāna hỏi: “Những vị trời nào biết được một người có còn dư sót gì hay không?”

“Các vị trời trong chúng Phạm thiên biết điều này.”

“Nhưng có phải tất cả họ đều biết điều này không?”

"Không, thưa ngài Moggallāna, không phải tất cả họ.

Những vị trời trong chúng Phạm thiên nào hài lòng với tuổi thọ của Phạm thiên, với vẻ đẹp, sự an vui, vinh quang, và quyền lực của Phạm thiên và không thực sự hiểu rõ lối thoát nào vượt lên trên trạng thái này, những vị đó không biết điều ‘một người có còn dư sót gì hay không’. Nhưng những vị trời trong chúng Phạm thiên nào không hài lòng với tuổi thọ của Phạm thiên, với vẻ đẹp, sự an vui, vinh quang, và quyền lực của Phạm thiên, và thực sự hiểu rõ bất kỳ lối thoát nào vượt trên: những vị đó biết điều ‘một người có còn dư sót gì hay không’.

Hãy xem một Tỳ kheo được câu phần giải thoát (freed both ways / giải thoát cả hai phần, tức là giải thoát khỏi phiền não và giải thoát khỏi các đối tượng thiền định). Các vị trời biết về vị ấy: ‘Vị tôn giả này được câu phần giải thoát. Chừng nào thân thể của vị ấy còn tồn tại, chư thiên và loài người sẽ thấy vị ấy. Nhưng khi thân thể của vị ấy tan rã, chư thiên và loài người sẽ không còn thấy vị ấy nữa.’ Đây cũng là cách các vị trời ấy biết một người có còn dư sót gì hay không.

Hãy xem một Tỳ kheo được tuệ giải thoát (freed by wisdom / giải thoát bằng trí tuệ). Các vị trời biết về vị ấy: ‘Vị tôn giả này được tuệ giải thoát. Chừng nào thân thể của vị ấy còn tồn tại, chư thiên và loài người sẽ thấy vị ấy. Nhưng khi thân thể của vị ấy tan rã, chư thiên và loài người sẽ không còn thấy vị ấy nữa.’ Đây cũng là cách các vị trời ấy biết một người có còn dư sót gì hay không.

Hãy xem một Tỳ kheo là bậc thân chứng (direct witness / người chứng ngộ bằng thân, tức là đã trải nghiệm các tầng thiền). Các vị trời biết về vị ấy: ‘Vị tôn giả này là bậc thân chứng. Hy vọng vị tôn giả này sẽ thường xuyên lui tới những trú xứ thích hợp (appropriate lodgings / nơi ở phù hợp cho việc tu tập), kết giao với bạn lành (good friends / những người bạn tốt giúp đỡ trên con đường tu), và thu thúc các căn (control their faculties / kiểm soát các giác quan). Khi đó, vị ấy có thể chứng ngộ sự viên mãn tối thượng của đời sống phạm hạnh (supreme culmination of the spiritual path / mục đích cao nhất của con đường tu tập) ngay trong đời này, và sống sau khi đã đạt được bằng chính tuệ giác của mình mục đích mà vì đó người thiện gia nam tử chân chánh xuất gia từ bỏ đời sống tại gia (gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness / những người con trai của gia đình tốt đẹp từ bỏ cuộc sống gia đình để đi tu một cách đúng đắn).’ Đây cũng là cách các vị trời ấy biết một người có còn dư sót gì hay không.

Hãy xem một Tỳ kheo là bậc kiến đáo (attained to view / người đạt được chánh kiến). … được tín giải thoát (freed by faith / giải thoát bằng niềm tin) … là bậc pháp tùy hành (follower of teachings / người thực hành theo giáo pháp). Các vị trời biết về vị ấy: ‘Vị tôn giả này là bậc pháp tùy hành. Hy vọng vị tôn giả này sẽ thường xuyên lui tới những trú xứ thích hợp, kết giao với bạn lành, và thu thúc các căn. Khi đó, vị ấy có thể chứng ngộ sự viên mãn tối thượng của đời sống phạm hạnh ngay trong đời này, và sống sau khi đã đạt được bằng chính tuệ giác của mình mục đích mà vì đó người thiện gia nam tử chân chánh xuất gia từ bỏ đời sống tại gia.’ Đây cũng là cách các vị trời ấy biết một người có còn dư sót gì hay không."

Ngài Moggallāna chấp thuận và đồng ý với những gì Phạm thiên Tissa nói. Rồi, dễ dàng như một người mạnh duỗi hay co cánh tay, ngài biến mất khỏi cõi Phạm thiên và xuất hiện trở lại trên núi Linh Thứu. Sau đó, Đại đức Mahāmoggallāna đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và kể lại những gì đã xảy ra.

“Nhưng này Moggallāna, Phạm thiên Tissa đã không dạy về người thứ bảy, người hành thiền vô tướng (signless meditator / người thực hành thiền định không dựa vào các dấu hiệu).”

“Bạch Thế Tôn, nay chính là lúc! Bạch Thiện Thệ, nay chính là lúc! Xin Đức Phật hãy dạy về người thứ bảy, người hành thiền vô tướng. Các Tỳ kheo sẽ lắng nghe và ghi nhớ.”

“Vậy thì, Moggallāna, hãy lắng nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói.”

“Vâng, bạch Thế Tôn,” Đại đức Mahāmoggallāna đáp. Đức Phật dạy điều này:

“Này Moggallāna, hãy xem trường hợp một Tỳ kheo, không chú tâm vào bất kỳ dấu hiệu nào, nhập và trú trong vô tướng tâm định (signless immersion of the heart / trạng thái thiền định mà tâm không còn bám vào bất kỳ dấu hiệu hay đối tượng nào). Các vị trời biết về vị ấy: ‘Vị tôn giả này, không chú tâm vào bất kỳ dấu hiệu nào, nhập và trú trong vô tướng tâm định. Hy vọng vị tôn giả này sẽ thường xuyên lui tới những trú xứ thích hợp, kết giao với bạn lành, và thu thúc các căn. Khi đó, vị ấy có thể chứng ngộ sự viên mãn tối thượng của đời sống phạm hạnh ngay trong đời này, và sống sau khi đã đạt được bằng chính tuệ giác của mình mục đích mà vì đó người thiện gia nam tử chân chánh xuất gia từ bỏ đời sống tại gia.’ Đây cũng là cách các vị trời ấy biết một người có còn dư sót gì hay không.”

(III) (53) Tissa

1. Như vầy tôi nghe:

Một thời, Thế Tôn trú ở Rajagaha (Vương Xá), tại núi Gijjihakuta (Linh Thứu). Bấy giờ có hai Thiên nhân sau khi đêm đã gần mãn, với dung sắc thù thắng chói sáng toàn vùng Gijjihakuta, đi đến Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi đứng một bên. Sau khi đứng một bên, một Thiên nhân bạch Thế Tôn:

− Bạch Thế Tôn, những Tỷ-kheo-ni này được giải thoát. Thiên nhân khác bạch Thế Tôn:

− Bạch Thế Tôn, những Tỷ-kheo-ni này khéo giải thoát, không có dư y.

Các Thiên nhân ấy nói như vậy. Bậc Ðạo Sư chấp nhận. Rồi các Thiên nhân ấy, sau khi được biết: “Bậc Ðạo Sư đã chấp nhận”, đảnh lễ Thế Tôn, thân bên hữu hướng về Ngài, rồi biến mất tại chỗ. Rồi Thế Tôn, sau khi đêm ấy đã mãn, bảo các Tỷ-kheo:

− Ðêm này, này các Tỷ-kheo, có hai Thiên nhân sau khi đêm đã gần mãn, với dung sắc thù thắng chói sáng toàn vùng Gijjihakuta, đi đến Ta, sau khi đến, đảnh lễ Ta rồi đứng một bên. Sau khi đứng một bên, một Thiên nhân bạch với Ta: “Bạch Thế Tôn, những Tỷ-kheo-ni này được giải thoát”. Thiên nhân khác bạch với Ta: “Bạch Thế Tôn, những Tỷ-kheo-ni này khéo giải thoát, không có dư y”. Này các Tỷ-kheo, các Thiên nhân ấy nói như vậy. Sau khi nói như vậy, các Thiên nhân ấy đảnh lễ Ta, thân bên hữu hướng về Ta, rồi biến mất tại chỗ.

2. Lúc bấy giờ, Tôn giả Mahàmoggallàna ngồi không xa Thế Tôn bao nhiêu. Rồi Tôn giả Mahàmoggallàna suy nghĩ như sau: “Những Thiên nhân nào có trí như sau: “Có dư y là có dư y” hay “không có dư y là không có dư y””. Lúc bấy giờ, Tỷ-kheo tên là Tissa mạng chung không bao lâu và được sanh lên một Phạm thiên giới. Tại đấy, họ được biết vị ấy là Phạm thiên Tissa, có đại thần lực, có đạt uy lực. Rồi Tôn giả Mahàmoggallàna, như người lực sĩ duỗi cánh đang co lại, hay co lại cánh tay đang duỗi ra; cũng vậy, biến mất ở Gijjihakuta và hiện ra ở Phạm thiên giới ấy. Phạm thiên Tissa thấy Tôn giả Mahàmoggallàna từ xa đi đến, sau khi thấy, liền nói với Tôn giả Mahàmoggallàna:

− Hiền giả Moggallàna, hãy đến đây! Thiện lai Hiền giả Moggallàna! Ðã lâu, Hiền giả Moggallàna mới tạo cơ hội này, tức là đến đây. Hãy ngồi, Hiền giả Moggallàna, đây là chỗ ngồi đã soạn sẵn!

Tôn giả Mahàmoggallàna ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn. Phạm thiên Tissa đảnh lễ Tôn giả Mahàmoggallàna rồi ngồi xuống một bên. Tôn giả Mahàmoggallàna nói với Phạm thiên Tissa đang ngồi xuống một bên:

− Những Thiên nhân nào có trí như sau: “Có dư y là có dư y” hay “không có dư y là không có dư y”. Thưa Hiền giả Moggallàna, Phạm chúng thiên có trí như sau: “Có dư y là có dư y” hay “không có dư y là không có dư y”.

− Này Tissa, có phải tất cả chư Thiên ở Phạm chúng thiên đều có trí như vậy: “Có dư y là có dư y” hay “không có dư y là không có dư y”?

3. - Thưa Hiền giả, không phải tất cả chư thiên ở Phạm chúng thiên đều có trí như vậy: “Có dư y là có dư y” hay “không có dư y là không có dư y”. Thưa Hiền giả Moggallàna, những Thiên nhân nào ở Phạm chúng thiên bằng lòng với tuổi thọ Phạm thiên, bằng lòng với dung sắc Phạm thiên, với an lạc Phạm thiên, với danh tiếng Phạm thiên, với uy quyền Phạm thiên, không như thật rõ biết sự xuất ly cao hơn trạng thái ấy. Những vị ấy không có trí như sau: “Có dư y là có dư y” hay “không có dư y là không có dư y”. Và thưa Hiền giả Moggallàna, những Thiên nhân nào ở Phạm chúng thiên, không bằng lòng với tuổi thọ Phạm thiên, không bằng lòng với dung sắc Phạm thiên, với an lạc Phạm thiên, với danh tiếng Phạm thiên, với uy quyền Phạm thiên, như thật rõ biết sự xuất ly cao hơn trạng thái ấy; những vị ấy có trí như sau: “Có dư y là có dư y” hay “không có dư y là không có dư y”.

4. Ở đây, thưa Hiền giả Moggallàna, Tỷ-kheo được giải thoát cả hai phần. Chư Thiên ấy biết về vị ấy như sau: “Tôn giả này được giải thoát cả hai phần”. Khi thân còn tồn tại, các Thiên nhân và loài Người thấy được vị ấy. Khi thân hoại, các Thiên nhân và loài người không thấy được vị ấy. Như vậy, thưa Hiền giả Moggallàna, các Thiên nhân ấy, có trí như sau: “Không có dư y là không có dư y”.

5. Nhưng ở đây, thưa Hiền giả Moggallàna, Tỷ-kheo được tuệ giải thoát, chư Thiên ấy biết về vị ấy như sau: “Tôn giả này được tuệ giải thoát”. Khi thân còn tồn tại, các Thiên nhân và loài Người thấy được vị ấy. Khi thân hoại, các Thiên nhân và loài Người không thấy được vị ấy. Như vậy, thưa Hiền giả Moggallàna, các Thiên nhân ấy có trí như sau: “Không có dư y là không có dư y”.

6. Nhưng ở đây, thưa Hiền giả Moggallàna, Tỷ-kheo thân chứng, chư Thiên ấy biết về vị ấy như sau: “Tôn giả này là vị thân chứng. Rất có thể Tôn giả này, do sử dụng các sàng tọa thích đáng, do thân cận các thiện bằng hữu, do chế ngự các căn, vị ấy có thể ngay trong hiện tại, tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú vô thượng cứu cánh Phạm hạnh, mà các thiện nam tử vì mục đích ấy chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình”. Như vậy, thưa Hiền giả Moggallàna, các Thiên nhân ấy có trí như sau: “Có dư y là có dư y”.

7. Nhưng ở đây, thưa Hiền giả Moggallàna, Tỷ-kheo kiến chí… tín giải thoát… tùy pháp hành. Chư Thiên ấy biết về vị ấy như sau: “Tôn giả này là vị tùy pháp hành. Rất có thể Tôn giả này, do sử dụng các sàng tọa thích đáng, do thân cận các thiện bằng hữu, do chế ngự các căn, vị ấy có thể ngay trong hiện tại tự mình chứng ngộ với thắng trí, chứng đạt và an trú vô thượng cứu cánh Phạm hạnh, mà các thiện nam tử vì mục đích ấy chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình”. Như vậy, thưa Hiền giả Moggallàna, các Thiên nhân ấy có trí như sau: “Hay trong các vị có dư y, vị ấy là vị có dư y”.

8. Rồi Tôn giả Moggallàna hoan hỷ tín thọ lời nói của Phạm thiên Tissa. Như một người lực sĩ duỗi cánh tay đang co lại, hay co lại cánh tay đang duỗi ra; cũng vậy, Tôn giả biến mất ở Phạm thiên giới, hiện ra ở núi Gijjihakùta. Rồi Tôn giả, Mahàmoggallàna đi đến Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Mahàmoggallàna, đem câu chuyện nói với Phạm thiên Tissa như thế nào, tường thuật hết tất cả cho Thế Tôn nghe.

− Nhưng này Moggallàna, Phạm thiên Tissa không nói cho Thầy về hạng người vô tướng trú thứ bảy.

− Bạch Thế Tôn, nay là thời, bạch Thiện Thệ, nay là thời để Thế Tôn nói về người trú vô tướng thứ bảy. Sau khi nghe Thế Tôn, các Tỷ-kheo sẽ thọ trì.

− Này Moggallàna, hãy lắng nghe.

− Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Tôn giả Mahàmoggallàna vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

9. - Ở đây, này Moggallàna, Tỷ-kheo không tác ý tất cả tướng, chứng đạt vô tướng tâm định và an trú. Các Thiên nhân ấy biết về vị ấy như sau: “Tôn giả này, do không tác ý tất cả tướng, chứng đạt và an trú vô tướng tâm định. Rất có thể Tôn giả này do sử dụng các sàng tọa thích đáng, do thân cận các thiện bằng hữu, do chế ngự các căn, vị ấy có thể ngay trong hiện tại tự mình chứng ngộ với thắng trí, chứng đạt và an trú vô thượng cứu cánh Phạm hạnh mà các thiện nam tử vì mục đích ấy chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình”. Như vậy, này Moggallàna, các Thiên nhân ấy có trí ấy như sau: “Có dư y là có dư y”.

AN 7.57 Tướng Quân Sīha Sīhasenāpatisutta

TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Đức Phật trú gần Vesālī, tại Đại Lâm, trong giảng đường có mái nhọn. Khi ấy, Tướng quân Sīha (General Sīha / vị tướng quân tên Sīha) đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và thưa:

“Bạch Thế Tôn, Ngài có thể chỉ ra quả của bố thí hiện hữu trong đời này (fruit of giving that’s apparent in the present life / kết quả tốt đẹp của việc cho đi có thể thấy ngay trong cuộc sống này) không?”

“Vậy thì, Sīha, Ta sẽ hỏi lại ông về điều này, và ông có thể trả lời tùy ý. Ông nghĩ sao, Sīha? Hãy xem xét hai người. Một người không có niềm tin (faithless / không tin vào nhân quả, Tam Bảo), keo kiệt (stingy / hà tiện), bủn xỉn (miserly / rất keo kiệt), và hay mắng nhiếc (abusive / hay chửi mắng). Một người là người có niềm tin, thí chủ, ưa thích bố thí (faithful donor who loves charity / người tin tưởng, hay cúng dường, thích làm từ thiện). Ông nghĩ các bậc A-la-hán (perfected ones / những vị đã hoàn thiện, đã giác ngộ) sẽ thương tưởng (show sympathy / có lòng từ bi, quan tâm) ai trước?”

“Tại sao các bậc A-la-hán lại thương tưởng người không có niềm tin, keo kiệt, bủn xỉn, và hay mắng nhiếc trước? Họ sẽ thương tưởng người có niềm tin, thí chủ, ưa thích bố thí trước.”

“Ông nghĩ các bậc A-la-hán sẽ đến gần (approach / tiếp cận) ai trước?” “Họ sẽ đến gần người có niềm tin, thí chủ, ưa thích bố thí trước.”

“Ông nghĩ các bậc A-la-hán sẽ nhận vật thực cúng dường (receive alms / nhận đồ ăn do người khác cúng) từ ai trước?” “Họ sẽ nhận vật thực cúng dường từ người có niềm tin, thí chủ, ưa thích bố thí trước.”

“Ông nghĩ các bậc A-la-hán sẽ thuyết Pháp (teach the Dhamma / giảng dạy giáo lý) cho ai trước?” “Họ sẽ thuyết Pháp cho người có niềm tin, thí chủ, ưa thích bố thí trước.”

“Ông nghĩ ai sẽ có tiếng tốt đồn xa (good reputation / danh tiếng tốt)?” “Người có niềm tin, thí chủ, ưa thích bố thí sẽ có tiếng tốt đồn xa.”

“Ông nghĩ ai sẽ bước vào bất kỳ hội chúng gồm các vị Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, gia chủ, hay Sa-môn (assembly of aristocrats, brahmins, householders, or ascetics / các cuộc họp mặt của vua chúa, tu sĩ Bà-la-môn, người tại gia, hay các nhà tu khổ hạnh) một cách mạnh dạn và tự tin (bold and assured / dũng cảm và chắc chắn)?”

“Làm sao người không có niềm tin, keo kiệt, bủn xỉn, và hay mắng nhiếc có thể bước vào bất kỳ hội chúng nào, dù đó là hội chúng của các vị Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, gia chủ, hay Sa-môn, một cách mạnh dạn và tự tin? Người có niềm tin, thí chủ, ưa thích bố thí sẽ bước vào bất kỳ hội chúng nào, dù đó là hội chúng của các vị Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, gia chủ, hay Sa-môn, một cách mạnh dạn và tự tin.”

“Khi thân thể họ tan rã, sau khi chết, ông nghĩ ai sẽ được tái sinh vào cõi lành, cõi trời (reborn in a good place, a heavenly realm / sinh lại ở nơi tốt đẹp, thế giới của chư thiên)?”

"Tại sao người không có niềm tin, keo kiệt, bủn xỉn, và hay mắng nhiếc lại được tái sinh vào cõi lành, cõi trời? Người có niềm tin, thí chủ, ưa thích bố thí, khi thân thể tan rã, sau khi chết, sẽ được tái sinh vào cõi lành, cõi trời.

Khi nói về những quả của bố thí hiện hữu trong đời này, tôi không cần phải dựa vào niềm tin nơi Đức Phật, vì tôi cũng biết những điều đó. Tôi là người bố thí, là thí chủ, và các bậc A-la-hán thương tưởng tôi trước. Tôi là người bố thí, và các bậc A-la-hán đến gần tôi trước. Tôi là người bố thí, và các bậc A-la-hán nhận vật thực cúng dường từ tôi trước. Tôi là người bố thí, và các bậc A-la-hán thuyết Pháp cho tôi trước. Tôi là người bố thí, và tôi có tiếng tốt này: ‘Tướng quân Sīha bố thí, phục vụ, và hộ trì Tăng đoàn (Saṅgha / cộng đồng các vị xuất gia tu theo Phật).’ Tôi là người bố thí, tôi bước vào bất kỳ hội chúng nào một cách mạnh dạn và tự tin, dù đó là hội chúng của các vị Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, gia chủ, hay Sa-môn. Khi nói về những quả của bố thí hiện hữu trong đời này, tôi không cần phải dựa vào niềm tin nơi Đức Phật, vì tôi cũng biết những điều đó. Nhưng khi Đức Phật nói: ‘Khi thân thể của người bố thí tan rã, sau khi chết, họ được tái sinh vào cõi lành, cõi trời.’ Tôi không biết điều này, nên tôi phải dựa vào niềm tin nơi Đức Phật."

“Đúng vậy, Sīha! Đúng vậy! Khi thân thể của người bố thí tan rã, sau khi chết, họ được tái sinh vào cõi lành, cõi trời.”

(IV) (54) Sìha

1. Như vầy tôi nghe: Một thời Thế Tôn trú ở Vesali, tại Ðại Lâm, ở ngôi nhà có nóc nhọn. Rồi tướng quân Sìha đi đến Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, tướng quân Sìha bạch Thế Tôn:

− Bạch Thế Tôn, Thế Tôn có thể nêu rõ kết quả hiện tại của sự bố thí?

2. - Này Sìha, ở đây Ta sẽ hỏi Ông. Ông kham nhẫn như thế nào, hãy trả lời như vậy. Ông nghĩ thế nào, này Sìha, ở đây có hai người: một người không có lòng tin, xan tham, keo kiệt, ác khẩu; một người có lòng tin là người thí chủ, ưa thích không chấp thủ, nghĩ thế nào, này Sìha, các vị A-la-hán có lòng từ mẫn, sẽ có lòng từ mẫn với ai trước, với người không có lòng tin, xan tham, keo kiệt, ác khẩu hay với người có lòng tin, là người chí thủ, không có chấp thủ?

− Bạch Thế Tôn, hạng người không có lòng tin, xan tham, keo kiệt, ác khẩu, làm sao các vị A-la-hán có lòng từ mẫn, sẽ có lòng từ mẫn với hạng người này trước được? Và bạch Thế Tôn, người nào có lòng tin, là người thí chủ, không có chấp thủ, các vị A-la-hán có lòng từ mẫn, sẽ có lòng từ mẫn với hạng người này trước.

3. - Ông nghĩ thế nào, này Sìha, các vị A-la-hán đi đến thăm, có thể đến thăm ai trước, hạng người không có lòng tin, xan tham, keo kiết, ác khẩu, hay hạng người có lòng tin, là người thí chủ, ưa thích không chấp thủ?

− Bạch Thế Tôn, hạng người không có lòng tin, xan tham, keo kiết, ác khẩu, làm sao các vị A-la-hán đi đến thăm, có thể đến thăm trước được? Và bạch Thế Tôn, hạng người có lòng tin, là người thí chủ, không có chấp thủ, các vị A-la-hán đi đến thăm sẽ đi đến hạng người này trước.

4. - Ông nghĩ thế nào, này Sìha, các vị A-la-hán thọ lãnh đồ ăn khất thực, có thể thọ lãnh của ai trước, hạng người không có lòng tin, xan tham, keo kiết, ác khẩu hay hạng người có lòng tin, là người thí chủ, ưa thích không chấp thủ?

− Bạch Thế Tôn, hạng người không có lòng tin, xan tham, keo kiết, ác khẩu làm sao các vị A-la-hán thọ lãnh, có thể thọ lãnh của hạng người ấy trước được? Và bạch Thế Tôn, hạng người có lòng tin, là người thí chủ, ưa thích không chấp thủ, các vị A-la-hán có thể thọ lãnh của hạng người này trước.

5. - Ông nghĩ thế nào, này Sìha, các vị A-la-hán thuyết pháp cho ai trước, hạng người không có lòng tin, xan tham, keo kiết, ác khẩu hay hạng người có lòng tin, là người thí chủ, ưa thích không chấp thủ?

− Bạch Thế Tôn, hạng người không có lòng tin, xan tham, keo kiết, ác khẩu làm sao các vị A-la-hán thuyết pháp sẽ thuyết pháp cho hạng người ấy trước được? Và bạch Thế Tôn, hạng người có lòng tin, là người thí chủ, ưa thích không chấp thủ, các vị A-la-hán thuyết pháp có thể thuyết pháp cho hạng người này trước.

6. - Ông nghĩ thế nào, này Sìha, danh tiếng tốt đẹp của ai được truyền rộng ra, hạng người không có lòng tin, xan tham, keo kiết, ác khẩu hay hạng người có lòng tin, là người thí chủ, ưa thích không chấp thủ?

− Bạch Thế Tôn, hạng người không có lòng tin, xan tham, keo kiết, ác khẩu làm sao danh tiếng tốt đẹp của hạng người ấy được truyền rộng ra? Bạch Thế Tôn, hạng người có lòng tin, là người thí chủ, ưa thích không chấp thủ, danh tiếng tốt đẹp của hạng người này có thể được truyền rộng ra.

7. - Ông nghĩ thế nào, này Sìha, ai đi đến bất cứ hội chúng nào, hoặc hội chúng Sát-đế-ly, hoặc hội chúng Bà-la-môn, hoặc hội chúng Gia chủ, hoặc hội chúng Sa-môn, đi đến không sợ hãi, không rụt rè, hạng người không có lòng tin, xan tham, keo kiết, ác khẩu hay hạng người có lòng tin, là người thí chủ, ưa thích không chấp thủ?

− Bạch Thế Tôn, hạng người không có lòng tin, xan tham, keo kiết, ác khẩu làm sao hạng người ấy đi đến bất cứ hội chúng nào, hoặc hội chúng Sát-đế-ly, hoặc hội chúng Bà-la-môn, hoặc hội chúng Gia chủ, hoặc hội chúng Sa-môn, đi đến không sợ hãi, không rụt rè được? Bạch Thế Tôn, hạng người có lòng tin, là người thí chủ, ưa thích không chấp thủ, hạng người ấy đi đến bất cứ hội chúng nào, hoặc hội chúng Sát-đế-ly, hoặc hội chúng Bà-la-môn, hoặc hội chúng Gia chủ, hoặc hội chúng Sa-môn, đi đến không sợ hãi, không rụt rè.

8. - Ông nghĩ thế nào, này Sìha, sau khi thân hoại mạng chung, ai có thể sanh lên thiện thú, thiên giới, cõi đời này, hạng người không có lòng tin, xan tham, keo kiết, ác khẩu hay hạng người có lòng tin, là người thí chủ, ưa thích không chấp thủ?

− Bạch Thế Tôn, hạng người không có lòng tin, xan tham, keo kiết, ác khẩu làm sao hạng người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ có thể sanh lên thiện thú, thiên giới, cõi đời này? Bạch Thế Tôn, hạng người có lòng tin, là người thí chủ, ưa thích không chấp thủ, hạng người này, sau khi thân hoại mạng chung, ai có thể sanh lên thiện thú, thiên giới, cõi đời này

9. Bạch Thế Tôn, sáu kết quả hiện tại của bố thí này được Thế Tôn tuyên bố không phải vì họ, con đi đến lòng tin đối với Thế Tôn. Con biết họ. Bạch Thế Tôn, con là người bố thí, là người thí chủ. Các vị A-la-hán có lòng từ mẫn, có lòng từ mẫn với con trước. Bạch Thế Tôn, con là người bố thí, là người thí chủ. Các vị A-la-hán có đi đến thăm, đi đến thăm con trước. Bạch Thế Tôn, con là người bố thí, là người thí chủ. Các vị A-la-hán có nhận lãnh đồ ăn khất thực, nhận lãnh của con trước. Bạch Thế Tôn, con là người bố thí, là người thí chủ. Các vị A-la-hán có thuyết pháp, thuyết pháp cho con trước. . Bạch Thế Tôn, con là người bố thí, là người thí chủ, tiếng đồn tốt đẹp về con được truyền rộng ra: “Tướng quân Sìha là người bố thí, là người hành động, là người ủng hộ chúng Tăng”. Bạch Thế Tôn, con là người bố thí, là người thí chủ; con đi đến hội chứng nào, hoặc hội chúng Sát-đế-ly, hoặc hội chúng Bà-la-môn, hoặc hội chúng Gia chủ, hoặc hội chúng Sa-môn, đi đến không sợ hãi, không rụt rè. Bạch Thế Tôn, sáu kết quả hiện tại của bố thí này được Thế Tôn tuyên bố, không phải vì họ, con đi đến lòng tin đối với Thế Tôn. Con biết họ. Nhưng bạch Thế Tôn, Thế Tôn đã nói về con như sau: “Sìha là người bố thí, là thí chủ, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh lên thiện thú, thiên giới, cõi đời này”. Con không biết vấn đề này, ở đây, con đi đến lòng tin nơi Thế Tôn.

− Như vậy là phải, này Sìha! Như vậy là phải, này Sìha! Sìha là người bố thí, là người thí chủ, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh lên thiện thú, thiên giới, cõi đời này.

AN 7.58 Không Có Gì Phải Che Giấu Arakkheyyasutta

"Này các Tỳ kheo, có bốn lĩnh vực mà Bậc Giác Ngộ không có gì phải che giấu (nothing to hide / không có điều gì cần giấu giếm), và ba phương diện mà Ngài không thể bị khiển trách (irreproachable / không ai có thể chê trách một cách đúng đắn). Bốn lĩnh vực mà Bậc Giác Ngộ không có gì phải che giấu là gì?

Hành vi thân thể của Ngài thanh tịnh. Vì vậy, Bậc Giác Ngộ không có thân làm điều ác (bodily misconduct / hành động xấu xa bằng thân) nào phải che giấu, nghĩ rằng: ‘Đừng để người khác biết điều này về ta!’

Hành vi lời nói của Ngài thanh tịnh. Vì vậy, Bậc Giác Ngộ không có lời nói điều ác (verbal misconduct / lời nói xấu xa) nào phải che giấu, nghĩ rằng: ‘Đừng để người khác biết điều này về ta!’

Hành vi ý nghĩ của Ngài thanh tịnh. Vì vậy, Bậc Giác Ngộ không có ý nghĩ điều ác (mental misconduct / ý nghĩ xấu xa) nào phải che giấu, nghĩ rằng: ‘Đừng để người khác biết điều này về ta!’

Sinh kế của Ngài thanh tịnh. Vì vậy, Bậc Giác Ngộ không có tà mạng (wrong livelihood / cách nuôi sống sai trái) nào phải che giấu, nghĩ rằng: ‘Đừng để người khác biết điều này về ta!’

Đây là bốn lĩnh vực mà Bậc Giác Ngộ không có gì phải che giấu.

Ba phương diện mà Bậc Giác Ngộ không thể bị khiển trách là gì?

Bậc Giác Ngộ đã khéo giảng dạy giáo pháp (explained the teaching well / giải thích giáo lý một cách tốt đẹp). Ta không thấy lý do gì để bất kỳ ai—dù là Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma vương, hay Phạm thiên (ascetic, brahmin, god, Māra, or the Divinity / nhà tu khổ hạnh, tu sĩ Bà-la-môn, các vị trời, vua của loài ma, hay vị trời Phạm thiên), hay bất kỳ ai khác trên thế gian—có thể khiển trách một cách hợp lý (legitimately scold me / chê bai một cách có cơ sở) rằng: ‘Vì những lý do này và những lý do kia, ông đã không khéo giảng dạy giáo pháp.’ Vì Ta không thấy lý do nào như vậy, Ta sống an ổn, không sợ hãi, và tự tin (secure, fearless, and assured / bình yên, không có gì phải lo sợ, và vững vàng).

Ta đã mô tả rõ ràng con đường thực hành đưa đến Niết-bàn (practice that leads to extinguishment / phương pháp tu tập dẫn đến sự chấm dứt khổ đau) cho các đệ tử của Ta. Thực hành theo điều này, các đệ tử của Ta chứng ngộ vô lậu tâm giải thoát và tuệ giải thoát ngay trong đời này. Và họ sống sau khi đã tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ (realized it with their own insight / tự mình hiểu rõ bằng sự sáng suốt của bản thân) do sự đoạn tận các phiền não (ending of defilements / sự chấm dứt hoàn toàn những ô nhiễm của tâm). Ta không thấy lý do gì để bất kỳ ai—dù là Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma vương, hay Phạm thiên, hay bất kỳ ai khác trên thế gian—có thể khiển trách một cách hợp lý rằng: ‘Vì những lý do này và những lý do kia, ông đã không mô tả rõ ràng con đường thực hành đưa đến Niết-bàn cho các đệ tử của ông.’ Vì Ta không thấy lý do nào như vậy, Ta sống an ổn, không sợ hãi, và tự tin.

Nhiều trăm vị trong hội chúng đệ tử của Ta đã chứng ngộ vô lậu tâm giải thoát và tuệ giải thoát ngay trong đời này. Và họ sống sau khi đã tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ do sự đoạn tận các phiền não. Ta không thấy lý do gì để bất kỳ ai—dù là Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên, Ma vương, hay Phạm thiên, hay bất kỳ ai khác trên thế gian—có thể khiển trách một cách hợp lý rằng: ‘Vì những lý do này và những lý do kia, ông không có nhiều trăm đệ tử trong đoàn tùy tùng của ông đã chứng ngộ vô lậu tâm giải thoát và tuệ giải thoát ngay trong đời này, và sống sau khi đã tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ do sự đoạn tận các phiền não.’ Vì Ta không thấy lý do nào như vậy, Ta sống an ổn, không sợ hãi, và tự tin.

Đây là ba phương diện mà Bậc Giác Ngộ không thể bị khiển trách.

Đây là bốn lĩnh vực mà Bậc Giác Ngộ không có gì phải che giấu, và ba phương diện mà Ngài không thể bị khiển trách."

(V) (55) Không Có Che Ðậy

1. - Này các Tỷ-kheo, có bốn điều Như Lai không phải che đậy, và đối với ba điều, Ngài không có phạm lỗi. Thế nào là bốn điều Như Lai không phải che đậy?

2. Này các Tỷ-kheo, thân hành của Như Lai là thanh tịnh. Như Lai không có thân ác hành, khiến Như Lai phải che đậy: “Ðừng để cho người khác biết việc này của Ta!”. Này các Tỷ-kheo, khẩu hành của Như Lai là thanh tịnh. Như Lai không có khẩu ác hành, khiến Như Lai phải che đậy: “Ðừng để cho người khác biết việc này của Ta!”. Này các Tỷ-kheo, ý hành của Như Lai là thanh tịnh. Như Lai không có ý ác hành, khiến Như Lai phải che đậy: “Ðừng để cho người khác biết việc này của Ta!”. Này các Tỷ-kheo mạng sống của Như Lai là thanh tịnh. Như Lai không có tà mạng, khiến Như Lai phải che đậy: “Ðừng để cho người khác biết việc này của Ta!”. Bốn điều này, Như Lai không phải che đậy. Thế nào là ba điều Như Lai không có phạm lỗi?

3. Này các Tỷ-kheo, pháp được Như Lai khéo thuyết. Ở đây, chắc chắn không có một ai, hoặc Sa-môn, hay Bà-la-môn, hay Thiên nhân, hay Ác ma, hay Phạm thiên, hay một ai ở đời sẽ có thể buộc tội một cách đúng pháp: “Ở đây, pháp không được Ngài khéo thuyết”. Này các Tỷ-kheo, Ta không thấy có tướng này. Này các Tỷ-kheo, do không thấy có tướng này, Ta an trú, đạt được an ổn, đạt được không sợ hãi, đạt được không hoảng sợ. Này các Tỷ-kheo, con đường đưa đến Niết-bàn cho các đệ tử được Ta làm cho khéo rõ biết. Nhờ thực hành con đường như vậy, các đệ tử của Ta do diệt tận các lậu hoặc, ngay trong hiện tại, tự mình chứng ngộ thắng trí, chứng đạt và an trú vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát. Ở đây chắc chắn không có một ai, hoặc Sa-môn, hay Bà-la-môn, hay Thiên nhân, hay Ác ma, hay Phạm thiên, hay một ai ở đời sẽ có thể buộc tội một cách đúng pháp: “Ở đây, con đường đưa đến Niết-bàn cho các đệ tử không được Ngài làm cho khéo rõ biết. Nhờ thực hành con đường như vậy, các đệ tử của Ngài do diệt tận các lậu hoặc…, … và an trú vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát”. Này các Tỷ-kheo, Ta không thấy có tướng này. Này các Tỷ-kheo, do không thấy có tướng này, Ta an trú, đạt được an ổn, đạt được không sợ hãi, đạt được không hoảng sợ. Này các Tỷ-kheo, có đến hàng trăm hội chúng đệ tử của Ta do diệt tận các lậu hoặc, … chứng ngộ, chứng đạt và an trú vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát. Ở đây chắc chắn không có một ai, hoặc Sa-môn, hay Bà-la-môn, hay Thiên nhân, hay Ác ma, hay Phạm thiên, hay một ai ở đời sẽ có thể buộc tội một cách đúng pháp: “Như vậy, Ngài không có hàng trăm hội chúng đệ tử, do diệt tận các lậu hoặc, ngay trong hiện tại, tự mình chứng ngộ với thắng trí, chứng đạt và an trú vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát.”. Này các Tỷ-kheo, Ta không thấy có tướng này. Này các Tỷ-kheo, do không thấy có tướng này, Ta an trú, đạt được an ổn, đạt được không sợ hãi, đạt được không hoảng sợ. Ðối với ba điều này, Ta không có phạm lỗi.

Này các Tỷ-kheo, có bốn điều này, Như Lai không phải che đậy, và đối với ba điều này, Ngài không có phạm lỗi.

AN 7.59 Với Kimbila Kimilasutta

TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Đức Phật trú gần Kimbilā, trong rừng Xoài Nước Ngọt. Khi ấy, Đại đức Kimbila đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và thưa:

“Do nhân gì, bạch Thế Tôn, do duyên gì mà Chánh pháp (true teaching / giáo pháp chân chính) không tồn tại lâu dài sau sự nhập diệt hoàn toàn của Bậc Giác Ngộ (final quenching of the Realized One / sự tịch diệt cuối cùng của Đức Phật)?”

“Này Kimbila, đó là khi các Tỳ kheo, Tỳ kheo ni, nam cư sĩ, và nữ cư sĩ thiếu tôn kính và kính trọng (lack respect and reverence / không có lòng tôn trọng và thành kính) đối với Bậc Đạo Sư, giáo pháp, Tăng đoàn, sự học tập, thiền định, sự siêng năng, và lòng hiếu khách (Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, diligence, and hospitality / Đức Phật, lời dạy của Ngài, cộng đồng tu sĩ, việc rèn luyện giới luật, sự tập trung tâm ý, sự nỗ lực, và sự đón tiếp niềm nở) sau sự nhập diệt hoàn toàn của Bậc Giác Ngộ. Đây là nhân, đây là duyên tại sao Chánh pháp không tồn tại lâu dài sau sự nhập diệt hoàn toàn của Bậc Giác Ngộ.”

“Do nhân gì, bạch Thế Tôn, do duyên gì mà Chánh pháp tồn tại lâu dài sau sự nhập diệt hoàn toàn của Bậc Giác Ngộ?”

“Này Kimbila, đó là khi các Tỳ kheo, Tỳ kheo ni, nam cư sĩ, và nữ cư sĩ duy trì sự tôn kính và kính trọng đối với Bậc Đạo Sư, giáo pháp, Tăng đoàn, sự học tập, thiền định, sự siêng năng, và lòng hiếu khách sau sự nhập diệt hoàn toàn của Bậc Giác Ngộ. Đây là nhân, đây là duyên tại sao Chánh pháp tồn tại lâu dài sau sự nhập diệt hoàn toàn của Bậc Giác Ngộ.”

(VI) (56) Kimbila

1. Như vầy tôi nghe:

Một thời Thế Tôn trú ở Kimbila, tại rừng Trúc. Rồi Tôn giả Kimbila đi đến Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Kimbila bạch Thế Tôn:

− Bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì, khi Như Lai nhập diệt, diệu pháp không được tồn tại lâu dài?

− Ở đây, này Kimbila, khi Như Lai nhập diệt, các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo-ni, nam cư sĩ, nữ cư sĩ sống không cung kính, không tùy thuận bậc Ðạo Sư; sống không cung kính, không tùy thuận Pháp; sống không cung kính, không tùy thuận chúng Tăng; sống không cung kính, không tùy thuận học pháp, sống không cung kính, không tùy thuận Thiền định; sống không cung kính, không tùy thuận không phóng dật; sống không cung kính, không tùy thuận nghinh đón. Này Kimbila, đây là nhân, đây là duyên, khi Như Lai nhập diệt, diệu pháp không được tồn tại lâu dài.

2. - Bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì, khi Như Lai nhập diệt, diệu pháp được tồn tại lâu dài?

− Ở đây, này Kimbila, khi Như Lai nhập diệt, các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo-ni, nam cư sĩ, nữ cư sĩ sống cung kính, tùy thuận bậc Ðạo Sư, sống cung kính tùy thuận Pháp; sống cung kính tùy thuận học pháp; sống cung kính tùy thuận Thiền định; sống cung kính tùy thuận không phóng dật; sống cung kính tùy thuận nghinh đón. Này Kimbila, đây là nhân, đây là duyên, khi Như Lai nhập diệt, diệu pháp được tồn tại lâu dài.

AN 7.60 Bảy Phẩm Chất Sattadhammasutta

“Này các Tỳ kheo, một Tỳ kheo có bảy phẩm chất sẽ sớm chứng ngộ sự viên mãn tối thượng của đời sống phạm hạnh ngay trong đời này. Họ sống sau khi đã đạt được bằng chính tuệ giác của mình mục đích mà vì đó người thiện gia nam tử chân chánh xuất gia từ bỏ đời sống tại gia. Bảy phẩm chất đó là gì? Đó là khi một Tỳ kheo có niềm tin (faithful / tin vào Tam Bảo và nghiệp báo), có đạo đức (ethical / giữ gìn giới luật), học rộng (learned / hiểu biết nhiều giáo pháp), sống độc cư (secluded / sống ở nơi vắng vẻ để tu tập), siêng năng (energetic / nỗ lực tinh tấn), tỉnh thức (mindful / luôn giữ chánh niệm), và có trí tuệ (wise / có sự hiểu biết đúng đắn). Một Tỳ kheo có bảy phẩm chất này sẽ sớm chứng ngộ sự viên mãn tối thượng của đời sống phạm hạnh ngay trong đời này. Họ sống sau khi đã đạt được bằng chính tuệ giác của mình mục đích mà vì đó người thiện gia nam tử chân chánh xuất gia từ bỏ đời sống tại gia.”

(VII) (57) Bảy Pháp

1. - Này các Tỷ-kheo, thành tựu bảy pháp, Tỷ-kheo không bao lâu diệt tận các lậu hoặc… chứng ngộ, chứng đạt và an trú. Thế nào là bảy?

2. Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo có lòng tin, có giữ giới, có nghe nhiều, sống Thiền tịnh, tinh cần tinh tấn, có chánh niệm, có trí tuệ.

Thành tựu bảy pháp này, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo không bao lâu, do diệt tận các lậu hoặc chứng ngộ, chứng đạt và an trú.

AN 7.61 Gật Gù Pacalāyamānasutta

TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Đức Phật trú tại xứ Bhagga, tại núi Cá Sấu, trong vườn nai ở rừng Bhesakaḷā.

Lúc bấy giờ, tại xứ Magadha (Ma-kiệt-đà) gần làng Kallavāḷamutta, Đại đức Mahāmoggallāna đang gật gù trong khi hành thiền (nodding off while meditating / buồn ngủ gục khi đang ngồi thiền). Đức Phật thấy ngài bằng thiên nhãn thanh tịnh, vượt ngoài khả năng của con người (clairvoyance that is purified and superhuman / con mắt của chư thiên, trong sáng và phi thường). Rồi, dễ dàng như một người mạnh duỗi hay co cánh tay, Ngài biến mất khỏi vườn nai ở rừng Bhesakaḷā xứ Bhagga và xuất hiện trước mặt Đại đức Mahāmoggallāna gần làng Kallavāḷamutta xứ Magadha.

Ngài ngồi xuống chỗ đã trải sẵn và nói với Đại đức Mahāmoggallāna: “Ông đang gật gù phải không, Moggallāna? Ông đang gật gù phải không?”

“Vâng, bạch Thế Tôn.”

"Vậy thì, Moggallāna, đừng chú tâm hay vun bồi nhận thức mà ông đang thiền quán khi ông bị buồn ngủ (drowsiness / trạng thái lơ mơ muốn ngủ). Có thể ông sẽ từ bỏ được cơn buồn ngủ theo cách này.

Nhưng nếu cách đó không hiệu quả? Thì hãy suy ngẫm và quán xét giáo pháp như ông đã học và ghi nhớ, dùng tâm trí để xem xét nó. Có thể ông sẽ từ bỏ được cơn buồn ngủ theo cách này.

Nhưng nếu cách đó không hiệu quả? Thì hãy tụng đọc chi tiết giáo pháp như ông đã học và ghi nhớ. Có thể ông sẽ từ bỏ được cơn buồn ngủ theo cách này.

Nhưng nếu cách đó không hiệu quả? Thì hãy véo tai và xoa bóp chân tay (pinch your ears and rub your limbs / tự làm mình đau nhẹ để tỉnh táo). Có thể ông sẽ từ bỏ được cơn buồn ngủ theo cách này.

Nhưng nếu cách đó không hiệu quả? Thì hãy đứng dậy khỏi chỗ ngồi, rửa mắt bằng nước, nhìn xung quanh tứ phía, và nhìn lên các vì sao và chòm sao (flush your eyes with water, look around in every direction, and look up at the stars and constellations / làm cho mắt tỉnh táo và thay đổi sự tập trung). Có thể ông sẽ từ bỏ được cơn buồn ngủ theo cách này.

Nhưng nếu cách đó không hiệu quả? Thì hãy hướng tâm đến nhận thức về ánh sáng (perception of light / tưởng tượng về ánh sáng), tập trung vào nhận thức về ban ngày (perception of day / tưởng tượng về ban ngày): như ban ngày, vậy ban đêm; như ban đêm, vậy ban ngày. Và như thế, với tâm rộng mở và không bị che lấp (open and unenveloped heart / tâm trí khoáng đạt, không bị ám chướng), hãy phát triển một tâm tràn đầy ánh sáng (mind that’s full of radiance / tâm trí sáng tỏ, rạng rỡ). Có thể ông sẽ từ bỏ được cơn buồn ngủ theo cách này.

Nhưng nếu cách đó không hiệu quả? Thì hãy đi kinh hành một cách tỉnh thức, tập trung vào nhận thức về phía trước và phía sau (walk mindfully, focusing on the perception of before and behind / đi tới đi lui có ý thức, chú ý đến cảm giác phía trước và sau khi đi), các giác quan hướng vào trong và tâm không sao nhãng ra ngoài (faculties directed inwards and your mind not scattered outside / các căn hướng nội, tâm không bị phân tán). Có thể ông sẽ từ bỏ được cơn buồn ngủ theo cách này.

Nhưng nếu cách đó không hiệu quả? Thì hãy nằm xuống theo tư thế sư tử nằm (lion’s posture / nằm nghiêng bên phải, chân này gác lên chân kia)—nghiêng về bên phải, đặt một chân lên trên chân kia—tỉnh thức, nhận biết rõ ràng, và chú tâm vào thời điểm thức dậy (mindful and aware, and focused on the time of getting up / giữ chánh niệm, ý thức rõ và định sẵn giờ dậy). Khi thức dậy, ông nên dậy nhanh chóng, nghĩ rằng: ‘Ta sẽ không sống nuông chiều theo niềm vui của việc ngủ, nằm, và ngủ gật (pleasures of sleeping, lying down, and drowsing / sự thích thú trong việc ngủ nghỉ lười biếng).’ Đó là cách ông nên rèn luyện.

Vậy ông nên rèn luyện như thế này: ‘Ta sẽ không đến các gia đình với cái đầu đầy tự mãn (approach families with my head swollen with vanity / đến nhà người khác với thái độ kiêu căng).’ Đó là cách ông nên rèn luyện. Điều gì xảy ra nếu một Tỳ kheo đến các gia đình với cái đầu đầy tự mãn? Chà, các gia đình có công việc phải lo, nên mọi người có thể không để ý khi một Tỳ kheo đến. Trong trường hợp đó, Tỳ kheo nghĩ: ‘Ai đó đã khiến gia đình này chống lại ta? Dường như họ không còn thích ta nữa.’ Và như thế, vì không nhận được gì, họ cảm thấy chán nản (dismayed / thất vọng, buồn bã). Khi chán nản, họ trở nên bồn chồn lo lắng (restless / không yên, lo âu). Khi bồn chồn lo lắng, họ mất sự thu thúc (lose restraint / không còn kiểm soát bản thân). Và không có sự thu thúc, tâm xa rời thiền định (mind is far from immersion / tâm trí khó tập trung vào việc tu thiền).

Vậy ông nên rèn luyện như thế này: ‘Ta sẽ không tham gia vào các cuộc tranh luận (get into arguments / cãi vã, tranh cãi).’ Đó là cách ông nên rèn luyện. Khi có tranh luận, ông có thể đoán trước sẽ có nhiều lời qua tiếng lại. Khi có nhiều lời qua tiếng lại, mọi người trở nên bồn chồn lo lắng. Khi bồn chồn lo lắng, họ mất sự thu thúc. Và không có sự thu thúc, tâm xa rời thiền định. Này Moggallāna, Ta không tán dương tất cả các loại sự gần gũi (closeness / mối quan hệ thân cận). Ta cũng không chỉ trích tất cả các loại sự gần gũi. Ta không tán dương sự gần gũi với người tại gia và người xuất gia (renunciates / những người từ bỏ đời sống thế tục để tu hành). Ta tán dương sự gần gũi với những nơi ở yên tĩnh và vắng lặng, xa lánh đám đông ồn ào, cách biệt với khu dân cư, và thích hợp cho việc ẩn tu (lodgings that are quiet and still, far from the madding crowd, remote from human settlements, and fit for retreat / những nơi ở thanh tịnh, phù hợp cho việc tu tập thiền định)."

Khi ngài nói điều này, Đại đức Moggallāna hỏi Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, làm thế nào Ngài định nghĩa một cách ngắn gọn một Tỳ kheo đã giải thoát nhờ đoạn tận tham ái (freed through the ending of craving / thoát khỏi khổ đau do chấm dứt mọi ham muốn), đã đạt đến cứu cánh cuối cùng (ultimate end / mục đích tối hậu), nơi nương tựa cuối cùng thoát khỏi mọi ràng buộc (ultimate sanctuary from the yoke / nơi an ổn cuối cùng, không còn bị trói buộc bởi phiền não), đời sống phạm hạnh tối thượng (ultimate spiritual life / cuộc sống tu hành cao cả nhất), mục đích cuối cùng (ultimate goal / đích đến cuối cùng), và là bậc tối thắng giữa trời và người (best among gods and humans / người cao quý nhất trong các cõi trời và người)?”

"Hãy xem một Tỳ kheo đã nghe: ‘Không có gì đáng để cố chấp (Nothing is worth insisting on / không nên bám víu vào bất cứ điều gì).’ Khi một Tỳ kheo đã nghe rằng không có gì đáng để cố chấp, vị ấy trực tiếp biết tất cả các pháp (directly know all things / tự mình nhận biết mọi sự vật hiện tượng). Trực tiếp biết tất cả các pháp, vị ấy hoàn toàn hiểu rõ tất cả các pháp (completely understand all things / thấu triệt bản chất của mọi sự vật hiện tượng). Hoàn toàn hiểu rõ tất cả các pháp, khi vị ấy trải nghiệm bất kỳ loại cảm thọ—dễ chịu, khó chịu, hay trung tính (feeling—pleasant, unpleasant, or neutral / cảm giác vui, buồn, hay không vui không buồn)—vị ấy quán chiếu sự vô thường, sự ly tham, sự đoạn diệt, và sự buông bỏ (meditate observing impermanence, dispassion, cessation, and letting go / thiền quán về tính không bền vững, sự không ham muốn, sự chấm dứt, và sự từ bỏ) trong những cảm thọ đó. Thiền quán theo cách này, vị ấy không chấp thủ vào bất cứ điều gì trên đời (grasp at anything in the world / bám víu vào bất cứ thứ gì). Không chấp thủ, vị ấy không lo lắng (not anxious / không còn bất an). Không lo lắng, vị ấy tự mình đạt được Niết-bàn (personally become extinguished / tự thân chứng ngộ sự giải thoát).

Vị ấy hiểu rõ: ‘Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những gì cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa (Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place / câu tuyên bố của một vị A-la-hán sau khi giác ngộ).’ Đó là cách Ta định nghĩa một cách ngắn gọn một Tỳ kheo đã giải thoát nhờ đoạn tận tham ái, đã đạt đến cứu cánh cuối cùng, nơi nương tựa cuối cùng thoát khỏi mọi ràng buộc, đời sống phạm hạnh tối thượng, mục đích cuối cùng, và là bậc tối thắng giữa trời và người."

(VIII) (58) Ngủ Gục

1. Như vầy tôi nghe:

Một thời Thế Tôn trú ở giữa dân chúng Bhagga, tại núi Sumsumàra, tại vườn Nai. Lúc bấy giờ, Tôn giả Mahàmoggallàna đang ngồi ngủ gục, trong làng Kallavàlamutta, giữa dân chúng Magadha. Thế Tôn với thiên nhãn thanh tịnh siêu nhân, thấy Tôn giả Mahàmoggallàna đang ngồi ngủ gục, trong làng Kallavàlamutta, giữa dân chúng Magadha. Thấy vậy, như nhà lực sĩ duỗi bàn tay đang co lại, hay co lại bàn tay đang duỗi ra; cũng vậy, Thế Tôn biến mất giữa dân chúng Bhagga, tại núi Sumsumàra, rừng Bhesakalà, ở vườn Nai, rồi hiện ra trước mặt Tôn giả Mahàmoggallàna, tại làng Kallavàlamutta, giữa dân chúng Magadha. Thế Tôn ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn; sau khi ngồi, Thế Tôn nói với Tôn giả Mahàmoggallàna.

− Này Moggallàna, có phải Thầy ngủ gục? Này Moggallàna, có phải Thầy ngủ gục?

− Thưa phải, bạch Thế Tôn.

2. - Do vậy, này Moggallàna, khi nào Thầy trú có tưởng và thụy miên xâm nhập Thầy, chớ có tác ý đến nó, chớ có tưởng nhiều đến nó. Sự kiện này có xảy ra, do Thầy trú như vậy, thụy miên ấy được đoạn diệt.

3. Nếu Thầy trú như vậy, và thụy miên ấy không được đoạn diệt, thời này Moggallàna, với tâm của Thầy, hãy tùy tâm, tùy tứ, với ý hãy tùy quán pháp như đã được nghe, như đã được học thuộc lòng. Sự kiện này có xảy ra, do Thầy trú như vậy, thụy miên ấy được đoạn diệt.

4. Nếu Thầy trú như vậy, và thụy miên ấy không được đoạn diệt, thời này Moggallàna Thầy hãy đọc tụng pháp một cách rộng rãi, như đã được nghe, như đã được học thuộc lòng. Sự kiện này có xảy ra, do Thầy trú như vậy, thụy miên ấy được đoạn diệt.

5. Nếu Thầy trú như vậy, và thụy miên ấy không được đoạn diệt, thời này Moggallàna Thầy hãy kéo hai lỗ tai của Thầy, và lấy tay xoa bóp tay chân. Sự kiện này có xảy ra, do Thầy trú như vậy, thụy miên ấy được đoạn diệt.

6. Nếu Thầy trú như vậy, và thụy miên ấy không được đoạn diệt, thời này Moggallàna Thầy hãy từ chỗ ngồi, đứng dậy lấy nước chùi mắt, nhìn về phía chân trời và nhìn lên các sao lấp lánh. Sự kiện này có xảy ra, do Thầy trú như vậy, thụy miên ấy được đoạn diệt.

7. Nếu Thầy trú như vậy, và thụy miên ấy không được đoạn diệt, thời này Moggallàna Thầy hãy tác ý đến quang tưởng và an trú vào tưởng ban ngày. Như ban ngày, ban đêm cũng vậy. Như ban đêm, ban ngày cũng vậy. Như vậy, với tâm rộng mở, không có hạn chế. Sự kiện này có xảy ra, do Thầy trú như vậy, thụy miên ấy được đoạn diệt.

8. Nếu Thầy trú như vậy, và thụy miên ấy không được đoạn diệt, thời này Moggallàna Thầy hãy trú tâm trên chỗ kinh thành, với tưởng trước mặt và sau lưng, với căn hướng nội, với ý không hướng ngoại. Sự kiện này có xảy ra, do Thầy trú như vậy, thụy miên ấy được đoạn diệt.

9. Nếu Thầy trú như vậy, và thụy miên ấy không được đoạn diệt, thời này Moggallàna Thầy hãy nằm như dáng nằm con sư tử, về phía hông bên phải, hai chân gác lên nhau, chánh niệm tỉnh giác, tác ý với tưởng thức dậy. Và khi thức dậy, này Moggallàna, Thầy hãy thức dậy thật mau, nghĩ rằng: “Ta sẽ trú, không có chú tâm đến lạc nằm ngủ, lạc nằm xuống một bên, lạc thụy miên”. Như vậy, này Moggallàna, Thầy cần phải học tập.

10. Do vậy, này Moggallàna, hãy học tập như sau: “Không say sưa trong cao mạn, ta sẽ đi đến thăm các gia đình”. Này Moggallàna, như vậy các Thầy sẽ học tập. Này Moggallàna, nếu Tỷ-kheo say sưa trong cao mạn đi đến thăm các gia đình. Trong các gia đình, này Moggallàna, người ta có nhiều công việc phải làm. Do vậy, người ta không có tác ý đến Tỷ-kheo đã đi đến. Ở đây, Tỷ-kheo ấy có thể suy nghĩ: “Nay, ai đã chia rẽ ta với gia đình này. Các người này không ưa thích gì ta”. Như vậy, do không được gì, vị ấy nản chí, vị ấy giao động; do giao động, vị ấy không phòng hộ, do không phòng hộ, tâm rời xa Thiền định. Do vậy, này Moggallàna, hãy học tập như sau: “Ta sẽ không nói lời khiêu khích”. Như vậy, này Moggallàna, Thầy cần phải học tập. Khi nào có lời khiêu khích, này Moggallàna, thời chờ đợi là nhiều lời qua tiếng lại, khi nào có nhiều lời qua tiếng lại, thời có dao động. Với người có dao động, thời không có phòng hộ. Với người không có phòng hộ, tâm rời xa Thiền định. Này Moggallàna, Ta không tán thán tất cả sự liên hệ, nhưng không phải Ta không tán thán tất cả sự liên hệ. Thật vậy, này Moggallàna, Ta không tán thán các vị xuất gia có sự liên hệ, với các gia chủ. Nhưng với các trú xứ ít tiếng ồn, ít tiếng động, thoát khỏi hơi thở của nhiều người, những chỗ ở cô độc xa vắng loài Người, thích hợp cho đời sống Thiền tịnh, Ta tán thán sự liên hệ với những trú xứ như vậy.

11. Ðược nghe nói như vậy, Tôn giả Mahàmoggallàna bạch Thế Tôn:

− Bạch Thế Tôn, cho đến như thế nào, tóm tắt lại, một Tỷ-kheo được giải thoát nhờ sự đoạn diệt khát ái, đạt đến cứu cánh mục đích, đạt đến cứu cánh an ổn khỏi ách nạn, đạt đến cứu cánh Phạm hạnh, đạt đến cứu cánh của cứu cánh, trở thành tối thượng giữa chư Thiên và loài Người?

− Này Moggallàna, ở đây, Tỷ-kheo được nghe như sau: “Không nên thiên chấp tất cả pháp”. Này Moggallàna, và Tỷ-kheo được nghe như sau: “Không nên thiên chấp tất cả pháp”. Vị ấy thắng tri tất cả pháp; do thắng tri tất cả pháp, vị ấy liễu tri tất cả pháp. Do liễu tri tất cả pháp, phàm có cảm thọ gì được cảm giác, lạc, khổ hay không khổ, không lạc, vị ấy trú tùy quán vô thường đối với các cảm thọ ấy. Vị ấy trú tùy quán ly tham. Vị ấy trú tùy quán đoạn diệt. Vị ấy trú tùy quán từ bỏ. Do vị ấy trú tùy quán vô thường trong các cảm thọ, do vị ấy trú tùy quán ly tham, do vị ấy tùy quán đoạn diệt. Vị ấy trú tùy quán từ bỏ, nên không chấp thủ một cái gì ở đời; do không chấp thủ nên không lo âu; do không tham đắm nên tự mình nhập Niết-bàn. Vị ấy biết rõ: “Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc nên làm đã làm, không còn trở lui trong trạng thái này nữa”. Này Moggallàna, cho đến như vậy, tóm tắt lại, một Tỷ-kheo được giải thoát nhờ sự đoạn diệt khát ái, đạt đến mục đích cứu cánh, đạt đến cứu cánh an ổn khỏi các ách nạn, đạt đến cứu cánh Phạm hạnh, đạt đến cứu cánh của cứu cánh, trở thành tối thượng giữa chư Thiên và loài Người.

AN 7.62 Đừng Sợ Việc Thiện Mettasutta

"Này các Tỳ kheo, đừng sợ việc thiện (good deeds / hành động tốt lành). Vì ‘việc thiện’ là một thuật ngữ chỉ an vui (happiness / niềm vui, hạnh phúc). Ta nhớ lại đã trải qua một thời gian dài những kết quả đáng ưa thích, đáng mong muốn, và dễ chịu (likable, desirable, and agreeable results / những hậu quả tốt đẹp) của những việc thiện đã làm trong một thời gian dài. Ta đã phát triển tâm từ (mind of love / tâm yêu thương) trong bảy năm. Kết quả là, trong bảy kiếp vũ trụ co lại và giãn nở (eons of the cosmos contracting and expanding / chu kỳ hình thành và hủy diệt của thế giới) Ta đã không trở lại thế giới này nữa. Khi vũ trụ co lại, Ta đến cõi Quang Âm thiên (realm of streaming radiance / cõi trời ánh sáng rực rỡ). Khi nó giãn nở, Ta được tái sinh trong một lâu đài Phạm thiên trống không (empty mansion of divinity / cung điện của vị trời Phạm thiên chưa có ai ở).

Ở đó, Ta là Phạm thiên, Đại Phạm thiên, người chinh phục, người không bị chinh phục, người nhìn thấy tất cả, người nắm giữ quyền lực (Divinity, the Great Divinity, the vanquisher, the unvanquished, the universal seer, the wielder of power / các danh xưng của vị Phạm thiên tối cao). Ta là Đế Thích, vua của các vị trời (Sakka, lord of gods / vị vua cai quản cõi trời Ba Mươi Ba), ba mươi sáu lần. Nhiều trăm lần Ta là vua, một vị chuyển luân vương, một vị vua công bằng và có nguyên tắc (king, a wheel-turning monarch, a just and principled king / vị vua cai trị thế giới bằng chánh pháp, công minh và theo đúng đạo lý). Quyền cai trị của Ta lan khắp bốn phương (My dominion extended to all four sides / lãnh thổ cai trị của ta rộng lớn), Ta đạt được sự ổn định trong nước (achieved stability in the country / làm cho đất nước thái bình), và Ta sở hữu bảy báu vật (possessed the seven treasures / có được bảy thứ quý giá của một chuyển luân vương). Bảy báu vật của Ta là: bánh xe, voi, ngựa, ngọc, người nữ, gia chủ, và vị tướng quân là báu vật thứ bảy (the wheel, the elephant, the horse, the jewel, the woman, the householder, and the commander as the seventh treasure / những vật báu tượng trưng cho quyền lực và sự thịnh vượng của một chuyển luân vương). Ta có hơn một ngàn người con dũng mãnh và anh hùng, đè bẹp quân đội của kẻ thù (valiant and heroic, crushing the armies of my enemies / can đảm, tài giỏi, chiến thắng mọi kẻ địch). Sau khi chinh phục vùng đất bao quanh bởi biển cả (land girt by sea / toàn bộ cõi Diêm Phù Đề), Ta cai trị bằng chánh pháp, không cần đến roi vọt hay gươm đao (reigned by principle, without rod or sword / cai trị bằng đạo đức, không dùng bạo lực).

Hãy xem kết quả của việc thiện,
của việc thiện lành, cho người tìm cầu an vui.
Ta đã phát triển tâm từ
trong bảy năm, này các Tỳ kheo.
Trong bảy kiếp thành và hoại
Ta đã không trở lại thế giới này nữa.

Khi thế giới co lại
Ta đến cõi Quang Âm thiên.
Và khi nó giãn nở
Ta đến một lâu đài Phạm thiên trống không.

Bảy lần Ta là Đại Phạm thiên,
và lúc đó Ta là người nắm giữ quyền lực.
Ba mươi sáu lần Ta là vua của các vị trời,
hành động như người cai trị các vị trời.

Rồi Ta là vua, một vị chuyển luân vương,
chúa tể của Xứ Diêm Phù Đề.
Một vị Sát-đế-lỵ đã làm lễ quán đảnh,
Ta là bá chủ của loài người.

Không cần roi vọt hay gươm đao,
Ta chinh phục vùng đất này.
Qua hành động bất bạo động
Ta dẫn dắt nó một cách công bằng.

Sau khi cai trị lãnh thổ rộng lớn này
bằng chánh pháp,
Ta được sinh ra trong một gia đình giàu có,
sung túc và thịnh vượng.

Nó đầy đủ mọi dục lạc,
và bảy báu vật.
Điều này được các Đức Phật khéo giảng dạy,
những vị mang thế giới lại gần nhau.

Đây là nguyên nhân của sự vĩ đại
mà nhờ đó người ta được gọi là chúa tể của đất đai.
Ta là một vị vua oai nghiêm,
có nhiều tài sản và của cải.

Thành công và vinh quang,
chúa tể của Xứ Diêm Phù Đề.
Ai mà không được truyền cảm hứng bởi điều này,
ngay cả người có dòng dõi thấp kém.

Vì vậy, người nào quan tâm đến lợi ích của chính mình,
và muốn trở thành phiên bản tốt nhất của chính mình,
nên tôn kính Chánh pháp,
ghi nhớ lời dạy của các Đức Phật."

Này các Tỷ-kheo, chớ có sợ hãi các công đức. Này các Tỷ-kheo, đồng nghĩa với an lạc chính là các công đức . Ta thắng tri rằng, này các Tỷ-kheo, các công đức được làm lâu ngày có quả dị thúc, có sự hình thành khả ái, khả hỷ, khả ý lâu ngày. Trong bảy năm Ta tu tập từ tâm, sau khi tu tập từ tâm bảy năm, trong bảy thành kiếp hoại kiếp, Ta không trở lui lại thế giới này. Khi thế giới ở trong thành kiếp, này các Tỷ-kheo, Ta đi đến thế giới Quang âm thiên. Khi thế giới ở trong kiếp đấy, này các Tỷ-kheo, Ta là Phạm thiên, là Ðại phạm thiên, vị Chiến thắng, vị Vô năng thắng, vị Biến tri, vị Tự tại. Ba mươi sáu lần, này các Tỷ-kheo, Ta là Thiên chủ Sakka. Nhiều lần bảy lần, Ta là vị Chuyển luân vương theo Chánh pháp, là vị Pháp vương, bậc Chiến thắng bốn phương, đạt được sự thanh bình cho quốc độ, đầy đủ bảy món báu. Này các Tỷ-kheo, Ta có bảy loại châu báu này, như là xe báu, voi báu, ngựa báu, châu báu, nữ báu, gia chủ báu và cư sĩ báu là thứ bảy. Ta có hơn một ngàn người con trai, này các Tỷ-kheo, là những bậc anh hùng, dõng mãnh, đánh tan địch quân. Và khi ta chiến thắng quả đất này, xa cho đến bờ biển, Ta trị vì quả đất này không dùng trượng, không dùng đao, đúng với Chánh pháp.

Hãy xem quả dị thục,
Của các việc công đức,
Của các việc hiền thiện,
Với kẻ tìm an lạc.
Này Tỷ-kheo, Ta tu,
Từ tâm trong bảy năm,
Trong bảy thành hoại kiếp,
Không trở lại thành kiếp,
Ta đạt Quang âm thiên,
Khi thế giới hoại kiếp
Sanh Phạm cung trống rỗng.
Bảy lần, Ta đóng vai,
Ðại Phạm thiên, Tự tại,
Trong ba mươi sáu lần,
Làm Thiên chủ Thiên giới.
Ta làm vua Chuyển luân,
Chủ tể cõi Diêm-phù.
Bậc Sát-ly quán đảnh,
Bậc chủ tể loài Người,
Ta chiến thắng đất này,
Không với trượng, với kiếm,
Không bạo lực, đúng pháp,
Ðối mọi người bình đẳng,
Ta trị vì đúng pháp,
Trên cõi đất tròn này.
Ta khiến các gia đình,
Giàu lớn, tài sản lớn,
Họ hưởng mọi dục lạc,
Ta đầy đủ bảy báu,
Chư Phật thương tưởng đời,
Khéo dạy điều như vậy.
Ðấy là nhân đại sự,
Ðược gọi là Ðịa vương.
Ta là vua, huy hoàng,
Bảo vệ nhiều tài sản,
Có thần lực, danh xưng,
Vương chủ rừng Diêm-phù,
Ai nghe, không tịnh tín?
Trừ các loại ác sanh,
Do vậy muốn lợi ích,
Cầu vọng sự lớn mạnh,
Hãy kính trọng diệu pháp,
Hãy nhớ lời Phật dạy.

AN 7.63 Các Loại Vợ Bhariyāsutta

Rồi Đức Phật đắp y vào buổi sáng, mang bát và y, đến nhà của gia chủ Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc) (householder Anāthapiṇḍika / người thí chủ nổi tiếng đã cúng dường tu viện Jetavana cho Đức Phật), nơi Ngài ngồi xuống chỗ đã trải sẵn.

Lúc bấy giờ, người trong nhà Anāthapiṇḍika đang làm một tiếng ồn ào khủng khiếp (dreadful racket / sự huyên náo rất lớn). Rồi gia chủ Anāthapiṇḍika đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, và ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với ông: “Này gia chủ, sao người trong nhà ông lại làm ồn ào khủng khiếp thế? Cứ như là những người đánh cá đang kéo lưới (fishermen hauling in a catch / cảnh tượng ồn ào của ngư dân khi thu hoạch cá)!”

“Bạch Thế Tôn, đó là nàng dâu Sujātā (daughter-in-law Sujātā / con dâu của tôi tên là Sujātā) của con. Nàng được gả về đây từ một gia đình giàu có (wealthy family / nhà có nhiều của cải). Nàng không vâng lời mẹ chồng hay cha chồng (mother-in-law or father-in-law / cha mẹ của chồng) hay chồng mình. Và nàng không tôn kính, quý trọng, đề cao và sùng kính Đức Phật (honor, respect, esteem, and venerate the Buddha / có lòng thành kính đối với Đức Phật).”

Rồi Đức Phật gọi Sujātā, nói rằng: “Lại đây, Sujātā.”

“Vâng, bạch Thế Tôn,” nàng đáp. Nàng đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, và ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với nàng:

“Này Sujātā, một người đàn ông có thể có bảy loại vợ. Bảy loại đó là gì? Một người vợ như kẻ sát nhân (wife like a killer / người vợ độc ác như kẻ giết người), một người vợ như kẻ trộm (wife like a thief / người vợ gian xảo như kẻ cắp), một người vợ như bà chủ (wife like a lord / người vợ hống hách như chủ nhân), một người vợ như người mẹ (wife like a mother / người vợ chăm sóc như mẹ hiền), một người vợ như người em gái (wife like a sister / người vợ kính trọng như em gái), một người vợ như người bạn (wife like a friend / người vợ thân thiết như bạn bè), và một người vợ như người hầu gái (wife like a bondservant / người vợ phục tùng như người giúp việc). Đây là các loại vợ mà một người đàn ông có thể có. Con thuộc loại nào trong số này?”

“Bạch Thế Tôn, con không hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Đức Phật đã nói một cách ngắn gọn. Xin Ngài hãy dạy con về vấn đề này để con có thể hiểu ý nghĩa chi tiết.”

“Vậy thì, Sujātā, hãy lắng nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói.”

“Vâng, bạch Thế Tôn,” nàng đáp. Đức Phật dạy điều này:

"Với tâm đầy căm ghét và không có lòng nhân ái,
ham muốn người khác, coi thường chồng mình,
nàng mong muốn giết người đã bỏ tiền cưới mình.
Người vợ của một người đàn ông như thế này
được gọi là vợ và kẻ sát nhân.

Chồng của một người phụ nữ kiếm tiền
bằng cách tập trung vào nghề nghiệp, buôn bán, hay làm nông.
Và dù chỉ một chút, nàng cũng muốn lấy đi.
Người vợ của một người đàn ông như thế này
được gọi là vợ và kẻ trộm.

Nàng là kẻ lười biếng ham ăn không muốn làm việc.
Lời nói của nàng cay nghiệt, dữ dằn, và thô lỗ.
Nàng cai quản chồng, dù anh ta dậy sớm.
Người vợ của một người đàn ông như thế này
được gọi là vợ và bà chủ.

Nàng luôn quan tâm và tử tế,
chăm sóc chồng như mẹ chăm con.
Nàng giữ gìn tài sản mà chồng kiếm được một cách an toàn.
Người vợ của một người đàn ông như thế này
được gọi là vợ và người mẹ.

Nàng tôn trọng chồng mình
như em gái tôn trọng anh trai.
Tận tâm, nàng làm theo lời chồng nói.
Người vợ của một người đàn ông như thế này
được gọi là vợ và người em gái.

Nàng vui mừng khi thấy chồng,
như người gặp lại bạn thân xa cách đã lâu.
Nàng có gia thế tốt, đức hạnh, và tận tụy.
Người vợ của một người đàn ông như thế này
được gọi là vợ và người bạn.

Nàng không tức giận
>khi bị đe dọa bằng roi vọt.
Không căm ghét hay tức giận,
nàng chịu đựng chồng và làm theo lời anh ta.
Người vợ của một người đàn ông như thế này
được gọi là vợ và người hầu gái.

Các loại vợ ở đây được gọi là
kẻ sát nhân, kẻ trộm, và bà chủ;
vô đạo đức, cay nghiệt, và không quan tâm đến người khác,
khi thân hoại mạng chung họ đi về địa ngục.

Nhưng các loại vợ ở đây được gọi là
người mẹ, người em gái, người bạn, và người hầu gái;
kiên định trong đạo đức của mình,
>thu thúc trong thời gian dài,
khi thân hoại mạng chung
>họ đi về cõi lành.

Này Sujātā, đây là bảy loại vợ mà một người đàn ông có thể có. Con thuộc loại nào trong số này?"

“Bạch Thế Tôn, từ hôm nay trở đi, xin Đức Phật hãy nhớ đến con như một người vợ giống như người hầu gái.”

(IX) (59) Các Người Vợ

1. Một thời, Thế Tôn trú ở Sàvavatthì, tại Jetavana, khu vườn ông Anàthapindika. Rồi Thế Tôn đắp y, vào buổi sáng, cầm y bát, đi đến trú xử của Anàthapindika; sau khi đến, ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn. Lúc bấy giờ, trong trú xứ của gia chủ Anàthapindika có nhiều người nói cao tiếng, nói lớn tiếng. Rồi Anàthapindika đi đến Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi một bên. Thế Tôn nói với gia chủ Anàthapindika đang ngồi xuống một bên:

− Này Gia chủ, vì sao trong nhà của Ông lại có nhiều người nói cao tiếng, nói lớn tiếng như những người đánh cá đang giành giựt cá?

− Bạch Thế Tôn, có nàng dâu Sujàtà giàu có đến đây từ một gia đình giàu có. Nàng không vâng lời mẹ chồng, không vâng lời cha chồng, không vâng lời chồng, cũng không cung kính, không tôn trọng, không lễ bái, không cúng dường Thế Tôn.

2. Rồi Thế Tôn cho gọi nàng dâu Sujàtà:

− Hãy đến đây Sujàtà!

− Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Nàng dâu Sujàtà vâng đáp Thế Tôn, đi đến Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn, rồi ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói với nàng dâu Sujàtà đang ngồi một bên:

− Này Sujàtà có bảy loại vợ này cho người đàn ông. Thế nào là bảy? Vợ như người sát nhân, vợ như người ăn trộm, vợ như người chủ nhân, vợ như người mẹ, vợ như người chị, vợ như người bạn, vợ như người nữ tỳ. Này Sujàtà, có bảy loại vợ cho người đàn ông. Và con thuộc loại vợ nào?

− Bạch Thế Tôn, lời dạy tóm tắt này của Thế Tôn, con không hiểu rõ ý nghĩa một cách rộng rãi. Lành thay, bạch Thế Tôn, nếu Thế Tôn, nếu Thế Tôn thuyết pháp cho con để con có thể hiểu ý nghĩa một cách rộng rãi lời dạy tóm tắt này của Thế Tôn.

− Vậy này Sujàtà, hãy nghe và suy nghiệm kỹ, Ta sẽ nói.

− Thưa vâng Sujàtà vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

Ai tâm bị uế nhiễm,
Không từ mẫn thương người,
Thích thú những người khác,
Khinh rẻ người chồng mình,
Bị mua chuộc bằng tiền,
Hăng say giết hại người,
Hạng người vợ như vậy,
Ðược gọi vợ sát nhân.
Còn hạng nữ nhân nào,
Tiêu xài tài sản chồng,
Do công nghiệp đem lại,
Hay thương nghiệp, nông nghiệp,
Do vậy, nếu muốn trộm,
Dầu có ít đi nữa,
Hạng người vợ như vậy,
Ðược gọi vợ ăn trộm.
Không ưa thích làm việc,
Biếng nhác, nhưng ăn nhiều,
Ác khẩu và bạo ác,
Phát ngôn lời khó chịu,
Mọi cố gắng của chồng,
Ðàn áp và chỉ huy,
Hạng người vợ như vậy,
Ðược gọi là vợ chủ nhân.
Ai luôn luôn từ mẫn,
Có lòng thương xót người,
Săn sóc giúp đỡ chồng,
Như mẹ chăm sóc con,
Tài sản chồng cất chứa,
Biết hộ trì gìn giữ,
Hạng người vợ như vậy,
Ðược gọi vợ như mẹ,
Ai như người em gái,
Ðối xử với chị lớn,
Biết cung kính tôn trọng,
Ðối với người chồng mình,
Với tâm biết tàm quí,
Tùy thuận phục vụ chồng,
Hạng người vợ như vậy,
Ðược gọi vợ như chị.
Ai ở đời thấy chồng,
Tâm hoan hỷ vui vẻ,
Như người bạn tốt lành,
Ðã lâu từ xa về,
Sanh gia đình hiền đức,
Giữ giới, dạ trung thành,
Hạng người vợ như vậy,
Ðược gọi vợ như bạn.
Không tức giận, an tịnh,
Không sợ hình phạt, trượng,
Tâm tư không hiềm hận,
Nhẫn nhục đối với chồng,
Không phẫn nộ tức giận,
Tùy thuận lời chồng dạy,
Hạng người vợ như vậy,
Ðược gọi vợ nữ tỳ.
Ở đời các hạng vợ,
Ðược gọi vợ sát nhân,
Kể cả vợ ăn trộm,
Và cả vợ chủ nhân,
Vợ ấy không giữ giới,
Ác khẩu và vô lễ
Khi thân hoại mạng chung,
Bị sanh vào địa ngục.
Ở đời các hạng vợ,
Như mẹ, chị và bạn,
Và người vợ được gọi,
Là vợ như nữ tỳ,
An trú trên giới đức,
Khéo phòng hộ lâu ngày,
Khi thân hoại mạng chung,
Ðược sanh lên thiện thú.

Này Sujàtà, có bảy loại vợ này đối với người đàn ông. Con thuộc hạng người nào?

− Bạch Thế Tôn, bắt đầu từ hôm nay, Thế Tôn hãy xem con là người vợ đối với chồng như người vợ nữ tỳ.

AN 7.64 Người Hay Cáu Kỉnh Kodhanasutta

"Này các Tỳ kheo, bảy điều này làm hài lòng và giúp đỡ kẻ thù xảy đến với một người phụ nữ hay đàn ông hay cáu kỉnh (irritable / dễ nổi nóng, hay gắt gỏng). Bảy điều đó là gì?

Thứ nhất, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình: ‘Giá như họ trở nên xấu xí (ugly / không xinh đẹp)!’ Tại sao vậy? Bởi vì kẻ thù không thích có một kẻ thù xinh đẹp. Một người hay cáu kỉnh, bị cơn tức giận chi phối và lấn át, sẽ trở nên xấu xí, ngay cả khi họ tắm gội và thoa dầu thơm kỹ lưỡng, tóc râu chải chuốt, và mặc quần áo trắng (nicely bathed and anointed, with hair and beard dressed, and wearing white clothes / chăm sóc vẻ ngoài cẩn thận). Đây là điều thứ nhất làm hài lòng và giúp đỡ kẻ thù xảy đến với một người phụ nữ hay đàn ông hay cáu kỉnh.

Hơn nữa, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình: ‘Giá như họ ngủ không ngon giấc (sleep badly / khó ngủ, ngủ không yên)!’ Tại sao vậy? Bởi vì kẻ thù không thích có một kẻ thù ngủ ngon. Một người hay cáu kỉnh, bị cơn tức giận chi phối và lấn át, sẽ ngủ không ngon giấc, ngay cả khi họ ngủ trên chiếc giường trải nệm len—có lông xù, trắng tinh, hoặc thêu hoa—và trải một tấm da nai tốt, có màn che phía trên và gối đỏ ở hai đầu (sleeps on a couch spread with woolen covers—shag-piled, pure white, or embroidered with flowers—and spread with a fine deer hide, with a canopy above and red pillows at both ends / ngủ trên giường nệm sang trọng). Đây là điều thứ hai …

Hơn nữa, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình: ‘Giá như họ không có được tất cả những gì họ cần (don’t get all they need / không được đầy đủ, sung túc)!’ Tại sao vậy? Bởi vì kẻ thù không thích có một kẻ thù có được tất cả những gì họ cần. Khi một người hay cáu kỉnh, bị cơn tức giận chi phối và lấn át, khi nhận được thứ họ không cần, họ nghĩ, ‘Mình đã có được thứ mình cần.’ Khi họ nhận được thứ họ cần, họ nghĩ, ‘Mình đã có được thứ mình không cần.’ (gets what they don’t need they think, ‘I’ve got what I need.’ When they get what they need they think, ‘I’ve got what I don’t need.’ / nhận thức sai lầm về những gì mình có). Khi một người tức giận nhận được những thứ hoàn toàn trái ngược với những gì họ cần, điều đó sẽ gây ra tổn hại và đau khổ lâu dài (lasting harm and suffering / thiệt hại và bất hạnh kéo dài) cho họ. Đây là điều thứ ba …

Hơn nữa, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình: ‘Giá như họ không giàu có (weren’t wealthy / không có nhiều của cải)!’ Tại sao vậy? Bởi vì kẻ thù không thích có một kẻ thù giàu có. Khi một người hay cáu kỉnh, bị cơn tức giận chi phối và lấn át, những người cai trị tịch thu tài sản hợp pháp mà họ kiếm được bằng nỗ lực, xây dựng bằng chính đôi tay của mình, thu thập bằng mồ hôi nước mắt (the rulers seize the legitimate wealth they’ve earned by their efforts, built up with their own hands, gathered by the sweat of their brow / tài sản chân chính bị mất mát do chính quyền). Đây là điều thứ tư …

Hơn nữa, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình: ‘Giá như họ không nổi tiếng (weren’t famous / không có danh tiếng)!’ Tại sao vậy? Bởi vì kẻ thù không thích có một kẻ thù nổi tiếng. Khi một người hay cáu kỉnh, bị cơn tức giận chi phối và lấn át, bất kỳ danh tiếng mà họ có được nhờ sự siêng năng tan thành tro bụi (fame they have acquired by diligence falls to dust / danh vọng có được do chăm chỉ bị hủy hoại). Đây là điều thứ năm …

Hơn nữa, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình: ‘Giá như họ không có bạn bè (had no friends / không có ai thân thiết)!’ Tại sao vậy? Bởi vì kẻ thù không thích có một kẻ thù có bạn bè. Khi một người hay cáu kỉnh, bị cơn tức giận chi phối và lấn át, bạn bè và đồng nghiệp, bà con và người thân tránh xa họ (their friends and colleagues, relatives and kin avoid them from afar / mọi người xa lánh). Đây là điều thứ sáu …

Hơn nữa, kẻ thù mong muốn cho kẻ thù của mình: ‘Giá như, khi thân thể họ tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào nơi mất mát, nơi xấu xa, thế giới ngầm, địa ngục (reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell / sinh lại ở những cõi khổ)!’ Tại sao vậy? Bởi vì kẻ thù không thích có một kẻ thù đi đến nơi tốt đẹp. Khi một người hay cáu kỉnh, bị cơn tức giận chi phối và lấn át, họ làm những điều xấu ác qua thân, khẩu, và ý (do bad things by way of body, speech, and mind / tạo nghiệp bất thiện). Khi thân thể họ tan rã, sau khi chết, họ tái sinh vào nơi mất mát, nơi xấu xa, thế giới ngầm, địa ngục. Đây là điều thứ bảy làm hài lòng và giúp đỡ kẻ thù xảy đến với một người phụ nữ hay đàn ông hay cáu kỉnh.

Đây là bảy điều làm hài lòng và giúp đỡ kẻ thù xảy đến với một người phụ nữ hay đàn ông hay cáu kỉnh.

Người hay cáu kỉnh thì xấu xí
và họ ngủ không ngon giấc.
Khi họ có được thứ họ cần,
họ lại cho đó là thứ họ không cần.

Người tức giận
giết người bằng thân hoặc lời nói;
bị cơn tức giận chi phối,
họ mất đi của cải.

Điên cuồng vì tức giận,
họ rơi vào ô nhục.
Gia đình, bạn bè, và người thân yêu
tránh xa người hay cáu kỉnh.

Tức giận tạo ra tổn hại;
tức giận làm xáo trộn tâm trí.
Người đó không nhận ra
mối nguy hiểm nảy sinh từ bên trong.

Người tức giận không biết điều thiện.
Người tức giận không thấy sự thật.
Khi một người bị cơn tức giận bao vây,
chỉ còn lại bóng tối mù quáng.

Người tức giận dễ dàng phá hủy
những gì khó khăn xây dựng.
Sau đó, khi cơn tức giận qua đi,
họ bị dày vò như bị lửa thiêu.

Vẻ ngoài của họ để lộ sự hờn dỗi
như làn khói của ngọn lửa.
Và khi cơn tức giận của họ bùng lên,
họ làm cho người khác cũng tức giận.

Họ không xấu hổ, không sợ điều ác,
cũng không có lời nói tôn kính nào.
Người bị cơn tức giận chi phối
không có hòn đảo nương tựa nào cả.

Những hành động dày vò một người
thì xa rời những điều tốt đẹp.
Ta sẽ giải thích chúng ngay bây giờ;
hãy lắng nghe điều này, vì đó là sự thật.

Người tức giận giết cha mình;
mẹ mình, họ cũng giết.
Người tức giận giết một vị thánh;
một người bình thường, họ cũng giết.

Một người đàn ông được mẹ nuôi nấng,
người chỉ cho anh ta thấy thế giới.
Nhưng một người thường tức giận giết
cả người phụ nữ tốt bụng đã sinh ra mình.

Giống như chính mình, tất cả chúng sanh
đều yêu quý bản thân nhất.
Nhưng những người tức giận tự giết mình bằng đủ mọi cách,
quẫn trí vì nhiều lý do.

Một số tự sát bằng gươm,
một số, quẫn trí, uống thuốc độc.
Một số treo cổ bằng dây thừng,
hoặc lao mình xuống hẻm núi.

Khi họ thực hiện hành vi giết trẻ sơ sinh
và tự sát,
họ không nhận ra mình đang làm gì,
vì tức giận dẫn đến sự sụp đổ của họ.

Cạm bẫy của cái chết dưới hình thức tức giận
ẩn giấu trong tim.
Bạn nên cắt bỏ nó bằng sự tự chủ,
bằng trí tuệ, sự siêng năng, và những ý nghĩ đúng đắn.

Người sáng suốt nên cắt bỏ
điều bất thiện này.
Và họ sẽ rèn luyện theo giáo pháp cũng theo cách đó,
không nhượng bộ sự hờn dỗi.

Không còn tức giận, không còn tuyệt vọng,
không còn tham lam, không còn khao khát,
đã được thuần hóa, đã từ bỏ tức giận,
những người không còn ô nhiễm hoàn toàn đạt được Niết-bàn.

(X) (60) Sân Hận

1. - Này các Tỷ-kheo, có bảy pháp này được người thù địch ưa thích, tác thành kẻ thù địch đi đến người phẫn nộ, đàn bà hay đàn ông. Thế nào là bảy?

2. Ở đây, này các Tỷ-kheo, người thù địch mong muốn kẻ thù địch của mình như sau: “Mong rằng kẻ này trở thành xấu xí!’ Vì cớ sao? Này các Tỷ-kheo, người thù địch không hoan hỷ kẻ thù địch của mình có dung sắc. Này các Tỷ-kheo, hạng người nào phẫn nộ, bị phẫn nộ chinh phục, bị phẫn nộ chi phối, dầu cho người ấy khéo tắm rửa, khéo chải chuốt, tóc râu khéo sửa soạn, mặc toàn đồ trắng rồi người ấy cũng trở thành xấu xí, vì bị phẫn nộ chinh phục. Này các Tỷ-kheo, đây là pháp thứ nhất, được người thù địch ưa thích, tác thành kẻ thù địch đi đến người phẫn nộ, đàn bà hoặc đàn ông.

3. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, người thù địch mong muốn kẻ thù địch của mình như sau: “Mong rằng kẻ này ngủ một cách khổ sở!” Vì cớ sao? Này các Tỷ-kheo, người thù địch không hoan hỷ kẻ thù địch của mình ngủ một cách an lành. Này các Tỷ-kheo, hạng người nào phẫn nộ, bị phẫn nộ chinh phục, bị phẫn nộ chi phối, dầu có nằm trên ghế dài, nệm trải bằng len, chăn len trắng, chăn len thêu, nệm bằng da con sơn dương gọi là kadali, tấm khảm với lọng che phía trên, ghế dài có đầu gối chân màu đỏ. Tuy vậy, họ vẫn ngủ một cách khổ sở, vì bị phẫn nộ chinh phục. Này các Tỷ-kheo, đây là pháp thứ hai, được người thù địch ưa thích, tác thành kẻ thù địch đi đến người phẫn nộ, đàn bà hoặc đàn ông.

4. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, người thù địch mong muốn kẻ thù địch của mình như sau: “Mong rằng kẻ này không có lợi ích!” Vì cớ sao? Này các Tỷ-kheo, người thù địch không hoan hỷ kẻ thù địch của mình có được lợi ích. Này các Tỷ-kheo, hạng người nào phẫn nộ, bị phẫn nộ chinh phục, bị phẫn nộ chi phối, thâu hoạch bất lợi, lại nghĩ rằng: “Ta được lợi ích”, thâu hoạch điều bất lợi ích, lại nghĩ rằng: “Ta không được lợi ích”. Những pháp này được nắm giữ khiến người khác trở thành thù địch, đưa đến không hạnh phúc, đau khổ lâu dài, vì bị phẫn nộ chinh phục. Này các Tỷ-kheo, đây là pháp thứ ba, được người thù ưa thích, tác thành kẻ thù địch đi đến người phẫn nộ, đàn bà hoặc đàn ông.

5. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, người thù địch mong muốn kẻ thù địch của mình như sau: “Mong rằng kẻ này không có tài sản!” Vì cớ sao? Này các Tỷ-kheo, người thù địch không hoan hỷ kẻ thù địch của mình có được tài sản. Này các Tỷ-kheo, hạng người nào phẫn nộ, bị phẫn nộ chinh phục, bị phẫn nộ chi phối, những tài sản naò của họ thâu hoạch do sự phấn chấn tinh cần, cất chứa do sức mạnh của cánh tay, chồng chất do những giọt mồ hôi, đúng pháp, thâu hoạch hợp pháp. Các tài sản ấy được nhà vua cho chở về ngân khố nhà vua, vì bị phẫn nộ chinh phục. Này các Tỷ-kheo, đây là pháp thứ tư, được người thù ưa thích, tác thành kẻ thù địch đi đến người phẫn nộ, đàn bà hoặc đàn ông.

6. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, người thù địch mong muốn kẻ thù địch của mình như sau: “Mong rằng kẻ này không có danh tiếng!” Vì cớ sao? Này các Tỷ-kheo, người thù địch không hoan hỷ kẻ thù địch của mình có được danh tiếng. Này các Tỷ-kheo, hạng người nào phẫn nộ, bị phẫn nộ chinh phục, bị phẫn nộ chi phối, nếu có được danh tiếng gì nhờ không phóng dật thâu hoạch được, danh tiếng ấy lánh xa họ, vì bị phẫn nộ chinh phục. Này các Tỷ-kheo, đây là pháp thứ năm, được người thù ưa thích, tác thành kẻ thù địch đi đến người phẫn nộ, đàn bà hoặc đàn ông.

7. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, người thù địch mong muốn kẻ thù địch của mình như sau: “Mong rằng kẻ này không có bạn bè!” Vì cớ sao? Này các Tỷ-kheo, người thù địch không hoan hỷ kẻ thù địch của mình có được bạn bè. Này các Tỷ-kheo, hạng người nào phẫn nộ, bị phẫn nộ chinh phục, bị phẫn nộ chi phối, nếu người đó có những bạn bè thân hữu, bà con huyết thống gì, họ sẽ xa lánh, từ bỏ người đó, vì người đó bị phẫn nộ chinh phục. Ðây là pháp thứ sáu, được người thù ưa thích, tác thành kẻ thù địch đi đến người phẫn nộ, đàn bà hoặc đàn ông.

8. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, người thù địch mong muốn kẻ thù địch của mình như sau: “Mong rằng kẻ này sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sanh trong cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục!” Vì cớ sao? Này các Tỷ-kheo, người thù địch không hoan hỷ kẻ thù địch của mình sau khi thân hoại mạng chung, được sanh lên thiện thú, Thiên giới, cõi đời này! Này các Tỷ-kheo, hạng người nào phẫn nộ, bị phẫn nộ chinh phục, bị phẫn nộ chi phối, người đó làm ác hạnh với thân, người đó nói lời ác hạnh với lời, người đó nghĩ đến điều ác hạnh với ý, khi thân hoại mạng chung, người đó sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Ðây là pháp thứ bảy, được người thù ưa thích, tác thành kẻ thù địch đi đến người phẫn nộ, đàn bà hoặc đàn ông.

Bảy pháp này, này các Tỷ-kheo, được người thù địch ưa thích, tác thành kẻ thù địch đi đến người phẫn nộ, đàn bà hoặc đàn ông.

Kẻ phẫn nộ xấu xí,
Ðau khổ khi nằm ngủ,
Ðược các điều lợi ích
Lại cảm thấy bất lợi.
Phẫn nộ, nó đả thương,
Với thân với lời nói,
Người phẫn nộ chinh phục,
Tài sản bị tiêu vong.
Bị phẫn nộ điên loạn,
Danh dự bị hủy diệt,
Bà con cùng bạn bè,
Lánh xa người phẫn nộ.
Phẫn nộ sanh bất lợi,
Phẫn nộ dao động tâm,
Sợ hãi sanh từ trong,
Người ấy không rõ biết.
Phẫn nộ không biết lợi,
Phẫn nộ không thấy pháp,
Phẫn nộ chinh phục ai,
Người ấy bị mê ám.
Người phẫn nộ thích thú
Làm ác như làm thiện,
Về sau phẫn nộ dứt,
Bị khổ như lửa đốt,
Như ngọn lửa dầu khói,
Ðược thấy thất thểu cháy,
Khi phẫn nộ lan tràn,
Khi tuổi trẻ nổi nóng,
Không xấu hổ, sợ hãi,
Lời nói không cung kính.
Bị phẫn nộ chinh phục,
Không hòn đảo tựa nương.
Việc làm đem hối hận,
Rất xa với Chánh pháp.
Ta sẽ tuyên bố họ,
Hãy nghe như tuyên bố,
Phẫn nộ giết cả cha,
Phẫn nộ giết cả mẹ,
Phẫn nộ giết Phạm chí,
Phẫn nộ giết phàm phu.
Chính nhờ mẹ dưỡng dục,
Người thấy được đời này,
Nhưng phàm phu phẫn nộ,
Giết người cho sự sống.
Chúng sanh tự ví dụ,
Thương tự ngã tối thượng,
Phàm phu giết tự ngã,
Ðiên loạn nhiều hình thức,
Lấy gươm giết tự ngã,
Ðiên loại uống thuốc độc,
Dây tự trói họ chết,
Trong hang động núi rừng,
Những hành động sát sanh,
Khiến tự ngã phải chết.
Họ làm nhưng không biết,
Kẻ phẫn nộ hại người,
Với hình thức phẫn nộ,
Ma bẫy ẩn trong tâm.
Hãy nhiếp phục cắt đứt,
Với tuệ, tấn, chánh kiến,
Bậc trí tuệ cắt đoạn,
Mỗi mỗi bất thiện pháp
Như vậy học tập pháp,
Không để tâm nản chí,
Ly sân, không áo não,
Ly tham, tật đố không,
Nhiếp phục, đoạn phẫn nộ,
Vô lậu, nhập Niết-bàn.