Phẩm về Sa Môn

AN 7.85 Một Vị Tỷ kheo Bhikkhusutta (Kinh về Tỷ kheo)

“Này các Tỷ kheo, chính vì phá vỡ bảy điều này mà các ông trở thành một vị Tỷ kheo. Bảy điều đó là gì? Thân kiến (Substantialist view / quan điểm sai lầm về một cái ‘tôi’ hay ‘ngã’ thường hằng, bất biến), hoài nghi (doubt / sự nghi ngờ về Tam Bảo hoặc con đường tu tập), sùng tín và giáo điều (misapprehension of precepts and observances / giới cấm thủ, sự hiểu lầm về các giới luật và sự tuân thủ), tham lam (greed / lòng ham muốn, sự dính mắc), tức giận (hate / sự tức giận, ác ý), si mê (delusion / sự vô minh, không thấy rõ sự thật), và kiêu mạn (conceit / sự tự cao, ngã mạn). Chính vì phá vỡ bảy điều này mà các ông trở thành một vị Tỷ kheo.”

IX. Phẩm Các Kinh Không Nhiếp

[I]

(I) (1) Sự Phá Hoại

1.- Do phá hoại bảy pháp, này các Tỷ-kheo, thành vị Tỷ-kheo. Thế nào là bảy?

2. Phá hoại kiến có thân, phá hoại nghi, phá hoại giới cấm thủ, phá hoại tham, phá hoại sân, phá hoại si, phá hoại mạn.

Do phá hoại bảy pháp này, này các Tỷ-kheo, thành vị Tỷ-kheo.

AN 7.86 Một Vị Sa Môn Samaṇasutta (Kinh về Sa Môn)

“Này các Tỷ kheo, chính vì lắng dịu bảy điều này mà các ông trở thành một vị sa môn…”

AN 7.87 Bà La Môn Brāhmaṇasutta (Kinh về Bà La Môn)

“Này các Tỷ kheo, chính vì ngăn chặn bảy điều này mà các ông trở thành một vị bà la môn…”

AN 7.88 Bậc Học Giả Sottiyasutta (Kinh về Bậc Học Giả)

“Này các Tỷ kheo, chính vì gột rửa bảy điều này mà các ông trở thành một bậc học giả (Scholar / người có học thức, uyên bác về giáo pháp)…”

AN 7.89 Người Đã Tắm Gội Nhātakasutta (Kinh về Người Đã Tắm Gội)

“Này các Tỷ kheo, chính vì tẩy trừ bảy điều này mà các ông trở thành một người đã tắm gội (Bathed initiate / người đã được thanh tẩy, thường qua nghi lễ)…”

AN 7.90 Bậc Thông Đạt Vedagūsutta (Kinh về Bậc Thông Đạt)

“Này các Tỷ kheo, chính vì thấu hiểu bảy điều này mà các ông trở thành một bậc thông đạt (Knowledge Master / người đã đạt được sự hiểu biết, trí tuệ)…”

AN 7.91 Bậc Thánh Nhân Ariyasutta (Kinh về Bậc Thánh Nhân)

“Này các Tỷ kheo, chính vì bảy kẻ thù đã bị chinh phục mà các ông trở thành một bậc thánh nhân (Noble One / người đã đạt được một trong các Thánh đạo, Thánh quả)…”

AN 7.92 Bậc A La Hán Arahāsutta (Kinh về Bậc A La Hán)

“Này các Tỷ kheo, chính vì hoàn toàn xa lìa bảy điều này mà các ông trở thành một bậc A La Hán (Perfected One / người đã hoàn thiện, đạt đến Niết Bàn). Bảy điều đó là gì? Thân kiến, hoài nghi, sùng tín và giáo điều, tham lam, tức giận, si mê, và kiêu mạn. Chính vì hoàn toàn xa lìa bảy điều này mà các ông trở thành một bậc A La Hán.”

(II-VIII) (2-8) Các Pháp Khác

1. Này các Tỷ-kheo, do đoạn diệt bảy pháp, thành vị Sa-môn … do vất bỏ bảy pháp, thành vị Bà-lamôn … Do tiêu diệt bảy pháp, thành vị an lành … Do gột sạch bảy pháp, thành vị đã gột sạch … Do biết rõ bảy pháp, thành bậc có trí … Do phá hoại kẻ thù bảy pháp, thành vị Thánh … Do chặn đứng bảy pháp, thành vị A-la-hán. Thế nào là bảy?

2. Chận đứng kiến có thân, chặn đứng nghi, chặn đứng giới cấm thủ, chặn đứng tham, chặn đứng sân, chặn đứng si, chặn đứng mạn

Do chặn đứng bảy pháp này, này các Tỷ-kheo, thành vị A-la-hán.

AN 7.93 Những Pháp Xấu Asaddhammasutta (Kinh về Những Pháp Xấu)

“Này các Tỷ kheo, có bảy pháp xấu (Bad Qualities / những phẩm chất, trạng thái tâm bất thiện) này. Bảy pháp đó là gì? Một người không niềm tin (faithless / thiếu vắng niềm tin (faith / sự tin tưởng vững chắc vào Tam Bảo: Phật, Pháp, Tăng, và vào luật Nghiệp báo)), không xấu hổ (shameless / thiếu vắng xấu hổ (shame / sự hổ thẹn trong tâm đối với các hành vi bất thiện qua thân, khẩu, ý)), không sợ điều ác (imprudent / thiếu vắng sợ điều ác (prudence / sự ghê sợ các hậu quả xấu ác của những hành vi bất thiện qua thân, khẩu, ý)), ít học (unlearned / thiếu hiểu biết về giáo pháp), lười biếng (lazy / thiếu vắng siêng năng (energetic / sự nỗ lực, tinh tấn trong việc tu tập và làm các điều thiện)), mất tỉnh thức (unmindful / thiếu vắng tỉnh thức (mindfulness / sự chú tâm liên tục, không xao lãng vào đối tượng hiện tại, như thân, thọ, tâm, pháp)), và thiếu trí tuệ (witless / thiếu vắng trí tuệ (wisdom / sự hiểu biết sáng suốt về bản chất thực của các pháp, về con đường đưa đến giải thoát)). Đây là bảy pháp xấu.”

(IX) (9) Phi Diệu Pháp

1. - Này các Tỷ-kheo, có bảy phi diệp pháp này. Thế nào là bảy?

2. Bất tín, không xấu hổ, không sợ hãi, không nghe nhiều, biếng nhác, thất niệm, ác tuệ. Này các Tỷ-kheo, có bảy phi diệu pháp này.

AN 7.94 Những Pháp Tốt Saddhammasutta (Kinh về Những Pháp Tốt)

“Này các Tỷ kheo, có bảy pháp tốt (Good Qualities / những phẩm chất, trạng thái tâm thiện lành) này. Bảy pháp đó là gì? Một người có niềm tin, có xấu hổ, có sợ điều ác, học nhiều (learned / có hiểu biết về giáo pháp), siêng năng, có tỉnh thức, và có trí tuệ. Đây là bảy pháp tốt.”

(X)(10) Diệu Pháp

1.- Có bảy diệu pháp này, này các Tỷ-kheo. Thế nào là bảy?

2. Tín, xấu hổ, sợ hãi, nghe nhiều, tinh tấn, chánh niệm, có trí tuệ. Này các Tỷ-kheo, có bảy diệu pháp này.

Phẩm về Những Người Xứng Đáng Được Cúng Dường

AN 7.95 Quán Sát Vô Thường ở Mắt ~

"Này các Tỳ kheo, bảy hạng người này xứng đáng được nhận vật phẩm dâng cúng chư Thiên (offerings dedicated to the gods / vật phẩm dâng cúng chư Thiên), xứng đáng được đón tiếp, xứng đáng được bố thí, xứng đáng được chắp tay cung kính, và là ruộng phước vô thượng ở đời. Bảy hạng người đó là gì?

Thứ nhất, một người hành thiền quán sát sự vô thường (impermanence / không bền vững, luôn thay đổi) ở mắt. Họ nhận thức (perceive / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn) được sự vô thường và kinh nghiệm được sự vô thường. Thường xuyên, liên tục, không gián đoạn, họ tác ý (apply the mind / hướng tâm) và thấu hiểu bằng trí tuệ (wisdom / sự hiểu biết đúng đắn). Họ chứng ngộ tâm giải thoát không còn ô nhiễm (undefiled freedom of heart / sự giải thoát của tâm khỏi mọi phiền não) và tuệ giải thoát (freedom by wisdom / sự giải thoát nhờ trí tuệ) ngay trong đời này. Và họ sống sau khi đã tự mình chứng ngộ điều đó bằng tuệ giác (insight / sự thấy biết trực tiếp) do sự đoạn tận các lậu hoặc (defilements / những ô nhiễm tiềm ẩn làm chúng sinh trôi lăn trong vòng luân hồi). Đây là người thứ nhất xứng đáng được nhận vật phẩm dâng cúng chư Thiên, xứng đáng được đón tiếp, xứng đáng được bố thí, xứng đáng được chắp tay cung kính, và là ruộng phước vô thượng ở đời.

Tiếp theo, một người hành thiền quán sát sự vô thường ở mắt. … Các lậu hoặc và đời sống của họ chấm dứt cùng một lúc. Đây là người thứ hai xứng đáng được nhận vật phẩm dâng cúng …

Tiếp theo, một người hành thiền quán sát sự vô thường ở mắt. … Với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử (five lower fetters / năm ràng buộc thấp làm chúng sinh tái sinh trong cõi dục) họ nhập Niết bàn giữa hai đời (extinguished between one life and the next / trung gian Bát-niết-bàn, đạt Niết bàn trong khoảng thời gian chuyển tiếp giữa đời này và đời sau). …

Với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử họ nhập Niết bàn khi vừa tái sinh (extinguished upon landing / sinh Bát-niết-bàn, đạt Niết bàn ngay khi tái sinh vào cõi mới). …

Với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử họ nhập Niết bàn không cần nhiều nỗ lực (extinguished without extra effort / vô hành Bát-niết-bàn, đạt Niết bàn một cách tự nhiên, không cần cố gắng nhiều). …

Với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử họ nhập Niết bàn cần nhiều nỗ lực (extinguished with extra effort / hữu hành Bát-niết-bàn, đạt Niết bàn nhờ sự cố gắng, nỗ lực). …

Với sự đoạn tận năm hạ phần kiết sử họ đi ngược dòng, đến cõi Sắc Cứu Cánh (Akaniṭṭha realm / cõi cao nhất trong các cõi trời Sắc giới, nơi các vị Bất Lai chứng ngộ Niết bàn). … Đây là người thứ bảy.

Đó là bảy hạng người xứng đáng được nhận vật phẩm dâng cúng chư Thiên, xứng đáng được đón tiếp, xứng đáng được bố thí, xứng đáng được chắp tay cung kính, và là ruộng phước vô thượng ở đời."

[II]

(I) (1) Người Xứng Ðáng Ðược Cung Kính

1. - Này các Tỷ-kheo, có bảy hạng người này, đáng được cung kính, đáng được tôn trọng, đáng được cúng dường, đáng được chắp tay, là ruộng phước vô thượng ở đời. Thế nào là bảy?

2. Ở đời, này các Tỷ-kheo, có hạng người sống tùy quán vô thường trên con mắt, tưởng vô thường, cảm thọ vô thường, trong tất cả thời, liên tục, không có gián đoạn, với tâm thắng giải, với tuệ thể nhập. Vị ấy, với sự đoạn diệt các lậu hoặc, ngay trong hiện tại, tự mình với thắng trí chứng ngộ, chứng đạt và an trú vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải thoát. Này các Tỷ-kheo, đây là hạng người thứ nhất đáng được cung kính … là phước điền vô thượng ở đời.

3. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, có hạng người sống tùy quán vô thường trên con mắt, tưởng vô thường, cảm thọ vô thường, trong tất cả thời, liên tục, không có gián đoạn, với tâm thắng giải, với tuệ thể nhập. Với vị ấy, sự chấp dứt các lậu hoặc và sự chấm dứt sanh mạng xảy đến một lần, không trước không sau. Này các Tỷ-kheo, đây là hạng người thứ hai đáng được cung kính … là phước điền vô thượng ở đời.

4. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, có hạng người sống tùy quán vô thường trên con mắt, tưởng vô thường, thọ vô thường, trong tất cả thời, liên tục, không có gián đoạn, với tâm thắng giải, với tuệ thể nhập. Vị ấy sau khi diệt tận năm hạ phần kiết sử, chứng được Trung gian Bát-Niết-bàn … chứng được Vô hành Bát-Niếtbàn … chứng được Hữu hành Bát-Niết-bàn … chứng được thượng lưu, đạt được Sắc cứu cánh. Này các Tỷ-kheo, đây là hạng người thứ bảy đáng được cung kính, đáng được tôn trọng, đáng được cúng dường, đáng được chắp tay, là ruộng phước vô thượng ở đời.

Này các Tỷ-kheo, bảy hạng người này đáng được cung kính … là ruộng phước vô thượng ở đời.

AN 7.96–614 Quán Sát Khổ ở Mắt, V.v. ~

"Này các Tỳ kheo, bảy hạng người này xứng đáng được nhận vật phẩm dâng cúng … Bảy hạng người đó là gì?

Thứ nhất, một người hành thiền quán sát khổ (suffering / sự đau đớn, không hài lòng, không trọn vẹn) ở mắt. … quán sát vô ngã (not-self / không có một cái tôi, một bản thể thường hằng, độc lập) ở mắt. … quán sát sự đoạn diệt (ending / sự chấm dứt hoàn toàn) ở mắt. … quán sát sự biến mất (vanishing / sự tan biến, không còn) ở mắt. … quán sát sự phai nhạt (fading away / sự ly tham, sự nhạt dần của ham muốn) ở mắt. … quán sát sự tịch diệt (cessation / sự ngừng lại, sự dập tắt hoàn toàn khổ đau) ở mắt. … quán sát sự buông bỏ (letting go / sự từ bỏ, không còn chấp giữ) ở mắt. …

tai … mũi … lưỡi … thân … ý …

các hình ảnh … các âm thanh … các mùi hương … các vị nếm … các cảm giác xúc chạm … các ý nghĩ (pháp trần) …

nhãn thức (consciousness / sự biết của các giác quan) … nhĩ thức … tỷ thức … thiệt thức … thân thức … ý thức …

sự tiếp xúc (contact / xúc, sự gặp gỡ giữa giác quan, đối tượng và thức) qua mắt … sự tiếp xúc qua tai … sự tiếp xúc qua mũi … sự tiếp xúc qua lưỡi … sự tiếp xúc qua thân … sự tiếp xúc qua ý …

cảm giác (feeling / thọ, cảm nhận dễ chịu, khó chịu hay trung tính) sinh khởi từ sự tiếp xúc qua mắt … cảm giác sinh khởi từ sự tiếp xúc qua tai … cảm giác sinh khởi từ sự tiếp xúc qua mũi … cảm giác sinh khởi từ sự tiếp xúc qua lưỡi … cảm giác sinh khởi từ sự tiếp xúc qua thân … cảm giác sinh khởi từ sự tiếp xúc qua ý …

nhận thức về các hình ảnh … nhận thức về các âm thanh … nhận thức về các mùi hương … nhận thức về các vị nếm … nhận thức về các cảm giác xúc chạm … nhận thức về các ý nghĩ (pháp trần) …

ý định (intention / tư, sự chủ ý, sự cố ý tạo tác hành động) đối với các hình ảnh … ý định đối với các âm thanh … ý định đối với các mùi hương … ý định đối với các vị nếm … ý định đối với các cảm giác xúc chạm … ý định đối với các ý nghĩ (pháp trần) …

tham ái (craving / ái, sự khao khát, ham muốn mãnh liệt) đối với các hình ảnh … tham ái đối với các âm thanh … tham ái đối với các mùi hương … tham ái đối với các vị nếm … tham ái đối với các cảm giác xúc chạm … tham ái đối với các ý nghĩ (pháp trần) …

suy nghĩ (thoughts / tầm, nghĩ về đối tượng) về các hình ảnh … suy nghĩ về các âm thanh … suy nghĩ về các mùi hương … suy nghĩ về các vị nếm … suy nghĩ về các cảm giác xúc chạm … suy nghĩ về các ý nghĩ (pháp trần) …

sự xem xét kỹ lưỡng (considerations / tứ, khảo sát đối tượng) đối với các hình ảnh … sự xem xét kỹ lưỡng đối với các âm thanh … sự xem xét kỹ lưỡng đối với các mùi hương … sự xem xét kỹ lưỡng đối với các vị nếm … sự xem xét kỹ lưỡng đối với các cảm giác xúc chạm … sự xem xét kỹ lưỡng đối với các ý nghĩ (pháp trần) …

hành thiền quán sát sự vô thường trong năm uẩn (aggregates / năm nhóm yếu tố tạo thành một chúng sinh) … sắc uẩn … thọ uẩn … tưởng uẩn … hành (choices / sankhāra, các hoạt động của ý chí, các tạo tác) uẩn … thức uẩn … hành thiền quán sát khổ … vô ngã … sự đoạn diệt … sự biến mất … sự phai nhạt … sự tịch diệt … sự buông bỏ …"

Các Bài Kinh Tóm Tắt Bắt Đầu Với Tham Lam

(II) (2) Các Người Khác Ðáng Ðược Cung Kính

1. - Này các Tỷ-kheo, có bảy hạng người này, đáng được cung kính, … là ruộng phước vô thượng ở đời. Thế nào là bảy?

2. Ở đây, có hạng người sống tùy quán khổ trên con mắt … tùy quán vô ngã trên con mắt … tùy quán diệt tận trên con mắt … tùy quán hoại diệt trên con mắt … tùy quán ly tham trên con mắt … tùy quán đoạn diệt trên con mắt … tùy quán từ bỏ trên con mắt … trên tai … trên mũi … trên lưỡi … trên thân … trên ý … trên các sắc … trên các tiếng … trên các hương … trên các vị … trên các xúc … trên các pháp … trên nhãn thức … trên thân thức … trên ý thức … trên nhãn xúc … trên nhĩ xúc …trên tỷ xúc… trên thiệt xúc … trên thân xúc … trên ý xúc … trên thọ do nhãn xúc sanh … trên thọ do nhĩ xúc sanh … trên thọ do tỷ xúc sanh … trên thọ do thiệt xúc sanh … trên thọ do thân xúc sanh … trên thọ do ý xúc sanh … trên sắc tưởng … trên thanh tưởng … trên hương tưởng … trên vị tưởng … trên xúc tưởng … trên pháp tưởng … trên sắc tư … trên thanh tư … trên hương tư … trên vị tư … trên xúc tư … trên pháp tư … trên sắc ái … trên thanh ái… trên hương ái … trên vị ái … trên xúc ái … trên pháp ái … trên sắc tầm… trên thanh tầm … trên hương tầm … trên vị tầm … trên xúc tầm … trên pháp tầm … trên sắc tứ … trên thanh tứ … trên hương tứ … trên vị tứ … trên xúc tứ … trên pháp tứ … trên sắc uẩn … trên thọ uẩn … trên tưởng uẩn … trên hành uẩn … sống tùy quán vô thường trên thức uẩn … sống tùy quán khổ … sống tùy quán vô ngã … sống tùy quán diệt tận … sống tùy quán hoại diệt … sống tùy quán ly tham … sống tùy quán đoạn diệt … sống tùy quán từ bỏ.

AN 7.615 Bài Kinh Không Tên về Tham Lam (Thứ Nhất) ~

“Này các Tỳ kheo, để minh sát về (insight into / sự thấy biết rõ ràng, thấu suốt bản chất) tham lam (greed / lòng ham muốn, sự dính mắc), bảy pháp cần được phát triển. Bảy pháp đó là gì? Yếu tố giác ngộ (awakening factor / giác chi, những yếu tố tâm linh dẫn đến sự giác ngộ) của sự tỉnh thức (mindfulness / niệm, sự chú tâm, ý thức rõ ràng về những gì đang xảy ra trong hiện tại) … yếu tố giác ngộ của sự xả ly (equanimity / upekkhā, tâm bình thản, không dao động trước các hoàn cảnh). Bảy pháp này cần được phát triển để minh sát về tham lam.”

[III]

(I) (1) Thắng Tri Tham (1)

1.- Này các Tỷ-kheo, để thắng tri tham, bảy pháp cần phải tu tập. Thế nào là bảy?

2. Niệm giác chi, trạch pháp giác chi, tinh tấn giác chi, khinh an giác chi, định giác chi, xả giác chi. Này các Tỷ-kheo, để thắng tri tham, bảy pháp này cần phải tu tập.

AN 7.616 Bài Kinh Không Tên về Tham Lam (Thứ Hai) ~

“Này các Tỳ kheo, để minh sát về tham lam, bảy pháp cần được phát triển. Bảy pháp đó là gì? Nhận thức về sự vô thường, nhận thức về vô ngã, nhận thức về sự bất tịnh (ugliness / asubha, sự không trong sạch, đáng ghê tởm của thân thể), nhận thức về sự nguy hại (drawbacks / ādīnava, những bất lợi, tác hại), nhận thức về sự từ bỏ, nhận thức về sự phai nhạt, và nhận thức về sự tịch diệt. Bảy pháp này cần được phát triển để minh sát về tham lam.”

(II) (2) Thắng Tri Tham (2)

1.- Này các Tỷ-kheo, để thắng tri tham, bảy pháp cần phải tu tập. Thế nào là bảy?

2. Tưởng vô thường, tưởng vô ngã, tưởng bất tịnh, tưởng nguy hại, tưởng đoạn tận, tưởng ly tham, tưởng đoạn diệt. Này các Tỷ-kheo, để thắng tri tham, bảy pháp này cần phải tu tập.

AN 7.617 Bài Kinh Không Tên về Tham Lam (Thứ Ba) ~

“Này các Tỳ kheo, để minh sát về tham lam, bảy pháp cần được phát triển. Bảy pháp đó là gì? Nhận thức về sự bất tịnh, về cái chết (death / sự chấm dứt mạng sống), về sự ghê tởm của thức ăn (repulsiveness of food / āhāre paṭikūlasaññā, nhận thức về tính chất đáng ghê tởm của vật thực), về sự không hài lòng với toàn thế gian (dissatisfaction with the whole world / sabbaloke anabhiratasaññā, nhận thức về sự không đáng ưa thích trong tất cả các cõi), về sự vô thường, về khổ trong vô thường, và về vô ngã trong khổ. Bảy pháp này cần được phát triển để minh sát về tham lam.”

(III) (3) Thắng Tri Tham (3)

1.- Này các Tỷ-kheo, để thắng tri tham, bảy pháp cần phải tu tập. Thế nào là bảy?

2. Tưởng bất tịnh, tưởng chết, tưởng yếm ly trên đồ ăn, tưởng không hoan hỷ đối với tất cả thế giới, tưởng vô thường, tưởng khổ trên vô thường, tưởng vô ngã trên khổ. Này các Tỷ-kheo, để thắng tri tham, bảy pháp này cần phải tu tập.

AN 7.618–644 Các Bài Kinh Không Tên về Tham Lam ~

“Để hiểu biết hoàn toàn (complete understanding / pariññā, sự hiểu biết thấu đáo) về tham lam … sự đoạn tận hoàn toàn … sự từ bỏ … sự đoạn diệt … sự biến mất … sự phai nhạt … sự tịch diệt … sự xả bỏ (giving away / cāga, sự bố thí, sự từ bỏ, sự xả ly) … Để buông bỏ tham lam, bảy pháp này cần được phát triển.”

(IV) (4) Thắng Tri Tham (4)

1. - Này các Tỷ-kheo, để thắng tri tham … để hoàn toàn diệt tận … để đoạn tận … để diệt tận … để hoại diệt … để ly tham … để đoạn diệt … để xả bỏ … đẻ từ bỏ … để từ bỏ tham. Bảy pháp này cần phải tu tập.

AN 7.645–1124 Các Bài Kinh Không Tên về Lòng Căm Ghét, V.v. ~

“Về lòng căm ghét (Hate / dosa, sự không thích, ác ý) … sự si mê (delusion / moha, sự không hiểu biết, mê mờ về bản chất thật của các pháp) … sự tức giận (anger / kodha, sự nóng nảy, phẫn nộ) … sự cay nghiệt (acrimony / upanāha, sự phẫn uất, oán hận dai dẳng) … sự khinh miệt (disdain / makkha, sự phủ nhận công lao người khác, sự vô ơn) … sự coi thường (contempt / paḷāsa, sự cạnh tranh, ganh đua, muốn hơn người) … sự ganh tỵ (jealousy / issā, sự đố kỵ, không muốn người khác hơn mình) … sự keo kiệt (stinginess / macchariya, sự bỏn xẻn, không muốn chia sẻ) … sự lừa dối (deceitfulness / māyā, sự giả dối, che đậy) … sự xảo trá (deviousness / sāṭheyya, sự gian xảo, quanh co) … sự ngoan cố (obstinacy / thambha, sự cứng đầu, không chịu nghe lời) … sự hung hăng (aggression / sārambha, sự hiếu chiến, thích tranh cãi) … sự tự mãn (conceit / māna, sự kiêu ngạo, tự cho mình là hơn) … sự kiêu căng (arrogance / atimāna, sự quá kiêu ngạo, ngạo mạn) … sự phù phiếm (vanity / mada, sự say đắm, mê muội trong những thứ tạm bợ) … để minh sát về sự sao nhãng (negligence / pamāda, sự lơ là, thiếu chú tâm) … hiểu biết hoàn toàn … sự đoạn tận hoàn toàn … sự từ bỏ … sự đoạn diệt … sự biến mất … sự phai nhạt … sự tịch diệt … sự xả bỏ … buông bỏ sự sao nhãng, bảy pháp này cần được phát triển.”

Đó là những gì Đức Phật đã dạy. Các Tỳ kheo hoan hỷ, tín thọ lời Đức Phật dạy.

2. Ðể thắng tri sân … si … phẫn nộ … hiềm hận … che đậy … não hại … tật đố … xan tham … man trá … lường gạt … ngoan cố … tháo động … mạn … tăng thượng mạn … kiếu, phóng dật … để liễu tri … để hoàn toàn diệt tận … để đoạn tận … để diệt tận … để hoại diệt … để ly tham … để đoạn diệt … để xả bỏ … đẻ từ bỏ … để từ bỏ tham. Bảy pháp này cần phải tu tập.

Thế Tôn thuyết như vậy, các Tỷ-kheo hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn thuyết.