Đại Phẩm
AN 8.11 Tại Verañjā Verañjasutta
TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Đức Phật trú tại Verañjā, dưới gốc cây neem của Naḷeru. Khi ấy, Bà-la-môn Verañja đến gặp Đức Phật và chào hỏi Ngài. Sau khi chào hỏi và nói chuyện xã giao, ông ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật:
“Này ông Gotama, tôi nghe nói rằng Sa-môn Gotama không đảnh lễ các vị Bà-la-môn già cả, lớn tuổi, bậc trưởng thượng, đã sống nhiều năm và đi đến giai đoạn cuối của cuộc đời; cũng không đứng dậy chào đón hay mời họ ngồi. Và điều này quả thực đúng như vậy, vì ông Gotama không đảnh lễ các vị Bà-la-môn già cả, lớn tuổi, bậc trưởng thượng, đã sống nhiều năm và đi đến giai đoạn cuối của cuộc đời; cũng không đứng dậy chào đón hay mời họ ngồi. Điều này không thích hợp, này ông Gotama.”
“Này Bà-la-môn, Ta không thấy một ai trong thế giới này—với chư thiên, Ma vương, và Phạm thiên, trong chúng dân này với các Sa-môn và Bà-la-môn, các vị trời và loài người—mà Ta phải đảnh lễ, đứng dậy chào đón hay mời ngồi. Nếu Như Lai (Realized One / Bậc đã đến như vậy, đã đi như vậy - chỉ Đức Phật) đảnh lễ, đứng dậy chào đón hay mời ngồi bất kỳ ai, đầu của người ấy sẽ vỡ tung!”
“Ông Gotama thiếu tế nhị.”
“Này Bà-la-môn, có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta thiếu tế nhị. Vì Như Lai đã từ bỏ sự ưa thích đối với sắc, thanh, hương, vị, và xúc. Nó đã bị đoạn tận gốc rễ, làm như thân cây ta-la bị chặt ngọn, làm cho không thể tái sinh trong tương lai. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta thiếu tế nhị. Nhưng điều đó không phải là điều ông đang nói.”
“Ông Gotama không lịch sự.”
“Này Bà-la-môn, có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta không lịch sự. Vì Như Lai đã từ bỏ sự vui thích đối với sắc, thanh, hương, vị, và xúc. Nó đã bị đoạn tận gốc rễ, làm như thân cây ta-la bị chặt ngọn, làm cho không thể tái sinh trong tương lai. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta không lịch sự. Nhưng điều đó không phải là điều ông đang nói.”
“Ông Gotama là người dạy thuyết vô hành.”
“Này Bà-la-môn, có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người dạy thuyết vô hành (inaction / không hành động - ở đây chỉ không làm điều ác). Vì Ta dạy về sự không hành động đối với các hành vi xấu ác qua thân, khẩu, và ý, cùng nhiều loại bất thiện pháp (unskillful things/qualities / các trạng thái tâm tiêu cực, có hại). Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta là người dạy thuyết vô hành. Nhưng điều đó không phải là điều ông đang nói.”
“Ông Gotama là người dạy thuyết đoạn kiến.”
“Này Bà-la-môn, có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người dạy thuyết đoạn kiến (annihilationism / chủ trương hư vô, cho rằng chết là hết). Vì Ta dạy về sự đoạn diệt tham, sân, và si, cùng nhiều loại bất thiện pháp. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta là người dạy thuyết đoạn kiến. Nhưng điều đó không phải là điều ông đang nói.”
“Ông Gotama là người hay chán ghét.”
“Này Bà-la-môn, có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người hay chán ghét (disgusted / sự nhàm chán, không còn ham muốn). Vì Ta chán ghét các hành vi xấu ác qua thân, khẩu, và ý, và sự thành tựu nhiều loại bất thiện pháp. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta là người hay chán ghét. Nhưng điều đó không phải là điều ông đang nói.”
“Ông Gotama là người chủ trương đoạn diệt.”
“Này Bà-la-môn, có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người đoạn diệt (exterminator / người tiêu diệt phiền não). Vì Ta dạy về sự đoạn diệt tham, sân, và si, cùng nhiều loại bất thiện pháp. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta là người đoạn diệt. Nhưng điều đó không phải là điều ông đang nói.”
“Ông Gotama là người tu khổ hạnh.”
“Này Bà-la-môn, có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người khổ hạnh (mortifier / người thực hành ép xác khổ hạnh, hoặc ở đây là người diệt trừ điều ác). Vì Ta nói rằng các hành vi xấu ác qua thân, khẩu, và ý cần phải được diệt trừ. Ta nói rằng người khổ hạnh là người đã từ bỏ các phẩm chất bất thiện cần phải diệt trừ. Họ đã đoạn tận gốc rễ chúng, làm chúng như thân cây ta-la bị chặt ngọn, làm cho chúng không thể tái sinh trong tương lai. Như Lai là người đã từ bỏ các phẩm chất bất thiện cần phải diệt trừ. Ngài đã đoạn tận gốc rễ chúng, làm chúng như thân cây ta-la bị chặt ngọn, làm cho chúng không thể tái sinh trong tương lai. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta là người khổ hạnh. Nhưng điều đó không phải là điều ông đang nói.”
“Ông Gotama là người chưa trưởng thành.”
"Này Bà-la-môn, có một khía cạnh mà ông có thể nói đúng rằng Ta là người chưa trưởng thành (immature / chưa chín chắn, hoặc ở đây là người không còn tái sinh). Ta nói rằng người chưa trưởng thành là người đã từ bỏ các thai sanh trong tương lai và sự tái sinh vào một cảnh giới mới. Họ đã đoạn tận gốc rễ chúng, làm chúng như thân cây ta-la bị chặt ngọn, làm cho chúng không thể tái sinh trong tương lai. Như Lai đã từ bỏ các thai sanh trong tương lai và sự tái sinh vào một cảnh giới mới. Ngài đã đoạn tận gốc rễ chúng, làm chúng như thân cây ta-la bị chặt ngọn, làm cho chúng không thể tái sinh trong tương lai. Theo khía cạnh này, ông có thể nói đúng rằng Ta là người chưa trưởng thành. Nhưng điều đó không phải là điều ông đang nói.
Ví như, này Bà-la-môn, có một con gà mái có tám, mười, hay mười hai quả trứng. Nó ấp trứng đúng cách để giữ ấm và cho nở. Vậy, con gà con nào dùng móng và mỏ phá vỡ vỏ trứng đầu tiên và nở ra an toàn: nên gọi nó là con lớn nhất hay con nhỏ nhất?"
“Này ông Gotama, nên gọi nó là con lớn nhất. Vì nó là con lớn nhất trong số chúng.”
"Cũng vậy, trong chúng dân này đang lạc lối trong vô minh (ignorance / sự thiếu hiểu biết về bản chất thật của sự vật, hiện tượng), bị bao bọc trong vỏ trứng của họ, chỉ một mình Ta đã phá vỡ vỏ trứng vô minh và chứng ngộ Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác (supreme perfect awakening / sự giác ngộ hoàn hảo, tối thượng). Vì vậy, này Bà-la-môn, Ta là bậc trưởng thượng và bậc nhất trên thế gian.
Tinh tấn (energy / sự siêng năng, nỗ lực) của Ta đã được khơi dậy và không hề suy giảm, niệm (mindfulness / sự tỉnh thức, chú tâm) của Ta được thiết lập và sáng suốt, thân Ta được khinh an và không dao động, và tâm Ta được nhập vào samādhi (sự tập trung tâm ý cao độ). Ly khỏi các dục lạc (sensual pleasures / niềm vui thú qua các giác quan), ly khỏi các bất thiện pháp, Ta đã nhập và trú trong Sơ thiền (first absorption / tầng thiền thứ nhất), có hỷ (rapture / sự vui mừng, phấn khởi) và lạc (bliss / sự an vui, hạnh phúc) do ly dục sinh, với tầm và tứ (placing the mind and keeping it connected / sự hướng tâm đến đối tượng và sự duy trì tâm trên đối tượng). Khi tầm và tứ lắng dịu, Ta đã nhập và trú trong Nhị thiền (second absorption / tầng thiền thứ hai), có hỷ và lạc do định sinh, với nội tĩnh nhất tâm (internal clarity / sự tĩnh lặng và nhất tâm bên trong), không tầm không tứ. Và với sự phai nhạt của hỷ, Ta đã nhập và trú trong Tam thiền (third absorption / tầng thiền thứ ba), nơi Ta thiền với xả (equanimity / sự bình tâm, không dao động), chánh niệm tỉnh giác (mindful and aware / tỉnh thức và biết rõ), tự thân cảm nhận sự an lạc mà các bậc Thánh tuyên bố: ‘Xả niệm trú lạc’. Với sự từ bỏ lạc và khổ, và sự chấm dứt của hỷ và ưu trước đó, Ta đã nhập và trú trong Tứ thiền (fourth absorption / tầng thiền thứ tư), không khổ không lạc, với xả niệm thanh tịnh (pure equanimity and mindfulness / sự bình tâm và tỉnh thức hoàn toàn trong sạch).
Khi tâm Ta đã nhập vào samādhi như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, không cấu uế, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—Ta hướng tâm đến Túc mạng minh (recollection of past lives / trí tuệ nhớ lại các kiếp sống quá khứ). Ta nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ. Đó là: một, hai, ba, bốn, năm, mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, một trăm, một ngàn, một trăm ngàn kiếp tái sinh; nhiều kiếp (eons / khoảng thời gian rất dài) thế giới thành, nhiều kiếp thế giới hoại, nhiều kiếp thế giới thành và hoại. Ta nhớ rằng: ‘Ở đó, Ta có tên như thế này, dòng họ như thế kia, hình dáng như thế này, và thức ăn của Ta là như vậy. Đây là cách Ta cảm nhận lạc và khổ, và đó là cách cuộc đời Ta kết thúc. Khi Ta chết đi từ nơi đó, Ta tái sinh ở một nơi khác. Ở đó, Ta cũng có tên như thế này, dòng họ như thế kia, hình dáng như thế này, và thức ăn của Ta là như vậy. Đây là cách Ta cảm nhận lạc và khổ, và đó là cách cuộc đời Ta kết thúc. Khi Ta chết đi từ nơi đó, Ta tái sinh ở đây.’ Và cứ thế, Ta nhớ lại nhiều kiếp sống quá khứ của mình, với các đặc điểm và chi tiết.
Đây là minh thứ nhất (first knowledge / trí tuệ thứ nhất đạt được trong đêm giác ngộ), mà Ta đã đạt được trong canh đầu của đêm. Vô minh bị phá hủy và minh (knowledge / trí tuệ, sự hiểu biết sáng suốt) sinh khởi; bóng tối bị phá hủy và ánh sáng sinh khởi, như xảy ra đối với một hành giả tinh cần, nhiệt tâm, và kiên quyết. Đây là sự phá vỡ đầu tiên của Ta, giống như một con gà con phá vỡ vỏ trứng.
Khi tâm Ta đã nhập vào samādhi như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, không cấu uế, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—Ta hướng tâm đến Thiên nhãn minh (knowledge of the death and rebirth of sentient beings / trí tuệ thấy rõ sự chết và tái sinh của chúng sinh). Với thiên nhãn (clairvoyance / khả năng nhìn thấy vượt giới hạn thông thường) thanh tịnh và siêu nhân (superhuman / vượt trên khả năng của người thường), Ta thấy các chúng sinh (sentient beings / các loài hữu tình) chết đi và tái sinh—hạ liệt và cao sang, xinh đẹp và xấu xí, ở cõi lành hay cõi dữ. Ta hiểu rõ chúng sinh tái sinh như thế nào tùy theo nghiệp (deeds / hành động có chủ ý qua thân, khẩu, ý) của họ: ‘Những chúng sinh thân mến này đã làm điều xấu ác qua thân, khẩu, và ý. Họ phỉ báng các bậc Thánh; họ có tà kiến (wrong view / cái thấy sai lầm); và họ đã chọn hành động theo tà kiến đó. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sinh vào xứ đoạ lạc, ác thú, địa ngục. Tuy nhiên, những chúng sinh thân mến này đã làm điều tốt lành qua thân, khẩu, và ý. Họ không bao giờ phỉ báng các bậc Thánh; họ có chánh kiến (right view / cái thấy đúng đắn); và họ đã chọn hành động theo chánh kiến đó. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sinh vào thiện thú, cõi trời.’ Và cứ thế, với thiên nhãn thanh tịnh và siêu nhân, Ta thấy các chúng sinh chết đi và tái sinh—hạ liệt và cao sang, xinh đẹp và xấu xí, ở cõi lành hay cõi dữ. Ta hiểu rõ chúng sinh tái sinh như thế nào tùy theo nghiệp của họ.
Đây là minh thứ hai (second knowledge / trí tuệ thứ hai đạt được trong đêm giác ngộ), mà Ta đã đạt được trong canh giữa của đêm. Vô minh bị phá hủy và minh sinh khởi; bóng tối bị phá hủy và ánh sáng sinh khởi, như xảy ra đối với một hành giả tinh cần, nhiệt tâm, và kiên quyết. Đây là sự phá vỡ thứ hai của Ta, giống như một con gà con phá vỡ vỏ trứng.
Khi tâm Ta đã nhập vào samādhi như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, không cấu uế, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—Ta hướng tâm đến Lậu tận minh (knowledge of the ending of defilements / trí tuệ thấy rõ sự chấm dứt các ô nhiễm). Ta thực sự hiểu rõ: ‘Đây là khổ’ (suffering / sự đau khổ, bất toại nguyện) … ‘Đây là tập’ (origin of suffering / nguyên nhân của khổ, chủ yếu là tham ái) … ‘Đây là diệt’ (cessation of suffering / sự chấm dứt khổ, Niết-bàn) … ‘Đây là đạo’ (practice that leads to the cessation of suffering / con đường đưa đến sự chấm dứt khổ, Bát Chánh Đạo). Ta thực sự hiểu rõ: ‘Đây là các lậu hoặc’ (defilements / những ô nhiễm làm tâm chúng sinh đau khổ và luân hồi, gồm dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu) … ‘Đây là nguồn gốc của lậu hoặc’ … ‘Đây là sự chấm dứt của lậu hoặc’ … ‘Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của lậu hoặc’. Biết và thấy như vậy, tâm Ta được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục (sensuality / sự ham muốn các đối tượng giác quan), lậu hoặc của hữu (desire to be reborn / sự ham muốn tồn tại, tái sinh), và lậu hoặc của vô minh. Khi tâm được giải thoát, Ta biết rằng nó đã được giải thoát.
Ta hiểu rõ: ‘Sanh đã tận; Phạm hạnh đã thành; Việc cần làm đã làm; Không còn trở lui trạng thái này nữa.’
Đây là minh thứ ba (third knowledge / trí tuệ thứ ba đạt được trong đêm giác ngộ), mà Ta đã đạt được trong canh cuối của đêm. Vô minh bị phá hủy và minh sinh khởi; bóng tối bị phá hủy và ánh sáng sinh khởi, như xảy ra đối với một hành giả tinh cần, nhiệt tâm, và kiên quyết. Đây là sự phá vỡ thứ ba của Ta, giống như một con gà con phá vỡ vỏ trứng."
Khi Ngài nói điều này, Bà-la-môn Verañja thưa với Đức Phật:
“Ông Gotama là bậc trưởng thượng! Ông Gotama là bậc tối thắng! Tuyệt vời thay, thưa ông Gotama! Tuyệt vời thay! Như người lật ngửa vật bị úp, hay phơi bày vật bị che kín, hay chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp đèn trong bóng tối để người có mắt sáng có thể thấy những gì ở đó, ông Gotama đã làm sáng tỏ giáo pháp bằng nhiều cách. Con xin quy y ông Gotama, quy y Pháp, và quy y Tăng đoàn Tỳ-kheo. Từ hôm nay, xin ông Gotama ghi nhớ con là một cư sĩ đã quy y trọn đời.”