Skip to content

Bhikkhu Sujato [link]

Tỳ Kheo Thích Minh Châu [link]

Phẩm Về Các Cặp

AN 10.61 Vô Minh Avijjāsutta

"Này các Tỷ kheo, người ta nói rằng trước điểm khởi đầu của vô minh (ignorance / sự không sáng suốt, không thấy rõ sự thật), thì không có vô minh, và vô minh sau đó nó mới phát sinh. Tuy nhiên, rõ là phải có điều kiện cho vô minh sinh.

Ta nói rằng vô minh được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho vô minh? Các ông nên nói: ‘Năm triền cái (five hindrances / năm chướng ngại ngăn cản tâm).’ Ta nói rằng năm triền cái được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho năm triền cái? Các ông nên nói: ‘Ba loại hành vi sai trái (three kinds of misconduct / tam ác hạnh: thân làm ác, miệng nói ác, ý nghĩ ác).’ Ta nói rằng ba loại hành vi sai trái được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho ba loại hành vi sai trái? Các ông nên nói: ‘Không hộ trì các giác quan (Lack of sense restraint / bất phòng hộ lục căn, không kiểm soát mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý).’ Ta nói rằng không hộ trì các giác quan được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho không hộ trì các giác quan? Các ông nên nói: ‘Thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh (Lack of mindfulness and situational awareness / thất niệm và bất tri giác, mất sự chú tâm và không biết rõ những gì đang diễn ra).’ Ta nói rằng thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh? Các ông nên nói: ‘Không như lý tác ý (apply the mind irrationally / suy tư không với trí tuệ).’ Ta nói rằng không như lý tác ý được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho không như lý tác ý? Các ông nên nói: ‘Thiếu niềm tin (Lack of faith / bất tín, không có sự tin tưởng vào Tam Bảo).’ Ta nói rằng thiếu niềm tin được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho thiếu niềm tin? Các ông nên nói: ‘Nghe lời dạy không chân thật (Listening to an untrue teaching / thính phi pháp, nghe những điều không phải Chánh pháp).’ Ta nói rằng nghe lời dạy không chân thật được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho việc nghe lời dạy không chân thật? Các ông nên nói: ‘Thân cận người không chân thật (Associating with untrue persons / thân cận phi thiện nhân, giao du với người xấu, người không có đức tin chân chính).’

Như vậy, khi yếu tố thân cận người không chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố nghe lời dạy không chân thật. Khi yếu tố nghe lời dạy không chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố thiếu niềm tin … không như lý tác ý … thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh … không hộ trì các giác quan … ba loại hành vi sai trái … năm triền cái. Khi năm triền cái được trọn vẹn, chúng làm trọn vẹn vô minh. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho vô minh, và đó là cách nó được trọn vẹn.

Ví như khi trời mưa lớn trên đỉnh núi, và nước chảy xuống dốc để lấp đầy các chỗ trũng, khe nứt, và lạch nhỏ. Khi chúng đầy, chúng lấp đầy các ao. Các ao lấp đầy các hồ, các hồ lấp đầy các suối, và các suối lấp đầy các sông. Và khi các sông đầy, chúng lấp đầy đại dương. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho đại dương, và đó là cách nó được lấp đầy.

Cũng vậy, khi yếu tố thân cận người không chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố nghe lời dạy không chân thật. Khi yếu tố nghe lời dạy không chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố thiếu niềm tin … không như lý tác ý … thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh … không hộ trì các giác quan … ba loại hành vi sai trái … năm triền cái. Khi năm triền cái được trọn vẹn, chúng làm trọn vẹn vô minh. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho vô minh, và đó là cách nó được trọn vẹn.

Ta nói rằng minh và giải thoát (knowledge and freedom / sự hiểu biết và sự giải thoát khỏi khổ đau) được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho minh và giải thoát? Các ông nên nói: ‘Bảy yếu tố giác ngộ (seven awakening factors / thất giác chi, bảy phẩm chất dẫn đến giác ngộ).’ Ta nói rằng bảy yếu tố giác ngộ được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho bảy yếu tố giác ngộ? Các ông nên nói: ‘Bốn loại thiền quán niệm (four kinds of mindfulness meditation / tứ niệm xứ, bốn lĩnh vực quán chiếu: thân, thọ, tâm, pháp).’ Ta nói rằng bốn loại thiền quán niệm được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho bốn loại thiền quán niệm? Các ông nên nói: ‘Ba loại hành vi tốt đẹp (three kinds of good conduct / tam thiện hạnh: thân làm thiện, miệng nói thiện, ý nghĩ thiện).’ Ta nói rằng ba loại hành vi tốt đẹp được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho ba loại hành vi tốt đẹp? Các ông nên nói: ‘Hộ trì các giác quan (Sense restraint / phòng hộ lục căn, kiểm soát mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý).’ Ta nói rằng hộ trì các giác quan được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho việc hộ trì các giác quan? Các ông nên nói: ‘Tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh (Mindfulness and situational awareness / chánh niệm và tỉnh giác, sự chú tâm và biết rõ những gì đang diễn ra).’ Ta nói rằng tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh? Các ông nên nói: ‘Như lý tác ý (apply the mind rationally / suy tư với trí tuệ).’ Ta nói rằng như lý tác ý được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho như lý tác ý? Các ông nên nói: ‘Niềm tin (Faith / tín, sự tin tưởng vào Tam Bảo).’ Ta nói rằng niềm tin được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho niềm tin? Các ông nên nói: ‘Nghe lời dạy chân thật (Listening to the true teaching / thính chánh pháp, nghe những điều là Chánh pháp).’ Ta nói rằng nghe lời dạy chân thật được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho việc nghe lời dạy chân thật? Các ông nên nói: ‘Thân cận người chân thật (Associating with true persons / thân cận thiện nhân, giao du với người tốt, người có đức tin chân chính).’

Như vậy, khi yếu tố thân cận người chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố nghe lời dạy chân thật. Khi yếu tố nghe lời dạy chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố niềm tin … như lý tác ý … tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh … hộ trì các giác quan … ba loại hành vi tốt đẹp … bốn loại thiền quán niệm … bảy yếu tố giác ngộ. Khi bảy yếu tố giác ngộ được trọn vẹn, chúng làm trọn vẹn minh và giải thoát. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho minh và giải thoát, và đó là cách chúng được trọn vẹn.

Ví như khi trời mưa lớn trên đỉnh núi, và nước chảy xuống dốc để lấp đầy các chỗ trũng, khe nứt, và lạch nhỏ. Khi chúng đầy, chúng lấp đầy các ao. Các ao lấp đầy các hồ, các hồ lấp đầy các suối, và các suối lấp đầy các sông. Và khi các sông đầy, chúng lấp đầy đại dương. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho đại dương, và đó là cách nó được lấp đầy.

Cũng vậy, khi yếu tố thân cận người chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố nghe lời dạy chân thật. Khi yếu tố nghe lời dạy chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố niềm tin … như lý tác ý … tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh … hộ trì các giác quan … ba loại hành vi tốt đẹp … bốn loại thiền quán niệm … bảy yếu tố giác ngộ. Khi bảy yếu tố giác ngộ được trọn vẹn, chúng làm trọn vẹn minh và giải thoát. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho minh và giải thoát, và đó là cách chúng được trọn vẹn."

VII. Phẩm Song Ðôi

(I) (61) Vô Minh

1. - Này các Tỷ-kheo, khởi điểm đầu tiên của vô minh không thể nêu rõ để có thể nói: “Trước điểm này, vô minh không có, rồi sau mới có.” Như vậy, này các Tỷ-kheo, lời này được nói đến. Tuy vậy, sự việc này được nêu rõ: “Do duyên này, vô minh (có mặt)”. Này các Tỷ-kheo, Ta nói rằng vô minh có thức ăn, không phải không có thức ăn. Và cái gì là thức ăn cho vô minh? Năm triền cái, cần phải trả lời như vậy. Này các Tỷ-kheo, Ta nói rằng năm triền cái có thức ăn, không phải không có thức ăn. Và cái gì là thức ăn cho năm triền cái? Ba ác hành, cần phải trả lời như vậy. Này các Tỷ-kheo, Ta nói rằng ba ác hành có thức ăn, không phải không co thức ăn. Và cái gì là thức ăn cho ba ác hành? Các căn không chế ngự, cần phải trả lời như vậy. Này các Tỷ-kheo, Ta nói rằng, các căn không chế ngự có thực ăan, không phải không có thức ăn. Và cái gì là thức ăn cho các căn không chế ngự? Không chánh niệm tỉnh giác, cần phải trả lời như vậy. Này các Tỷ-kheo, Ta nói rằng không chánh niệm tỉnh giác có thức ăn, không phải không có thức ăn. Và cái gì là thức ăn cho không chánh niệm tỉnh giác? Phi như lý tác ý, cần phải trả lời như vậy. Này các Tỷ-kheo, Ta nói rằng phi như lý tác ý có thức ăn, không phải không có thức ăn. Và cái gì là thức ăn cho phi như lý tác ý? Không có lòng tin, cần phải trả lời như vậy. Này các Tỷ-kheo, Ta nói rằng không có lòng tin có thức ăn, không phải không có thức ăn cho không có lòng tin? Không nghe diệu pháp, cần phải trả lời như vậy. Này các Tỷ-kheo, Ta nói rằng, không nghe diệu pháp có thức ăn, không phải không có thức ăn. Và cái gì là thức ăn cho không nghe diệu pháp? Không giao thiệp với bậc Chân nhân, cần phải trả lời như vậy.

2. Như vậy, này các Tỷ-kheo, không giao thiệp với bậc Chân nhân được viên mãn, thời làm viên mãn không có nghe diệu pháp; không có nghe diệu pháp được viên mãn, thời làm viên mãn không có lòng tin; không có lòng tin được viên mãn, thời làm viên mãn phi như lý tác ý; phi như lý tác ý được viên mãn, thời làm viên mãn không chánh niệm tỉnh giác; không chánh niệm tỉnh giác được viên mãn, thời làm viên mãn các căn không chế ngự; các căn không chế ngự được viên mãn, thời làm viên mãn ba ác hành; ba ác hành được viên mãn, thời làm viên mãn năm triền cái, năm triền cái được viên mãn, thời làm viên mãn vô minh.

Như vậy, đây là thức ăn cho vô minh này, và như vậy là sự viên mãn.

3. Ví như, này các Tỷ-kheo, trên một ngọn núi có mưa rơi nặng hột, nước mưa ấy chảy xuống theo sườn dốc; làm đầy các hang núi, các kẽ núi, các thung lũng; sau khi làm đầy các hang núi, các kẽ núi, các thung lụng, chúng làm đầy các hồ nhỏ. Sau khi làm đầy các hồ nhỏ, chúng làm đầy các hồ lớn; sau khi làm đầy các hồ lớn, chúng làm đầy các sông nhỏ; sau khi làm đầy các sông nhỏ, chúng làm đầy các sông lớn; sau khi làm đầy các sông lớn, chúng làm đầy biển cả. Như vậy là thức ăn của biển lớn, của đại dương và như vậy là viên mãn. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, không giao thiệp với các bậc Chân nhân được viên mãn, thời làm viên mãn không có nghe diệu pháp; không có nghe diệu pháp được viên mãn, thời làm viên mãn không có lòng tin; không có lòng tin được viên mãn, thời làm viên mãn phi như lý tác ý; phi như lý tác ý được viên mãn, thời làm viên mãn không chánh niệm tỉnh giác; không chánh niệm tỉnh giác được viên mãn, thời làm viên mãn các căn không chế ngữ; các căn không chế được viên mãn, thời làm viên mãn ba ác hành; ba ác hành được viên mãn, thời làm viên mãn năm triền cái, năm triền cái được viên mãn, thời viên mãn vô minh.

Như vậy, đây là thức ăn của vô minh, và như vậy là sự viên mãn. 4. Và này các Tỷ-kheo, Ta nói minh giải thoát có thức ăn, không phải không có thức ăn. Và cái gì là thức ăn cho minh giải thoát? Bảy giác chi, cần phải trả lời như vậy. Này các Tỷ-kheo, Ta nói rằng Bảy giác chi có thức ăn, không phải không có thức ăn. Và cái gì là thức ăn cho bảy giác chi? Bốn niệm xứ, cần phải trả lời như vậy. Này các Tỷ-kheo, Ta nói rằng bốn niẹm xứ có thức ăn, không phải không có thức ăn. Cái gì là thức ăn cho bốn niệm xứ? Ba thiện hành, cần phải trả lời như vậy. Này các Tỷ kheo, Ta nói như rằng ba thiện hành có thức ăn, không phải không có thức ăn. Cái gì là thức ăn cho ba thiện hành? Các căn được chế ngự, cần phải trả lời như vậy. Này các Tỷ-kheo, Ta nói rằng các căn được chế ngự có thức ăn không phải không có thức ăn. Cái gì là thức ăn cho các căn được chế ngự? Chánh niệm tỉnh giác, cần phải trả lời như vậy. Này các Tỷ-kheo, chánh niệm tỉnh giác có thức ăn, không phải không có thức ăn. Cái gì là thức ăn cho chánh niệm tỉnh giác? Như lý tác ý, cần phải trả lời như vậy. Này các Tỷ-kheo, Ta nói rằng, như lý tác ý có thức ăn, không phải không có thức ăn. Cái gì là thức ăn cho như ý tác ý? Lòng tin, cần phải trả lời như vậy. Này các Tỷ-kheo, Ta nói lòng tin có thức ăn, không phải không có thức ăn. Cái gì là thức ăn cho lòng tin? Nghe diệu pháp, cần phải trả lời như vậy. Này các Tỷ-kheo, Ta nói rằng nghe diệu pháp có thức ăn, không phải không có thức ăn. Cái gì là thức ăn cho nghe diệu pháp? Giao thiệp với bậc Chân nhân, cần phải trả lời như vậy.

5. Như vậy, này các Tỷ-kheo, giao thiệp với bậc Chân nhân được viên mãn thời làm viên mãn nghe diệu pháp; nghe diệu pháp được viên mãn thời làm viên mãn lòng tin; lòng tin được viên mãn, thời làm viên mãn như lý tác ý; như lý tác ý được viên mãn, thời làm viên mãn chánh niệm tỉnh giác; chánh niệm tỉnh giác được viên mãn, thời làm viên mãn các căn được chế ngự; các căn được chế ngự được viên mãn, thời làm viên mãn ba thiện hành; ba thiện hành được viên mãn thời làm viên mãn Bốn niệm xứ; Bốn niệm xứ được viên mãn, thời làm viên mãn Bảy giác chi; Bảy giác chi được viên mãn, thời làm viên mãn minh giải thoát.

Như vậy, đây là thức ăn của minh giải thoát, và như vậy là sự viên mãn.

Ví như, này các Tỷ-kheo, trên một ngọn núi có mưa rơi nặng hột, nước mưa chảy xuống theo sườn dốc, làm đầy các hang núi, các kẽ núi, các thung lũng,sau khi làm đầy đầy các hang núi, các kẽ núi, các thung lũng, chúng làm đầy các hồ nhỏ. Sau khi làm đầy các hồ nhỏ, chúng làm đầy các hồ lớn. Sau khi làm đầy các hồ lớn, chúng làm đầy các sông nhỏ. Sau khi làm đầy các sông nhỏ, chúng làm đầy các sông lớn. Sau khi làm đầy các sông lớn, chúng làm đầy biển cả. Như vậy, là thức ăn của biển lớn, của đại dương, và như vậy là sự viên mãn.

Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, giao thiệp với bậc Chân nhân được viên mãn, thời làm viên mãn nghe diệu pháp; nghe diệu pháp được viên mãn, thời làm viên lòng tin; lòng tin được viên mãn thời làm viên mãn như lý tác ý; như lý tác ý được viên mãn, thời làm viên mãn chánh niệm tỉnh giác; chánh niệm tỉnh giấc được viên mãn, thời làm viên mãn các căn được chế ngự; các căn chế ngự được viên mãn, thời làm viên mãn ba thiện hành; ba thiện hành được viên mãn, thời làm viên Bốn niệm xứ; Bốn niệm xứ được viên mãn, thời làm viên mãn Bảy giác chi; Bảy giác chi được viên mãn, thời làm viên mãn minh giải thoát.

Như vậy là thức ăn của minh giải thoát, và như vậy là viên mãn.

AN 10.62 Tham Ái Taṇhāsutta

"Này các Tỷ kheo, người ta nói trước điểm khởi đầu của hữu ái (craving for continued existence / bhavataṇhā, sự khao khát được tiếp tục hiện hữu, được tái sinh), thì không có hữu ái, và sau khi đó nó mới phát sinh. Tuy nhiên, rõ ràng là có điều kiện cụ thể cho hữu ái.

Ta nói rằng hữu ái được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho hữu ái? Các ông nên nói: ‘Vô minh.’

Ta nói rằng vô minh được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho vô minh? Các ông nên nói: ‘Năm triền cái.’

Ta nói rằng năm triền cái được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho năm triền cái? Các ông nên nói: ‘Ba loại hành vi sai trái.’

Ta nói rằng ba loại hành vi sai trái được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho ba loại hành vi sai trái? Các ông nên nói: ‘Không hộ trì các giác quan.’

Ta nói rằng không hộ trì các giác quan được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho không hộ trì các giác quan? Các ông nên nói: ‘Thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh.’

Ta nói rằng thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh? Các ông nên nói: ‘Không như lý tác ý.’

Ta nói rằng không như lý tác ý được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho không như lý tác ý? Các ông nên nói: ‘Thiếu niềm tin.’

Ta nói rằng thiếu niềm tin được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho thiếu niềm tin? Các ông nên nói: ‘Nghe lời dạy không chân thật.’

Ta nói rằng nghe lời dạy không chân thật được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho việc nghe lời dạy không chân thật? Các ông nên nói: ‘Thân cận người không chân thật.’

Như vậy, khi yếu tố thân cận người không chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố nghe lời dạy không chân thật. Khi yếu tố nghe lời dạy không chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố thiếu niềm tin … không như lý tác ý … thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh … không hộ trì các giác quan … ba loại hành vi sai trái … năm triền cái … vô minh. Khi vô minh được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn hữu ái. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho hữu ái, và đó là cách nó được trọn vẹn.

Ví như khi trời mưa lớn trên đỉnh núi, và nước chảy xuống dốc để lấp đầy các chỗ trũng, khe nứt, và lạch nhỏ. Khi chúng đầy, chúng lấp đầy các ao. Các ao lấp đầy các hồ, các hồ lấp đầy các suối, và các suối lấp đầy các sông. Và khi các sông đầy, chúng lấp đầy đại dương. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho đại dương, và đó là cách nó được lấp đầy.

Cũng vậy, khi yếu tố thân cận người không chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố nghe lời dạy không chân thật. Khi yếu tố nghe lời dạy không chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố thiếu niềm tin … không như lý tác ý … thiếu tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh … không hộ trì các giác quan … ba loại hành vi sai trái … năm triền cái … vô minh. Khi vô minh được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn hữu ái. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho hữu ái, và đó là cách nó được trọn vẹn.

Ta nói rằng minh và giải thoát được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho minh và giải thoát? Các ông nên nói: ‘Bảy yếu tố giác ngộ.’

Ta nói rằng bảy yếu tố giác ngộ được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho bảy yếu tố giác ngộ? Các ông nên nói: ‘Bốn loại thiền quán niệm.’

Ta nói rằng bốn loại thiền quán niệm được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho bốn loại thiền quán niệm? Các ông nên nói: ‘Ba loại hành vi tốt đẹp.’

Ta nói rằng ba loại hành vi tốt đẹp được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, chúng không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho ba loại hành vi tốt đẹp? Các ông nên nói: ‘Hộ trì các giác quan.’

Ta nói rằng hộ trì các giác quan được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho việc hộ trì các giác quan? Các ông nên nói: ‘Tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh.’

Ta nói rằng tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh? Các ông nên nói: ‘Như lý tác ý.’

Ta nói rằng như lý tác ý được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho như lý tác ý? Các ông nên nói: ‘Niềm tin.’

Ta nói rằng niềm tin được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho niềm tin? Các ông nên nói: ‘Nghe lời dạy chân thật.’

Ta nói rằng nghe lời dạy chân thật được nuôi dưỡng bởi một cái gì đó, nó không phải không được nuôi dưỡng. Và cái gì là nhân duyên nuôi dưỡng cho việc nghe lời dạy chân thật? Các ông nên nói: ‘Thân cận người chân thật.’

Như vậy, khi yếu tố thân cận người chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố nghe lời dạy chân thật. Khi yếu tố nghe lời dạy chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố niềm tin … như lý tác ý … tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh … hộ trì các giác quan … ba loại hành vi tốt đẹp … bốn loại thiền quán niệm … bảy yếu tố giác ngộ. Khi bảy yếu tố giác ngộ được trọn vẹn, chúng làm trọn vẹn minh và giải thoát. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho minh và giải thoát, và đó là cách chúng được trọn vẹn.

Ví như khi trời mưa lớn trên đỉnh núi, và nước chảy xuống dốc để lấp đầy các chỗ trũng, khe nứt, và lạch nhỏ. Khi chúng đầy, chúng lấp đầy các ao. Các ao lấp đầy các hồ, các hồ lấp đầy các suối, và các suối lấp đầy các sông. Và khi các sông đầy, chúng lấp đầy đại dương. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho đại dương, và đó là cách nó được lấp đầy. Như vậy, khi yếu tố thân cận người chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố nghe lời dạy chân thật. Khi yếu tố nghe lời dạy chân thật được trọn vẹn, nó làm trọn vẹn yếu tố niềm tin … như lý tác ý … tỉnh thức và nhận biết hoàn cảnh … hộ trì các giác quan … ba loại hành vi tốt đẹp … bốn loại thiền quán niệm … bảy yếu tố giác ngộ. Khi bảy yếu tố giác ngộ được trọn vẹn, chúng làm trọn vẹn minh và giải thoát. Đó là nhân duyên nuôi dưỡng cho minh và giải thoát, và đó là cách chúng được trọn vẹn."

(II ) (62) Hữu Ái

1. - Này các Tỷ-kheo, khởi điểm đầu tiên của hữu ái không thể nêu rõ để có thể nói: “Trước điểm này, hữu ái không có, rồi sau mới có”. Như vậy, này các Tỷ-kheo, lời này được nói đến. Tuy vậy, sự việc này được nêu rõ: “Do duyên này, hữu ái có mặt”. Này các Tỷ kheo, Ta nói rằng hữu ái có thức ăn, không phải không có thức ăn. Và cái gì là thức ăn cho hữu ái? Vô minh, cần phải trả lời như vậy. Này các Tỷ-kheo, Ta nói rằng vô minh có thức ăn, không phải không có thức ăn. Và cái gì là thức ăn cho vô minh? Năm triền cái, cần phải trả lời như vậy… (như kinh trước 61, chi thêm vào đoạn cuối số 3, câu như sau: “Năm triền cái được viên mãn thời làm viên mãn vô minh. Vô minh được viên mãn, thời làm viên mãn hữu ái”.

Như vậy. đây là thức ăn của hữu ái, và như vậy là sự viên mãn. (Số 4, 5, 6 còn lại giống như kinh trước).

AN 10.63 Đi Đến Kết Luận Niṭṭhaṅgatasutta

“Này các Tỷ kheo, tất cả những ai đã đi đến kết luận tin tưởng về Ta đều thành tựu về quan kiến (accomplished in view / kiến cụ túc, có chánh kiến). Trong số những người thành tựu về quan kiến, năm hạng người kết thúc con đường của họ trong cõi này, và năm hạng người kết thúc con đường của họ sau khi rời khỏi cõi này. Năm hạng người nào kết thúc con đường của họ trong cõi này? Đó là người tối đa bảy lần tái sinh (The one who has seven rebirths at most / thất lai, người còn tái sinh tối đa bảy lần nữa sẽ giải thoát, Tu-đà-hoàn), người đi từ gia đình này sang gia đình khác (the one who goes from family to family / gia gia, người tái sinh 2-3 lần nữa sẽ giải thoát, Tu-đà-hoàn), người một hạt giống (the one-seeder / nhất chủng, người chỉ còn một lần tái sinh nữa sẽ giải thoát, Tư-đà-hàm), người một lần trở lại (the once returner / nhất lai, người chỉ còn trở lại cõi này một lần nữa, Tư-đà-hàm), và người hoàn thiện ngay trong đời này (the one who is perfected in this very life / hiện tại chứng A-la-hán, người đạt quả A-la-hán ngay trong kiếp sống hiện tại). Năm hạng người này kết thúc con đường của họ trong cõi này. Năm hạng người nào kết thúc con đường của họ sau khi rời khỏi cõi này? Đó là người nhập Niết-bàn giữa một đời sống và đời sống kế tiếp (The one who is extinguished between one life and the next / trung gian Bát-niết-bàn, vị A-na-hàm nhập Niết-bàn trong cõi trung gian trước khi tái sinh vào cõi Sắc giới), người nhập Niết-bàn ngay khi tái sinh (the one who is extinguished upon landing / sinh Bát-niết-bàn, vị A-na-hàm nhập Niết-bàn ngay khi vừa tái sinh vào cõi Sắc giới), người nhập Niết-bàn không cần nỗ lực thêm (the one who is extinguished without extra effort / vô hành Bát-niết-bàn, vị A-na-hàm nhập Niết-bàn ở cõi Sắc giới mà không cần nhiều cố gắng tu tập thêm), người nhập Niết-bàn với nỗ lực thêm (the one who is extinguished with extra effort / hữu hành Bát-niết-bàn, vị A-na-hàm nhập Niết-bàn ở cõi Sắc giới sau khi có thêm nỗ lực tu tập), và người đi ngược dòng, đến cõi Akaniṭṭha (the one who heads upstream, going to the Akaniṭṭha realm / thượng lưu chí Sắc Cứu Cánh thiên, vị A-na-hàm tái sinh lên các cõi trời cao hơn cho đến cõi Sắc Cứu Cánh (Akaniṭṭha realm / cõi trời cao nhất trong Sắc giới) rồi nhập Niết-bàn). Năm hạng người này kết thúc con đường của họ sau khi rời khỏi cõi này. Tất cả những ai đã đi đến kết luận về Ta đều thành tựu về quan kiến. Trong số những người thành tựu về quan kiến, năm hạng người này kết thúc con đường của họ trong cõi này, và năm hạng người này kết thúc con đường của họ sau khi rời khỏi cõi này.”

(III) (63) Cứu Cánh

1. - Này các Tỷ-kheo, những ai đặt sự cứu cánh ở nơi Ta tất cả những ấy đầy đủ chánh kiến. Với những người đầy đủ chánh kiến ấy, năm hạng người đạt được cứu cánh ngay ở nơi đây. Năm hạng người, sau khi từ bỏ đời này đạt được cứu cánh. Và năm hạng người nào, đạt được cứu cánh ngay ở nơi đây?

2. Hạng trở lui nhiều nhất là bảy lần, hạng Gia gia, hạng Nhứt chủng, hạng Nhất lai, và vị nào là vị A-lahán ngay trong hiện tại. Năm hạng người này đạt được cứu cánh ngay ở nơi đây. Và năm hạng người khác nào, sau khi từ bỏ đời này, đạt được cứu cánh?

3. Hạng Trung gian Niết-bàn, hạng Tổn hại Niết-bàn, hạng Vô hành Niết-bàn, hạng Hữu hành Niết-bàn, hạng Thượng lưu đạt được sắc cứu cánh. Với năm hạng người này, sau khi từ bỏ đời này, đạt được cứu cánh.

Này các Tỷ-kheo, những ai đạt sự cứu cánh ở nơi ta, tất cả những người ấy đầy đủ chánh kiến. Trong những người đầy đủ chánh kiến, năm hạng người này đạt được cứu cánh ngay ở nơi đây. Năm hạng người này, sau khi từ bỏ đời này, đạt được cứu cánh.

AN 10.64 Niềm Tin Vững Chắc Qua Trải Nghiệm Aveccappasannasutta

“Này các Tỷ kheo, tất cả những ai có niềm tin vững chắc qua chứng nghiệm (experiential confidence / bất động tín, niềm tin không lay chuyển dựa trên sự chứng nghiệm) nơi Ta đều đã nhập dòng (entered the stream / nhập lưu, đã chứng quả Tu-đà-hoàn, bước vào dòng Thánh). Trong số những người đã nhập dòng, năm hạng người kết thúc con đường của họ trong cõi này, và năm hạng người kết thúc con đường của họ sau khi rời khỏi cõi này. Năm hạng người nào kết thúc con đường của họ trong cõi này? Đó là người tối đa bảy lần tái sinh, người đi từ gia đình này sang gia đình khác, người một hạt giống, người một lần trở lại, và người hoàn thiện ngay trong đời này. Năm hạng người này kết thúc con đường của họ trong cõi này. Năm hạng người nào kết thúc con đường của họ sau khi rời khỏi cõi này? Đó là người nhập Niết-bàn giữa một đời sống và đời sống kế tiếp, người nhập Niết-bàn ngay khi tái sinh, người nhập Niết-bàn không cần nỗ lực thêm, người nhập Niết-bàn với nỗ lực thêm, và người đi ngược dòng, đến cõi Sắc Cứu Cánh. Năm hạng người này kết thúc con đường của họ sau khi rời khỏi cõi này. Tất cả những ai có niềm tin vững chắc qua trải nghiệm nơi Ta đều đã nhập dòng. Trong số những người đã nhập dòng, năm hạng người này kết thúc con đường của họ trong cõi này, và năm hạng người này kết thúc con đường của họ sau khi rời khỏi cõi này.”

(IV) (64) Bất Ðộng

1. Này các Tỷ-kheo, những ai có lòng tịnh tín bất động ở nơi Ta, tất cả những vị ấy là những bậc Dự lưu. Với những bậc Dự lưu ấy, năm hạng người đạt được cứu cánh ngay ở nơi đây. Năm hạng người, sau khi từ bỏ đời này, đạt được cứu cánh. Và năm hạng người nào, đạt được cứu cánh, ngay ở nơi đây?

2. Hạng trở lui nhiều nhất là bảy lần (Thất lai), hạng Gia gia, hạng Nhứt chủng, hạng Nhất lai, và vị nào là vị A-la hán ngay trong hiện tại. Năm hạng người này đạt được cứu cánh ngay ở nơi đây. Và năm hạng người khác nào, sau khi từ bỏ đời này, đạt được cứu cánh?

3. Hạng Trung gian Niết-bàn, hạng Tổn hại Niết-bàn, hạng Vô hành Niết-bàn, hạng Hữu hành Niết-bàn, hạng Thượng lưu đạt được sắc cứu cánh. Với năm hạng người này, sau khi từ bỏ đời này, đạt được cứu cánh.

Này các Tỷ-kheo, những ai có lòng tịnh tín bất động ở nơi Ta, tất cả những vị ấy là những Dự lưu. Với các hạng Dự lưu ấy, năm hạng người này đạt được cứu cánh ngay ở nơi đây. Năm hạng người này, sau khi từ bỏ đời này, đạt được cứu cánh.

AN 10.65 Hạnh Phúc (Thứ Nhất) Paṭhamasukhasutta

Một thời Tôn giả Sāriputta đang ở tại xứ Magadha, gần ngôi làng nhỏ Nālaka. Bấy giờ du sĩ Sāmaṇḍakāni đến gặp Tôn giả Sāriputta và chào hỏi ngài. Sau khi chào hỏi và chuyện trò thân mật, Sāmaṇḍakāni ngồi xuống một bên và nói với Sāriputta:

“Thưa Tôn giả Sāriputta, thế nào là hạnh phúc và thế nào là khổ đau?”

“Thưa ngài, tái sinh là khổ, không tái sinh là hạnh phúc. Khi có tái sinh, ngài có thể thấy loại khổ đau này. Lạnh, nóng, đói, khát, đại tiện, và tiểu tiện. Tiếp xúc với lửa, gậy gộc, và dao kiếm. Và bà con bạn bè tụ tập làm phiền ngài. Khi có tái sinh, đây là loại khổ đau ngài có thể thấy. Khi không có tái sinh, ngài có thể thấy loại hạnh phúc này. Không lạnh, nóng, đói, khát, đại tiện, hay tiểu tiện. Không tiếp xúc với lửa, gậy gộc, hay dao kiếm. Và bà con bạn bè không tụ tập làm phiền ngài. Khi không có tái sinh, đây là loại hạnh phúc ngài có thể thấy.”

(V) (65) Lạc Và Khổ (1)

1. Một thời, Tôn giả Sàriputta trú ở giữa dân chúng Magadha, tại làng Nàlàka. Rồi du sĩ Sàmandakàni đi đến Tôn giả Sàriputta, sau khi đến, nói lên với Tôn giả Sàriputta những lời chào đón hỏi thăm, sau khi nói lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, du sĩ Sámandakàni nói với Tôn giả Sàriputta:

− Thưa Hiền giả Sàriputta, thế nào là lạc, thế nào là khổ?

2. - Này Hiền giả, tái sanh là khổ, không tái sanh là lạc. Khi có tái sanh, này Hiền giả, chờ đợi là khổ này: Lạnh, nóng, đói, khát, đạt tiện, tiểu tiện, xúc chạm với lửa, xúc chạm với trượng, xúc chạm với kiếm. Cho đến bà con và bạn bè, khi gặp nhau, hội ngộ với nhau cũng não hại.

Này Hiền giả, tái sanh là khổ, khi có tái sanh, chờ đợi là khổ này.

3. Khi không có tái sanh, này Hiền giả, chờ đợi là lạc này: Không lạnh, không nóng, không đói, không khát, không đại tiện, không tiểu tiện, không có xúc chạm với lửa, không có xúc chạm với trượng, không có xúc chạm với kiếm. Cho đến bà con bạn bè, khi gặp nhau, khi hội ngộ với nhau không có não hại.

Này Hiền giả, khi không có tái sanh, chờ đợi là lạc này.

AN 10.66 Hạnh Phúc (Thứ Hai) Dutiyasukhasutta

Một thời Tôn giả Sāriputta đang ở tại xứ Magadha, gần ngôi làng nhỏ Nālaka. Bấy giờ du sĩ Sāmaṇḍakāni đến gặp Tôn giả Sāriputta và chào hỏi ngài. Sau khi chào hỏi và chuyện trò thân mật, Sāmaṇḍakāni ngồi xuống một bên và nói với Sāriputta:

“Thưa Tôn giả Sāriputta, trong giáo pháp và giới luật này, thế nào là hạnh phúc và thế nào là khổ đau?”

"Thưa ngài, trong giáo pháp và giới luật này, không hài lòng là khổ và hài lòng là hạnh phúc. Khi ngài không hài lòng, ngài có thể thấy loại khổ đau này. Ngài không tìm thấy hạnh phúc hay niềm vui khi đi… đứng… ngồi… hay nằm… hoặc khi ở trong làng… nơi hoang vắng… dưới gốc cây… một ngôi lều trống… ngoài trời… hoặc khi ở giữa các Tỷ kheo. Khi ngài không hài lòng, đây là loại khổ đau ngài có thể thấy.

Khi ngài hài lòng, ngài có thể thấy loại hạnh phúc này. Ngài tìm thấy hạnh phúc hay niềm vui khi đi… đứng… ngồi… hay nằm… hoặc khi ở trong làng… nơi hoang vắng… dưới gốc cây… một ngôi lều trống… ngoài trời… hoặc khi ở giữa các Tỷ kheo. Khi ngài hài lòng, đây là loại hạnh phúc ngài có thể thấy."

(VI) (66) Lạc Và Khổ (2)

1. Một thời, Tôn giả Sàriputta trú ở giữa dân chúng Magadha, tại Nàlalagàmaka. Rồi du sĩ Sàmandakàni đi đến Tôn giả Sàriputta sau khi đến, nói lên với Tôn giả Sàriputta những lời chào đón hỏi thăm, sau khi nói lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, du sĩ Sámandakàni nói với Tôn giả Sàriputta:

− Thưa Hiền giả Sàriputta, trong Pháp và Luật này thế nào là lạc, thế nào là khổ?

2. - Không thích ý, này Hiền giả, trong Pháp và Luật này là khổ; thích ý là lạc.

Khi nào không thích ý có mặt, này Hiền giả, chờ đợi là khổ này: Khi đi không được lạc thú, khi đứng… khi ngồi… khi nằm… khi đi đến làng… khi đi đến rừng… khi đi đến gốc cây… khi đi đến ngôi nhà trống… khi đi đến chỗ lộ thiên… khi đi đến giữa các Tỷ-kheo, không được lạc thú.

Khi nào không thích ý có mặt, này Hiền giả, chờ đợi là khổ này.

3. Khi nào thích ý có mặt, này Hiền giả, chờ đợi là lạc này: Khi đi được lạc thú; khi đứng… khi ngồi… khi nằm… khi đi đến làng… khi đi đến rừng… khi đi đến gốc cây… khi đi đến ngôi nhà trống… khi đi đến chỗ lộ thiên… khi đi đến giữa các Tỷ-kheo, có được lạc thú.

Khi nào thích ý có mặt, này Hiền giả, chờ đợi là khổ này.

3. Khi nào thích ý có mặt, này Hiền giả, chờ đợi là lạc này: Khi đi được lạc thú; khi đứng… khi ngồi… khi nằm… khi đi đến làng… khi đi đến rừng… khi đi đến gốc cây… khi đi đến ngôi nhà trống… khi đi đến chỗ lộ thiên… khi đi đến giữa các Tỷ-kheo, có được lạc thú.

Khi nào thích ý có mặt, này Hiền giả, chờ đợi là lạc thú này.

AN 10.67 Tại Naḷakapāna (Thứ Nhất) Paṭhamanaḷakapānasutta

Một thời Đức Phật đang du hành ở xứ Kosala cùng với một Tăng đoàn đông đảo các Tỷ kheo thì Ngài đến một thị trấn của người Kosala tên là Naḷakapāna. Tại đó, Đức Phật ở gần Naḷakapāna trong rừng cây palāsa (huyết dụ/gièng gièng). Bấy giờ, nhằm ngày Bố-tát (sabbath / ngày sám hối và tụng giới của Tăng đoàn), Đức Phật đang ngồi giữa Tăng đoàn các Tỷ kheo. Đức Phật đã dành phần lớn đêm để giáo huấn, khích lệ, làm phấn chấn, và truyền cảm hứng cho các Tỷ kheo bằng một bài pháp thoại. Sau đó, Ngài nhìn quanh Tăng đoàn các Tỷ kheo, thấy họ im lặng vô cùng. Ngài nói với Tôn giả Sāriputta:

“Này Sāriputta, Tăng đoàn các Tỷ kheo đã thoát khỏi tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ. Hãy thuyết một bài pháp cho họ theo như ngài cảm hứng. Lưng Ta đau, Ta sẽ duỗi lưng.”

“Vâng, thưa Thế Tôn,” Sāriputta đáp.

Và rồi Đức Phật trải tấm y ngoài gấp tư và nằm xuống theo tư thế sư tử (lion’s posture / dáng nằm nghiêng bên phải, chân này gác lên chân kia, tỉnh thức)—nghiêng về bên phải, đặt một chân lên trên chân kia—tỉnh thức, nhận biết rõ ràng, và chú tâm vào thời điểm thức dậy. Tại đó, Sāriputta nói với các Tỷ kheo: “Thưa các Hiền giả, các Tỷ kheo!”

“Thưa Hiền giả,” họ đáp. Sāriputta nói như sau:

"Thưa các Hiền giả, bất cứ ai không có Niềm tin (Faith / tín, sự tin tưởng vào Tam Bảo), Xấu hổ (conscience / tàm, sự hổ thẹn với tội lỗi), Sợ điều ác (prudence / quý, sự ghê sợ tội lỗi), Siêng năng (energy / tấn, sự nỗ lực, tinh tấn), và Trí tuệ (wisdom / tuệ, sự hiểu biết đúng đắn) đối với các phẩm chất thiện lành (skillful qualities / thiện pháp, những điều tốt đẹp, đúng đắn) thì chỉ có thể mong đợi sự suy giảm, chứ không phải tăng trưởng, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm. Giống như mặt trăng trong kỳ trăng khuyết (waning fortnight / nửa tháng trăng tối dần). Dù ngày hay đêm, vẻ đẹp, sự tròn đầy, ánh sáng, đường kính và chu vi của nó chỉ suy giảm. Cũng vậy, bất cứ ai không có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ đối với các phẩm chất thiện lành thì chỉ có thể mong đợi sự suy giảm, chứ không phải tăng trưởng, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm.

Người không có niềm tin thì suy giảm. Người không xấu hổ thì suy giảm. Người không sợ điều ác thì suy giảm. Người lười biếng thì suy giảm. Người không có trí tuệ thì suy giảm. Người hay cáu kỉnh thì suy giảm. Người hay gắt gỏng thì suy giảm. Người có ước muốn xấu xa thì suy giảm. Người có bạn bè xấu thì suy giảm. Người có tà kiến (wrong view / quan điểm sai lầm, không đúng Chánh pháp) thì suy giảm.

Bất cứ ai có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ đối với các phẩm chất thiện lành thì có thể mong đợi sự tăng trưởng, chứ không phải suy giảm, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm. Giống như mặt trăng trong kỳ trăng tròn dần (waxing fortnight / nửa tháng trăng sáng dần). Dù ngày hay đêm, vẻ đẹp, sự tròn đầy, ánh sáng, đường kính và chu vi của nó chỉ tăng trưởng. Cũng vậy, bất cứ ai có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ đối với các phẩm chất thiện lành thì có thể mong đợi sự tăng trưởng, chứ không phải suy giảm, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm.

Người có niềm tin không suy giảm. Người có xấu hổ không suy giảm. Người có sợ điều ác không suy giảm. Người siêng năng không suy giảm. Người có trí tuệ không suy giảm. Người có từ ái (loving / lòng thương yêu chúng sinh) không suy giảm. Người có lòng tốt không suy giảm. Người ít mong muốn (few desires / thiểu dục, ít ham muốn) không suy giảm. Người có bạn bè tốt không suy giảm. Người có chánh kiến (right view / quan điểm đúng đắn, phù hợp Chánh pháp) không suy giảm."

Sau đó, Đức Phật đứng dậy và nói với Tôn giả Sāriputta:

"Lành thay, lành thay, Sāriputta! Bất cứ ai không có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ đối với các phẩm chất thiện lành thì chỉ có thể mong đợi sự suy giảm, chứ không phải tăng trưởng, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm. Giống như mặt trăng trong kỳ trăng khuyết. Dù ngày hay đêm, vẻ đẹp, sự tròn đầy, ánh sáng, đường kính và chu vi của nó chỉ suy giảm. Cũng vậy, bất cứ ai không có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ đối với các phẩm chất thiện lành thì chỉ có thể mong đợi sự suy giảm, chứ không phải tăng trưởng, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm.

Người không có niềm tin thì suy giảm. Người không xấu hổ… không sợ điều ác… lười biếng… không có trí tuệ… hay cáu kỉnh… hay gắt gỏng… có ước muốn xấu xa… bạn bè xấu… Người có tà kiến thì suy giảm.

Bất cứ ai có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ đối với các phẩm chất thiện lành thì có thể mong đợi sự tăng trưởng, chứ không phải suy giảm, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm. Giống như mặt trăng trong kỳ trăng tròn dần. Dù ngày hay đêm, vẻ đẹp, sự tròn đầy, ánh sáng, đường kính và chu vi của nó chỉ tăng trưởng. Cũng vậy, bất cứ ai có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ đối với các phẩm chất thiện lành thì có thể mong đợi sự tăng trưởng, chứ không phải suy giảm, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm.

Người có niềm tin không suy giảm. Người có xấu hổ… sợ điều ác… siêng năng… có trí tuệ… có từ ái… có lòng tốt… ít mong muốn… bạn bè tốt… Người có chánh kiến không suy giảm."

(VII) (67) Tại Nalakapàna (1)

1. Một thời, Thế Tôn bộ hành giữa dân chúng Kosala, với đại chúng Tỷ-kheo, đi đến tại một thị trấn của dân chúng Kosala tên là Nala-ka-àna. Tại đấy, Thế Tôn trú ở rừng Palàsa, tại Nalakapàna. Lúc bấy giờ, Thế Tôn nhân ngày trai giới Uposatha, Thế Tôn đang ngồi, có chúng Tỷ-kheo đoanh vây. Rồi Thế Tôn sau phần lớn của đêm, thuyết giảng, khích lệ, làm cho phấn khởi, làm cho hoan hỷ các vị Tỷ-kheo với pháp thoại; sau khi nhìn xung quanh chúng Tỷ-kheo đang yên lặng, thật yên lặng, nói với Tôn giả Sàriputta:

− Này Sàriputta, chúng Tỷ-kheo không có hôn trầm thụy miên. Này Sàriputta, hãy thuyết pháp cho chúng Tỷ-kheo. Lưng Ta đau mỏi, Ta sẽ nằm duỗi lưng.

− Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Tôn giả Sàriputta vâng đáp Thế Tôn. Rồi Thế Tôn trải gấp tư áo Tăng-già-lê, nằm phía thân hữu bên phải như dáng nằm con sư tử, hai chân đặt trên nhau, chánh niệm tỉnh giác, tác ý đến tưởng ngồi dậy.

2. Ở đây, Tôn giả Sàriputta gọi các Tỷ-kheo:

− Này chư Hiền Tỷ-kheo.

− Thưa vâng, Hiền giả.

Các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Tôn giả Sàriputta, Tôn giả Sàriputta nói như sau:

3. - Này chư Hiền, với ai không có lòng tin trong các pháp thiện, không có xấu hổ… không có sợ hãi… không có tinh tấn… không có tuệ trong pháp thiện, với người ấy, bất luận đêm hay ngày, chờ đợi là tổn giảm trong các thiện pháp, không phải tăng trưởng.

Ví như, này chư Hiền, khi trăng đến độ trăng tối; bất luận đêm hay ngày, trăng tổn giảm về sắc, tổn giảm về hình tròn, tổn giảm về ánh sáng, tổn giảm về bề rộng quỷ đạo. Cũng vậy, này chư Hiền, với ai không lòng tin trong các thiện pháp, không có xấu hổ… không có sợ hãi… không có tinh tấn… không có trí tuệ trong các thiện pháp, với người ấy, bất luận là đêm hay ngày, chờ đợi là tổn giảm trong các thiện pháp, không phải tăng trưởng. Hạng người không có lòng tin, này chư Hiền, tức là tổn giảm. Hạng người không có sợ hãi, này chư Hiền, tức là tổn giảm. Hạng người phẫn nộ, này chư Hiền, tức là tổn giảm. Hạng người ác dục, này chư Hiền, tức là tổn giảm. Hạng người ác bằng hữu, này chư Hiền, tức là tổn giảm. Hạng người tà kiến, này chư Hiền, tức là tổn giảm.

4. Này chư Hiền, với ai có lòng tin trong các thiện pháp, có lòng xấu hổ… có lòng sợ hãi… có tinh tấn… có trí tuệ trong các thiện pháp, với người ấy, bất luận đêm hay ngày, chờ đợi là tăng trưởng trong các thiện pháp, không phải tổn giảm. Ví như, này chư Hiền, khi trăng đến độ trăng sáng, bất luận đêm hay ngày, trăng tăng trưởng về ánh sáng, tăng trưởng về hình tròn, tăng trưởng về ánh sáng, tăng trưởng về bề rộng quỷ đạo. Cũng vậy, này chư Hiền, với ai có lòng tin trong các thiện pháp, có xấu hổ… có sợ hãi… có tinh tấn… có trí tuệ trong các thiện pháp, với vị ấy bất luận đêm hay ngày, chờ đợi là tăng trưởng trong các thiện pháp, không phải tổn giảm. Hạng người có lòng, này chư Hiền, tức là không tổn giảm. Hạng người có lòng xấu hổ, này chư Hiền, tức là không tổn giảm. Hạng người có lòng sợ hãi, này chư Hiền, tức là không tổn giảm. Hạng người tinh cần tinh tấn, này chư Hiền, tức là không tổn giảm. Hạng người có trí tuệ, này chư Hiền, tức là không tổn giảm. Hạng người không có phẫn nộ, này chư Hiền, tức là không tổn giảm. Hạng người không hiểm hận, này chư hiền, tức là không tổn giảm. Hạng người thiện bằng hữu, này chư Hiền, tức là không tổn giảm. Hạng người chánh tri kiến, này chư Hiền, tức là không tổn giảm.

5. Rồi Thề Tôn, sau khi ngồi dậy, bảo Tôn giả Sàriputta:

− Lành thay, lành thay, này Sàriputta! Với ai không có lòng tin trong các thiện pháp, không có xấu hổ… không có sợ hãi… không có tinh tấn… không có trí tuệ trong các thiện pháp, đối với vị ấy, bất luận đêm hay ngày, chờ đợi là tổn giảm trong các thiện pháp, không phải tăng trưởng. Ví như, Sáriputta, khi trăng đến độ trăng tối, bất luận đêm hay ngày, trăng tổn giảm về sắc, tổn giảm về hình tròn… tổn giảm về ánh sáng… tổn giảm về bề rộng quỷ đạo. Cũng vậy, này Sàriputta, với ai không có lòng tin trong các thiện pháp, không có xấu hổ… không có sợ hãi… không có tinh tấn… không có trí tuệ trong các biện pháp, với người ấy, bất luận đêm hay ngày, chờ đợi là tổn giảm trong các thiện pháp, không phải tăng trưởng. Hạng người không có lòng tin, này Sàriputta, tức là tổn giảm. Hạng người không có xấu hổ, này Sàriputta, tức là tổn giảm. Hạng người không có xấu hổ, này Sàriputta, tức là tổn giảm. Hạng người không có sợ hãi… Hạng người biếng nhác… Hạng người ác trí tuệ… Hạng người phẫn nộ… Hạng người hiềm hận… Hạng người ác dục… Hạng người ác bằng hữu… Hạng người tà kiến, này Sàriputta tức là tổn giảm, với ai, này Sàriputta, có lòng tin trong các thiện pháp, có lòng xấu hổ… có lòng sợ hãi… có tinh tấn, có trí tuệ trong cắc thiện pháp, đối với vị ấy, bất luận đêm hay ngày, chờ đợi là tăng trưởng, không phải tổn giảm. Hạng người có lòng tin, này Sàriputta, tức là không có tổn giảm. Hạng người có xấu hổ… Hạng người có sợ hãi… Hạng người có tinh tấn… Hạng người có trí tuệ… Hạng người không có phẫn nộ… Hạng người không có hiềm hận… Hạng người ít dục… Hạng người thiện bằng hữu… Hạng người chánh tri kiến, này Sàriputta, tức là không tổn giảm.

AN 10.68 Tại Naḷakapāna (Thứ Hai) Dutiyanaḷakapānasutta

Một thời Đức Phật ở gần Naḷakapāna trong rừng cây palāsa.

Bấy giờ, nhằm ngày Bố-tát, Đức Phật đang ngồi giữa Tăng đoàn các Tỷ kheo. Đức Phật đã dành phần lớn đêm để giáo huấn, khích lệ, làm phấn chấn, và truyền cảm hứng cho các Tỷ kheo bằng một bài pháp thoại. Sau đó, Ngài nhìn quanh Tăng đoàn các Tỷ kheo, thấy họ im lặng vô cùng. Ngài nói với Tôn giả Sāriputta: “Này Sāriputta, Tăng đoàn các Tỷ kheo đã thoát khỏi tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ. Hãy thuyết một bài pháp cho họ theo như ngài cảm hứng. Lưng Ta đau, Ta sẽ duỗi lưng.”

“Vâng, thưa Thế Tôn,” Sāriputta đáp.

Và rồi Đức Phật trải tấm y ngoài gấp tư và nằm xuống theo tư thế sư tử—nghiêng về bên phải, đặt một chân lên trên chân kia—tỉnh thức, nhận biết rõ ràng, và chú tâm vào thời điểm thức dậy.

Tại đó, Sāriputta nói với các Tỷ kheo: “Thưa các Hiền giả, các Tỷ kheo!”

“Thưa Hiền giả,” họ đáp. Sāriputta nói như sau:

"Thưa các Hiền giả, bất cứ ai không có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ; người không muốn lắng nghe, không ghi nhớ giáo pháp, không tìm hiểu ý nghĩa, hay không thực hành theo, và sao nhãng đối với các phẩm chất thiện lành thì chỉ có thể mong đợi sự suy giảm, chứ không phải tăng trưởng, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm. Giống như mặt trăng trong kỳ trăng khuyết. Dù ngày hay đêm, vẻ đẹp, sự tròn đầy, ánh sáng, đường kính và chu vi của nó chỉ suy giảm. Cũng vậy, bất cứ ai không có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ; người không muốn lắng nghe, không ghi nhớ giáo pháp, không tìm hiểu ý nghĩa, hay không thực hành theo, và sao nhãng đối với các phẩm chất thiện lành thì chỉ có thể mong đợi sự suy giảm, chứ không phải tăng trưởng, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm.

Bất cứ ai có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ; người muốn lắng nghe, ghi nhớ giáo pháp, tìm hiểu ý nghĩa, và thực hành theo, và siêng năng đối với các phẩm chất thiện lành thì có thể mong đợi sự tăng trưởng, chứ không phải suy giảm, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm. Giống như mặt trăng trong kỳ trăng tròn dần. Dù ngày hay đêm, vẻ đẹp, sự tròn đầy, ánh sáng, đường kính và chu vi của nó chỉ tăng trưởng. Cũng vậy, bất cứ ai có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ; người muốn lắng nghe, ghi nhớ giáo pháp, tìm hiểu ý nghĩa, và thực hành theo, và siêng năng đối với các phẩm chất thiện lành thì có thể mong đợi sự tăng trưởng, chứ không phải suy giảm, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm."

Sau đó, Đức Phật đứng dậy và nói với Tôn giả Sāriputta:

"Lành thay, lành thay, Sāriputta! Bất cứ ai không có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ; người không muốn lắng nghe, không ghi nhớ giáo pháp, không tìm hiểu ý nghĩa, hay không thực hành theo, và sao nhãng đối với các phẩm chất thiện lành thì chỉ có thể mong đợi sự suy giảm, chứ không phải tăng trưởng, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm. Giống như mặt trăng trong kỳ trăng khuyết. Dù ngày hay đêm, vẻ đẹp, sự tròn đầy, ánh sáng, đường kính và chu vi của nó chỉ suy giảm. Cũng vậy, bất cứ ai không có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ; người không muốn lắng nghe, không ghi nhớ giáo pháp, không tìm hiểu ý nghĩa, hay không thực hành theo, và sao nhãng đối với các phẩm chất thiện lành thì chỉ có thể mong đợi sự suy giảm, chứ không phải tăng trưởng, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm.

Bất cứ ai có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ; người muốn lắng nghe, ghi nhớ giáo pháp, tìm hiểu ý nghĩa, và thực hành theo, và siêng năng đối với các phẩm chất thiện lành thì có thể mong đợi sự tăng trưởng, chứ không phải suy giảm, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm. Giống như mặt trăng trong kỳ trăng tròn dần. Dù ngày hay đêm, vẻ đẹp, sự tròn đầy, ánh sáng, đường kính và chu vi của nó chỉ tăng trưởng. Cũng vậy, bất cứ ai có niềm tin, xấu hổ, sợ điều ác, siêng năng, và trí tuệ; người muốn lắng nghe, ghi nhớ giáo pháp, tìm hiểu ý nghĩa, và thực hành theo, và siêng năng đối với các phẩm chất thiện lành thì có thể mong đợi sự tăng trưởng, chứ không phải suy giảm, trong các phẩm chất thiện lành, dù ngày hay đêm."

(VIII) (68) Nalakapàna (2)

1. Một thời, Thế Tôn trú ở Nalakapàna, tại Palàsavana. Lúc bấy giờ, Thế Tôn trong ngày trai giới Uposatha, đang ngồi có chúng Tỷ-kheo đoanh vây… (Kinh này giống như kinh trước 67, chỉ khác là các pháp đề cập có khác nhau. Trong kinh trước, các pháp được đề cập là không có lòng tin trong thiện pháp, không có xấu hổ… không có sợ hãi… không có tinh tấn, không có trí tuệ, phẫn nộ, hiềm hận, ác dục, ác bằng hữu, tà kiến. Trong kinh này, các pháp được đề cập là: không có lòng tin trong các thiện pháp, không có xấu hổ, không có sợ hãi, không có trì pháp, không có trí tuệ, không có lắng tai, không có trì pháp, không có suy tư ý nghĩa, không có thực hành đúng pháp, không có phóng dật trong các thiện pháp)…

AN 10.69 Các Chủ Đề Thảo Luận (Thứ Nhất) Paṭhamakathāvatthusutta

Một thời Đức Phật đang ở gần Sāvatthī, trong Vườn của Jeta, tu viện của Anāthapiṇḍika. Bấy giờ, sau bữa ăn, khi đi khất thực về, một số Tỷ kheo ngồi lại với nhau trong giảng đường. Họ tham gia vào đủ loại hý luận (low talk / những câu chuyện vô ích, thế gian), chẳng hạn như chuyện vua chúa, trộm cướp, và đại thần; chuyện quân đội, đe dọa, và chiến tranh; chuyện ăn uống, y phục, và giường nằm; chuyện vòng hoa và hương thơm; chuyện gia đình, xe cộ, làng mạc, thị trấn, thành phố, và quốc gia; chuyện phụ nữ và anh hùng; chuyện đường phố và chuyện giếng nước; chuyện người đã khuất; chuyện tạp nhạp; truyện kể về đất liền và biển cả; và chuyện tái sinh ở nơi này hay nơi kia.

Rồi vào cuối buổi chiều, Đức Phật ra khỏi nơi tịnh tu và đến giảng đường, Ngài ngồi vào chỗ đã soạn sẵn và nói với các Tỷ kheo: “Này các Tỷ kheo, các ông vừa ngồi nói chuyện gì vậy? Cuộc trò chuyện nào còn dang dở?”

Và họ kể lại cho Ngài những gì đã xảy ra.

"Này các Tỷ kheo, không thích hợp cho các bậc thiện nam tử đã xuất gia từ đời sống thế tục vào đời sống không nhà vì niềm tin lại tham gia vào những loại hý luận này.

Này các Tỷ kheo, có mười chủ đề thảo luận này. Mười chủ đề nào? Đó là nói về ít mong muốn (fewness of wishes / thiểu dục, ít ham muốn), biết đủ (contentment / tri túc, sự hài lòng với những gì mình có), sống độc cư (seclusion / viễn ly, sự sống tách biệt, xa lánh đám đông để tu tập), không giao du (aloofness / bất nhiễm, không dính mắc, không kết giao thân mật quá mức với người khác), khơi dậy siêng năng (arousing energy / tinh cần, sự nỗ lực, cố gắng không ngừng trong tu tập), giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức), thiền định (immersion / định, sự tập trung tâm ý vào một đối tượng, trạng thái tâm vững vàng), trí tuệ, giải thoát (freedom / vimutti, sự thoát khỏi mọi khổ đau, phiền não và vòng luân hồi), và tri kiến giải thoát (the knowledge and vision of freedom / vimuttiñāṇadassana, sự thấy biết rõ ràng về sự giải thoát đã đạt được). Đây là mười chủ đề thảo luận.

Này các Tỷ kheo, nếu các ông nhắc đi nhắc lại những chủ đề thảo luận này thì vinh quang của các ông có thể vượt qua cả mặt trời và mặt trăng, vốn đã rất oai hùng và mạnh mẽ, huống chi là các du sĩ ngoại đạo."

(XI) (69) Những Ðề Tài Câu Chuyện (1)

1. Một thời, Thế Tôn trú ở Sàvatthi, tại Jetavana trong khu vườn của ông Anàthapindika. Lúc bấy giờ, rất nhiều Tỷ-kheo, sau buổi ăn, sau khi đi khất thực trở về, ngồi tụ họp tại hội trường. Các vị này đang chú tâm trong nhiều câu chuyện phù phiếm sai khác sau đây: Câu chuyện về vua, câu chuyện về ăn trộm, câu chuyện về đại thần, câu chuyện về quân đội, câu chuyện về sợ hãi, câu chuyện về chiến trận, câu chuyện về đồ ăn, câu chuyện về đồ uống, câu chuyện về vải mặc, câu chuyện về đồ nằm, câu chuyện về vòng hoa, câu chuyện về hương, câu chuyện về bà con, câu chuyện về xe cộ, câu chuyện về làng, câu chuyện về thị trấn, câu chuyện về thành phố, câu chuyện về quốc độ, câu chuyện về đàn bà, câu chuyện về anh hùng, câu chuyện bên lề đường, câu chuyện tại chỗ lấy nước, câu chuyện về ma quỷ, các câu chuyện sai khác về thế giới, về biển lớn, các câu chuyện về hữu và phi hữu.

2. Rồi Thế Tôn vào buổi chiều từ Thiền tịnh đứng dậy, đi đến hội trường, sau khi đến, ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn. Sau khi ngồi xuống, Thế Tôn bảo các Tỷ-kheo:

− Này các Tỷ-kheo, các Thầy nay ngồi hội họp ở đây, nói chuyện về vấn đề gì? Câu chuyện gì đang bàn giữa các Thầy bàn xong?

− Bạch Thế Tôn, ở đây, chúng con sau buổi ăn, sau khi đi khất trở về, chúng con ngồi hội họp tại hội trường, và chúng con đang chú tâm trong nhiều câu chuyện phù phiếm sai khác sau đây: Câu chuyện về vua, câu chuyện về ăn trộm… các câu chuyện về hữu và phi hữu.

− Này các Tỷ-kheo, thật không xứng đáng cho các Thầy, là những thiện nam tử, vì lòng tin xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, lại có thể sống sai khác, như câu chuyện về vua… câu chuyện về hữu và phi hữu. Này các Tỷ-kheo, có mười đề tài nói chuyện này. Thế nào là mười?

3. Câu chuyện về ít dục, câu chuyện về biết đủ, câu chuyện về viễn ly, câu chuyện về không tụ hội, câu chuyện về tinh tấn, câu chuyện về giới, câu chuyện về định, câu chuyện về tuệ, câu chuyện về giải thoát, câu chuyện về giải thoát tri kiến.

Này các Tỷ-kheo, có mười đề tài để nói chuyện này.

4. Này các Tỷ-kheo, nếu các Thầy tiếp tục nói những câu chuyện liên hệ đến mười đề tài để nói chuyện này, thời các Thầy có thể với ánh sáng (của mình) đánh bạt ánh sáng của mặt trăng, mặt trời, những vật có đại thần lực, có uy lực, còn nói gì của các du sĩ ngoại đạo.

AN 10.70 Các Chủ Đề Thảo Luận (Thứ Hai) Dutiyakathāvatthusutta

Một thời Đức Phật đang ở gần Sāvatthī, trong Vườn của Jeta, tu viện của Anāthapiṇḍika.

Bấy giờ, sau bữa ăn, khi đi khất thực về, một số Tỷ kheo ngồi lại với nhau trong giảng đường. Họ tham gia vào đủ loại hý luận, chẳng hạn như chuyện vua chúa, trộm cướp, và đại thần; chuyện quân đội, đe dọa, và chiến tranh; chuyện ăn uống, y phục, và giường nằm; chuyện vòng hoa và hương thơm; chuyện gia đình, xe cộ, làng mạc, thị trấn, thành phố, và quốc gia; chuyện phụ nữ và anh hùng; chuyện đường phố và chuyện giếng nước; chuyện người đã khuất; chuyện tạp nhạp; truyện kể về đất liền và biển cả; và chuyện tái sinh ở trạng thái hiện hữu này hay trạng thái hiện hữu kia.

"Này các Tỷ kheo, có mười cơ sở để tán thán (ten grounds for praise / mười điều đáng khen ngợi). Mười cơ sở nào? Đó là khi một Tỷ kheo cá nhân mình ít mong muốn, và nói với các Tỷ kheo về việc ít mong muốn. Đây là một cơ sở để tán thán.

Một Tỷ kheo cá nhân mình biết đủ, và nói với các Tỷ kheo về sự biết đủ. Đây là một cơ sở để tán thán.

Một Tỷ kheo cá nhân mình sống độc cư, và nói với các Tỷ kheo về việc sống độc cư. Đây là một cơ sở để tán thán.

Một Tỷ kheo cá nhân mình không giao du thân mật với người khác, và nói với các Tỷ kheo về việc không giao du thân mật với người khác. Đây là một cơ sở để tán thán.

Một Tỷ kheo cá nhân mình siêng năng, và nói với các Tỷ kheo về việc khơi dậy siêng năng. Đây là một cơ sở để tán thán.

Một Tỷ kheo cá nhân mình thành tựu giới đức, và nói với các Tỷ kheo về việc thành tựu giới đức. Đây là một cơ sở để tán thán.

Một Tỷ kheo cá nhân mình thành tựu thiền định, và nói với các Tỷ kheo về việc thành tựu thiền định. Đây là một cơ sở để tán thán.

Một Tỷ kheo cá nhân mình thành tựu trí tuệ, và nói với các Tỷ kheo về việc thành tựu trí tuệ. Đây là một cơ sở để tán thán.

Một Tỷ kheo cá nhân mình thành tựu giải thoát, và nói với các Tỷ kheo về việc thành tựu giải thoát. Đây là một cơ sở để tán thán.

Một Tỷ kheo cá nhân mình thành tựu tri kiến giải thoát, và nói với các Tỷ kheo về việc thành tựu tri kiến giải thoát. Đây là một cơ sở để tán thán.

Đây là mười cơ sở để tán thán."

(X) (70) Những Ðề Tài Câu Chuyện (2)

1. - Này các Tỷ-kheo, có mười sự việc được tán thán này. Thế nào là mười?

2. Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo tự mình ít dục, và là người khiến cho đề tài ít dục được nói đến giữa các Tỷ-kheo. Tỷ-kheo ít dục và là người khiến cho đề tài ít dục được nói đến giữa các Tỷ-kheo, là sự việc đáng được tán thán và Tỷ-kheo tự mình biết đủ… tự mình sống viễn ly… tự mình không tụ hội… tự mình tinh tấn… tự mình đầy đủ giới… tự mình đầy đủ định… tự mình đầy đủ tuệ… tự mình đầu đủ giải thoát… tự mình đầy đủ giải thoát tri kiến, và là người khiến cho đề tài giải thoát tri kiến được nói đến giữa các Tỷ-kheo, là sự việc đáng được tán thán.

Này các Tỷ-kheo, có mười sự việc được tán thán này.