Phẩm về Jānussoṇi

AN 10.167 Nghi Lễ Hạ Giáng của Bà-la-môn Brāhmaṇapaccorohaṇīsutta

Khi ấy, nhằm ngày trai giới (sabbath / ngày lễ định kỳ để thực hành các nghi lễ tôn giáo hoặc giữ giới). Bà-la-môn Jānussoṇi đã gội đầu và vận một cặp y phục bằng vải lanh mới. Tay cầm một nắm cỏ tươi, ông đứng sang một bên không xa Đức Phật.

Đức Phật thấy ông, và hỏi: “Này Bà-la-môn, tại sao ông đã gội đầu và vận một cặp y phục bằng vải lanh mới? Tại sao ông đứng sang một bên tay cầm một nắm cỏ tươi? Hôm nay có chuyện gì với dòng dõi Bà-la-môn vậy?”

“Thưa Tôn giả Gotama, hôm nay là nghi lễ hạ giáng (ceremony of descent / nghi lễ đi xuống, thường mang ý nghĩa sám hối hoặc thanh tẩy) của dòng dõi Bà-la-môn.”

“Nhưng các Bà-la-môn thực hành nghi lễ hạ giáng như thế nào?”

“Thưa Tôn giả Gotama, vào ngày trai giới, các Bà-la-môn chúng tôi gội đầu và vận một cặp y phục bằng vải lanh mới. Họ đắp một đống phân bò tươi và trải cỏ xanh lên đó. Rồi họ trải giường nằm giữa ranh giới và phòng thờ lửa. Đêm đó họ thức dậy ba lần và chắp tay lạy lửa: ‘Chúng con xin hạ giáng, thưa ngài! Chúng con xin hạ giáng, thưa ngài!’ Và họ cúng dường lửa với nhiều bơ sữa tinh khiết (ghee / một loại bơ đã được đun chảy và lọc bỏ cặn sữa, thường dùng trong các nghi lễ ở Ấn Độ), dầu và bơ. Và khi đêm đã qua, họ dâng cúng các Bà-la-môn với những món ăn tươi ngon đã nấu chín. Đó là cách các Bà-la-môn thực hành nghi lễ hạ giáng.”

“Nghi lễ hạ giáng mà các Bà-la-môn thực hành khá khác biệt so với nghi lễ được thực hành trong sự tu tập của Bậc Thánh (Noble One / người đã đạt được một trong các Thánh đạo, Thánh quả, đã vượt qua dòng chảy của sinh tử).”

“Nhưng thưa Tôn giả Gotama, nghi lễ hạ giáng được thực hành như thế nào trong sự tu tập của Bậc Thánh? Thưa Tôn giả Gotama, xin hãy dạy cho con điều này.”

“Vậy thì, này Bà-la-môn, hãy lắng nghe và suy ngẫm kỹ, Ta sẽ nói.”

“Vâng, thưa ngài,” Jānussoṇi đáp. Đức Phật nói điều này:

"Đó là khi một Thánh đệ tử (noble disciple / người học trò đã chứng Thánh quả, đang trên con đường tu tập giải thoát) suy xét rằng: ‘Sát sanh có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ sát sanh, họ hạ giáng khỏi việc sát sanh.

… ‘Trộm cắp có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ trộm cắp, họ hạ giáng khỏi việc trộm cắp.

… ‘Tà dâm có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ tà dâm, họ hạ giáng khỏi việc tà dâm.

… ‘Nói dối có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ nói dối, họ hạ giáng khỏi việc nói dối.

… ‘Nói hai lưỡi (chia rẽ) có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ nói hai lưỡi, họ hạ giáng khỏi việc nói hai lưỡi.

… ‘Nói lời thô ác có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ nói lời thô ác, họ hạ giáng khỏi việc nói lời thô ác.

… ‘Nói lời vô ích có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ nói lời vô ích, họ hạ giáng khỏi việc nói lời vô ích.

… ‘Tham ái có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ tham ái, họ hạ giáng khỏi việc tham ái.

… ‘Tức giận có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ tức giận, họ hạ giáng khỏi việc tức giận.

‘Tà kiến (wrong view / cái thấy biết sai lầm, không phù hợp với sự thật và Chánh pháp) có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ tà kiến, họ hạ giáng khỏi tà kiến. Đây là nghi lễ hạ giáng trong sự tu tập của Bậc Thánh."

“Nghi lễ hạ giáng mà các Bà-la-môn thực hành khá khác biệt so với nghi lễ được thực hành trong sự tu tập của Bậc Thánh. Và, thưa Tôn giả Gotama, nghi lễ hạ giáng mà các Bà-la-môn thực hành không đáng một phần mười sáu của nghi lễ hạ giáng được thực hành trong sự tu tập của Bậc Thánh. Thật vi diệu, thưa Tôn giả Gotama, thật vi diệu thay! … Từ hôm nay trở đi, xin Tôn giả Gotama hãy ghi nhớ con là một cư sĩ (lay follower / người Phật tử tại gia tu tập theo giáo pháp) đã quy y (gone for refuge / nương tựa vào Tam Bảo: Phật, Pháp, Tăng) trọn đời.”

XVII. Phẩm Jànussoni

(I) (167) Sự Xuất Ly Của Bậc Thánh (1)

1. (Xem kinh 119, đoạn số 1, từ: Lúc bấy giờ… cho đến Thế Tôn nói như sau).

2. Ở đây, này Bà-la-môn, vị Thánh đệ tử suy xét như sau: “Sát sanh đưa đến ác dị thục trong đời này và trong đời sau”. Sau khi suy xét như vậy, vị ấy từ bỏ sát sanh, ra khỏi sát sanh… “Lấy của không cho đưa đến ác dị thục… từ bỏ lấy của không cho, ra khỏi lấy của không cho… Tà hạnh trong cái dục, đưa đến ác dị thục trong đời này và trong đời sau… từ bỏ tà hạnh trong các dục, ra khỏi tà hạnh trong các dục… Nói láo đưa đến ác dị thục… từ bỏ nói láo, ra khỏi nói láo… Nói hai lưỡi đưa đến đưa đến ác dị thục… từ bỏ nói hai lưỡi, ra khỏi nói hai lưỡi… Nói ác khẩu đưa đến ác dị thục… từ bỏ nói ác khẩu, ra khỏi nói ác khẩu… Nói lời phù phiếm đưa đến ác dị thục… từ bỏ nói lời phù phiếm, ra khỏi nói lời phù phiếm… Tham dục đưa đến ác dị thục… từ bỏ tham dục, ra khỏi tham dục… Sân đưa đến ác dị thục trong đời này và trong đời này và trong đời sau”. Vị ấy sau khi suy xét như vậy, từ bỏ tà kiến, ra khỏi tà kiến. Như vậy, này Bà-la-môn, là sự xuất ly trong Luật của bậc Thánh.

3. Thưa Tôn giả, sai khác là sự xuất ly của các Bà-la-môn, sai khác là sự xuất ly trong Luật của bậc Thánh. Thưa Tôn giả Gotama, sự xuất ly của các Bà-la-môn không đánh giá một phần mười sáu sự xuất ly trong Luật của bậc Thánh. Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama…! Xin Tôn giả Gotama bắt đầu từ nay nhận con làm đệ tử cư sĩ. Từ này cho đến mạng chung, con trọn đời quy ngưỡng.

AN 10.168 Sự Hạ Giáng Cao Quý Ariyapaccorohaṇīsutta

“Này các Tỳ-khưu (mendicants / những vị khất sĩ, tu sĩ Phật giáo đã thọ cụ túc giới), Ta sẽ dạy các con về sự hạ giáng cao quý (noble descent / sự từ bỏ các điều ác một cách cao thượng, sự thanh lọc bản thân theo con đường Thánh). Hãy lắng nghe và suy ngẫm kỹ, Ta sẽ nói.”

“Vâng, thưa Thế Tôn,” họ đáp. Đức Phật nói điều này:

"Và này các Tỳ-khưu, thế nào là sự hạ giáng cao quý? Đó là khi một Thánh đệ tử suy xét rằng: ‘Sát sanh có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ sát sanh, họ hạ giáng khỏi việc sát sanh.

… ‘Trộm cắp có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ trộm cắp, họ hạ giáng khỏi việc trộm cắp.

… ‘Tà dâm có quả báo xấu …’ … họ hạ giáng khỏi việc tà dâm.

… ‘Nói dối có quả báo xấu …’ … họ hạ giáng khỏi việc nói dối.

… ‘Nói hai lưỡi có quả báo xấu …’ … họ hạ giáng khỏi việc nói hai lưỡi.

… ‘Nói lời thô ác có quả báo xấu …’ … họ hạ giáng khỏi việc nói lời thô ác.

… ‘Nói lời vô ích có quả báo xấu …’ … họ hạ giáng khỏi việc nói lời vô ích.

… ‘Tham ái có quả báo xấu …’ … họ hạ giáng khỏi việc tham ái.

… ‘Tức giận có quả báo xấu …’ … họ hạ giáng khỏi việc tức giận.

… ‘Tà kiến có quả báo xấu trong cả đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ tà kiến, họ hạ giáng khỏi tà kiến. Đây được gọi là sự hạ giáng cao quý."

(II) (168) Sự Xuất Ly Của Bậc Thánh (2)

1. Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng về sự xuất ly của bậc Thánh…

Thế Tôn nói như sau:

− Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sự xuất ly của bậc Thánh?

2. Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử suy xét như sau: “Sát sanh đưa đến ác dị thục ngay trong hiện tại và trong tương lai”. Sau khi suy xét như vậy, vị ấy từ bỏ sát sanh, ra khỏi sát sanh… Tà kiến đưa đến ác dị thục ngay trong hiện tại và trong tương lai. Sau khi suy xét như vậy, vị ấy từ bỏ tà kiến, ra khỏi tà kiến.

Này các Tỷ-kheo, đây là sự xuất ly của bậc Thánh.

AN 10.169 Với Saṅgārava Saṅgāravasutta

Rồi Bà-la-môn Saṅgārava đến gặp Đức Phật, và chào hỏi Người. Sau khi chào hỏi và chuyện trò thân mật xong, ông ngồi xuống một bên và nói với Đức Phật:

“Thưa Tôn giả Gotama, thế nào là bờ bên này (near shore / bờ của sinh tử luân hồi, đầy khổ đau và phiền não)? Và thế nào là bờ bên kia (far shore / bờ của Niết-bàn, giải thoát khỏi sinh tử luân hồi)?”

"Sát sanh là bờ bên này, này Bà-la-môn, và không sát sanh là bờ bên kia. Trộm cắp là bờ bên này, và không trộm cắp là bờ bên kia. Tà dâm là bờ bên này, và tránh xa tà dâm là bờ bên kia. Nói dối là bờ bên này, và không nói dối là bờ bên kia. Nói hai lưỡi là bờ bên này, và tránh nói hai lưỡi là bờ bên kia. Nói lời thô ác là bờ bên này, và tránh nói lời thô ác là bờ bên kia. Nói lời vô ích là bờ bên này, và tránh nói lời vô ích là bờ bên kia. Tham ái là bờ bên này, và sự không tham ái là bờ bên kia. Tức giận là bờ bên này, và thiện ý là bờ bên kia. Tà kiến là bờ bên này, và chánh kiến (right view / cái thấy biết đúng đắn, phù hợp với sự thật và Chánh pháp) là bờ bên kia. Đây là bờ bên này, và đây là bờ bên kia.

Ít người trong nhân loại
vượt qua được đến bờ bên kia.
Số còn lại chỉ chạy
loanh quanh ở bờ bên này.

Khi giáo pháp được khéo giảng giải,
những ai thực hành theo đó
là những người sẽ vượt qua
lãnh địa của Tử thần (Death’s dominion / cảnh giới của sự chết, vòng luân hồi khó vượt qua) rất khó vượt qua.

Từ bỏ pháp đen tối (dark qualities / những điều bất thiện, xấu ác),
người trí nên phát triển pháp sáng tỏ (bright qualities / những điều thiện lành, tốt đẹp).
Rời bỏ gia đình
đến sự độc cư (seclusion / nơi vắng vẻ, yên tĩnh để tu tập) rất khó để hưởng thụ,

bạn nên cố gắng tìm thấy niềm vui ở đó,
sau khi đã từ bỏ dục lạc (sensual pleasures / các thú vui hưởng thụ qua năm giác quan).
Không còn sở hữu gì, người trí
nên tự thanh lọc phiền não trong tâm (mental corruptions / những cấu uế, ô nhiễm của tâm).

Và những ai có tâm được phát triển đúng đắn
trong các thất giác chi (awakening factors / bảy yếu tố đưa đến sự giác ngộ);
buông bỏ chấp thủ (attachments / sự bám víu, dính mắc vào các pháp),
họ hoan hỷ trong vô chấp (not grasping / sự không bám víu, không dính mắc).
Khi các lậu hoặc (defilements / những phiền não thâm sâu làm chúng sanh trôi lăn trong luân hồi) đã đoạn tận, rực rỡ,
họ tịch diệt Niết-bàn (quenched / sự dập tắt hoàn toàn mọi khổ đau, phiền não) ngay trong đời này."

(III) (169) Sangàrava

1, Rồi Bà-la-môn Sangàrava đi đến Thế Tôn. Sau khi đến, nói lên với Thế Tôn những lời chào đón hỏi thăm… ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Sangàrava bạch Thế Tôn:

− Thưa Tôn giả Gotama, thế nào là bờ bên này, thế nào là bờ bên kia? 2. Này Bà-la-môn, sát sanh là bờ bên này, từ bỏ sát sanh là bờ bên kia. Lấy của không cho, này Bà-lamôn, là bờ bên này, từ bỏ lấy của không cho là bờ bên kia. Tà hạnh trong các dục là bờ bên này, từ bỏ tà hạnh trong các dục là bờ bên kia. Nói láo là bờ bên này, từ bỏ nói láo là bờ bên kia. Nói hai lưỡi là bờ bên này, từ bỏ nói hai lưỡi là bờ bên kia. Nói lời độc ác là bờ bên này, từ bỏ nói lời độc ác là bờ bên kia. Nói phù phiếm là bờ bên này, từ bỏ nói lời phù phiếm là bờ bên kia. Tham là bờ bên này, không tham là bờ bên kia. Sân là bờ bên này, không sân là bờ bên kia. Tà kiến là bờ bên này, chánh kiến là bờ bên kia.

Này các Tỷ-kheo, đây là bờ bên này, đây là bờ bên kia.

Ít người giữa nhân loại,
Ðến được bờ bên kia,
Còn số người còn lại,
Xuôi ngược chạy bờ này,
Những ai hành trì pháp,
Theo Chánh pháp khéo dạy,
Sẽ đến bờ bên kia,
Vượt ma giới khó thoát.
Vị từ bỏ pháp đen,
Tu tập theo pháp trắng,
Bỏ nhà sống không nhà,
Sống viễn ly khổ lạc,
Hãy cầu vui Niết-bàn,
Bỏ dục không chướng ngại.
Kẻ trí tuệ rửa sạch,
Cầu uế từ nội tâm,
Những ai với chánh tâm,
Khéo tu tập giác chi,
Từ bỏ mọi ái nhiễm,
Hoan hỷ không chấp thủ,
Không lậu hoặc sáng chói,
Sống tịch tịnh ở đời.

AN 10.170 Bờ Bên Này Orimasutta

"Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ dạy các con về bờ bên này và bờ bên kia. Hãy lắng nghe và suy ngẫm kỹ, Ta sẽ nói. … Và này các Tỳ-khưu, thế nào là bờ bên này? Thế nào là bờ bên kia? Sát sanh là bờ bên này, này các Tỳ-khưu, và không sát sanh là bờ bên kia. Trộm cắp là bờ bên này, và không trộm cắp là bờ bên kia. Tà dâm là bờ bên này, và tránh xa tà dâm là bờ bên kia. Nói dối là bờ bên này, và không nói dối là bờ bên kia. Nói hai lưỡi là bờ bên này, và tránh nói hai lưỡi là bờ bên kia. Nói lời thô ác là bờ bên này, và tránh nói lời thô ác là bờ bên kia. Nói lời vô ích là bờ bên này, và tránh nói lời vô ích là bờ bên kia. Tham ái là bờ bên này, và sự không tham ái là bờ bên kia. Tức giận là bờ bên này, và thiện ý là bờ bên kia. Tà kiến là bờ bên này, và chánh kiến là bờ bên kia. Đây là bờ bên này, và đây là bờ bên kia.

Ít người trong nhân loại
vượt qua được đến bờ bên kia.
Số còn lại chỉ chạy
loanh quanh ở bờ bên này.

Khi giáo pháp được khéo giảng giải,
những ai thực hành theo đó
là những người sẽ vượt qua
lãnh địa của Tử thần rất khó vượt qua.

Từ bỏ pháp đen tối,
người trí nên phát triển pháp sáng tỏ.
Rời bỏ gia đình
đến sự độc cư rất khó để hưởng thụ,

bạn nên cố gắng tìm thấy niềm vui ở đó,
sau khi đã từ bỏ dục lạc.
Không còn sở hữu gì, người trí
nên tự thanh lọc phiền não trong tâm.

Và những ai có tâm được phát triển đúng đắn
trong các thất giác chi;
buông bỏ chấp thủ,
họ hoan hỷ trong vô chấp.
Khi các lậu hoặc đã đoạn tận, rực rỡ,
họ tịch diệt Niết-bàn ngay trong đời này."

(IV) (170) Bờ Bên Này và Bờ Bên Kia

1. Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ thuyết về bờ bên này và bờ bên kia, hãy nghe… và này các Tỷ-kheo, thế nào là bờ bên này, và thế nào là bờ bên kia?

2. Sát sanh, này các Tỷ-kheo, là bờ bên này…

(Như kinh trước, kể cả bài kệ).\

AN 10.171 Các Nguyên Tắc Xấu (Thứ Nhất) Paṭhamaadhammasutta

"Này các Tỳ-khưu, các con nên biết các pháp xấu (bad principles / những điều, những nguyên tắc không tốt, dẫn đến khổ đau) cùng với các quả xấu (bad results / kết quả không tốt đẹp từ hành động bất thiện). Và các con nên biết các pháp tốt (good principles / những điều, những nguyên tắc tốt, dẫn đến an vui) cùng với các quả tốt (good results / kết quả tốt đẹp từ hành động thiện lành). Biết những điều này, sự thực hành của các con nên theo các pháp tốt cùng với các quả tốt.

Và thế nào là các pháp xấu cùng với các quả xấu? Sát sanh, trộm cắp, và tà dâm; lời nói dối trá, chia rẽ, thô ác, hay vô ích; tham ái, tức giận, và tà kiến. Đây được gọi là các pháp xấu cùng với các quả xấu.

Và thế nào là các pháp tốt cùng với các quả tốt? Tránh sát sanh, trộm cắp, và tà dâm; tránh lời nói dối trá, chia rẽ, thô ác, hay vô ích; sự không tham ái, thiện ý, và chánh kiến. Đây được gọi là các pháp tốt cùng với các quả tốt.

‘Các con nên biết các pháp xấu cùng với các quả xấu. Và các con nên biết các pháp tốt cùng với các quả tốt. Biết những điều này, sự thực hành của các con nên theo các pháp tốt cùng với các quả tốt.’ Đó là những gì Ta đã nói, và đây là lý do vì sao Ta nói vậy."

(V) (171) Pháp và Phi Pháp (1)

1. Phi pháp và phi mục đích, này các Tỷ-kheo, cần phải hiểu biết. Pháp và mục đích cần phải hiểu biết. Sau khi biết phi pháp và phi mục đích, sau khi biết pháp và mục đích, pháp như thế nào, mục đích như thế nào, như thế ấy, cần phải thực hành. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là phi pháp và phi mục đích?

2. Sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, tham, sân, tà kiến. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là phi pháp và phi mục đích. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là pháp và mục đích?

3. Từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho… từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham, không sân, chánh kiến.

Này các Tỷ-kheo, đây là pháp và mục đích.

Phi pháp và phi mục đích, này các Tỷ-kheo, cần phải hiểu biết. Pháp và mục đích cần phải hiểu biết. Sau khi biết phi pháp và phi mục đích, sau khi biết pháp và mục đích, pháp như thế nào, mục đích như thế nào, như thế ấy, cần phải thực hành. Lời đã nói như vậy, chính duyên này, đã nói như vậy.

AN 10.172 Các Nguyên Tắc Xấu (Thứ Hai) Dutiyaadhammasutta

“Này các Tỳ-khưu, các con nên biết các pháp xấu và các pháp tốt. Và các con nên biết các quả xấu và các quả tốt. Biết những điều này, sự thực hành của các con nên theo các pháp tốt cùng với các quả tốt.”

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Sau khi nói xong, Đấng Thiện Thệ (Holy One / một tôn danh của Đức Phật, bậc đã đi đến chỗ tốt lành, viên mãn) đứng dậy từ chỗ ngồi và đi vào tịnh thất của Người.

Ngay sau khi Đức Phật rời đi, các Tỳ-khưu ấy suy nghĩ: “Đức Phật đã đưa ra bài kệ tóm tắt ngắn gọn này, rồi đi vào tịnh thất mà không giải thích chi tiết ý nghĩa. ‘Các con nên biết các pháp xấu và các pháp tốt. Và các con nên biết các quả xấu và các quả tốt. Biết những điều này, sự thực hành của các con nên theo các pháp tốt cùng với các quả tốt.’ Ai có thể giải thích chi tiết ý nghĩa của bài kệ tóm tắt ngắn gọn này do Đức Phật đưa ra?”

Rồi các Tỳ-khưu ấy nghĩ: “Vị Tôn giả (Venerable / từ tôn xưng các vị Tỳ-khưu có giới đức) Mahākaccāna này được Đức Phật tán thán và được các bạn đồng tu thông thái kính trọng. Ngài có khả năng giải thích chi tiết ý nghĩa của bài kệ tóm tắt ngắn gọn này do Đức Phật đưa ra. Chúng ta hãy đến gặp ngài, và hỏi ngài về vấn đề này. Ngài trả lời thế nào, chúng ta sẽ ghi nhớ như vậy.”

Rồi các Tỳ-khưu ấy đến gặp Tôn giả Mahākaccāna, và chào hỏi ngài. Sau khi chào hỏi và chuyện trò thân mật xong, họ ngồi xuống một bên. Họ kể lại cho ngài những gì đã xảy ra, và nói: “Xin Tôn giả Mahākaccāna hãy giải thích điều này.”

“Thưa chư Hiền, giả sử có một người cần lõi cây (heartwood / phần tinh túy, cốt lõi nhất của một thân cây). Và trong khi đi tìm lõi cây, người đó gặp một cây lớn có lõi cây. Nhưng người đó lại bỏ qua rễ và thân cây, tưởng rằng lõi cây nên được tìm ở cành và lá. Đó là trường hợp của chư Hiền. Mặc dù chư Hiền đã đối diện với Đức Phật, chư Hiền lại bỏ qua Ngài, tưởng rằng nên hỏi tôi về vấn đề này. Vì Ngài là Đức Phật, bậc biết và thấy. Ngài là tuệ nhãn, Ngài là tri kiến, Ngài là hiện thân của Pháp (manifestation of principle / người thể hiện và giảng dạy Chánh Pháp), Ngài là hiện thân của Phạm Thiên (manifestation of divinity / người thanh tịnh, cao thượng như vị trời Phạm Thiên). Ngài là bậc Đạo Sư, người tuyên thuyết, người làm sáng tỏ ý nghĩa, người ban tặng sự bất tử (Niết-bàn), Pháp Vương (lord of truth / Vua của Chánh Pháp), bậc Như Lai (Realized One / một trong mười tôn danh của Đức Phật, bậc đã đến như vậy, đã đi như vậy). Đó là lúc nên đến gần Đức Phật và hỏi về vấn đề này. Chư Hiền nên ghi nhớ theo câu trả lời của Đức Phật.”

“Chắc chắn Ngài là Đức Phật, bậc biết và thấy. Ngài là tuệ nhãn, Ngài là tri kiến, Ngài là hiện thân của Pháp, Ngài là hiện thân của Phạm Thiên. Ngài là bậc Đạo Sư, người tuyên thuyết, người làm sáng tỏ ý nghĩa, người ban tặng sự bất tử (Niết-bàn), Pháp Vương, bậc Như Lai. Đó là lúc nên đến gần Đức Phật và hỏi về vấn đề này. Chúng tôi nên ghi nhớ theo câu trả lời của Đức Phật. Tuy nhiên, Tôn giả Mahākaccāna được Đức Phật tán thán và được các bạn đồng tu thông thái kính trọng. Ngài có khả năng giải thích chi tiết ý nghĩa của bài kệ tóm tắt ngắn gọn này do Đức Phật đưa ra. Xin ngài hãy giải thích điều này, nếu không phiền.”

“Vậy thì, thưa chư Hiền, hãy lắng nghe và suy ngẫm kỹ, tôi sẽ nói.”

“Vâng, thưa Tôn giả,” họ đáp. Tôn giả Mahākaccāna nói điều này:

"Thưa chư Hiền, Đức Phật đã đưa ra bài kệ tóm tắt ngắn gọn này, rồi đi vào tịnh thất mà không giải thích chi tiết ý nghĩa: ‘Các con nên biết các pháp xấu và các pháp tốt … và thực hành theo đó.’

Vậy thế nào là các pháp xấu? Thế nào là các pháp tốt? Thế nào là các quả xấu? Và thế nào là các quả tốt? Sát sanh là một pháp xấu. Không sát sanh là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện (unskillful qualities / những tính chất xấu ác, không khéo léo) xấu ác, không khéo léo sinh ra do sát sanh là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện (skillful qualities / những tính chất tốt đẹp, khéo léo) được phát triển đầy đủ nhờ không sát sanh là các quả tốt.

Trộm cắp là một pháp xấu. Không trộm cắp là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do trộm cắp là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ không trộm cắp là các quả tốt.

Tà dâm là một pháp xấu. Tránh tà dâm là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do tà dâm là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ tránh tà dâm là các quả tốt.

Nói dối là một pháp xấu. Không nói dối là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do nói dối là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ không nói dối là các quả tốt.

Nói hai lưỡi là một pháp xấu. Tránh nói hai lưỡi là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do nói hai lưỡi là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ tránh nói hai lưỡi là các quả tốt.

Nói lời thô ác là một pháp xấu. Tránh nói lời thô ác là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do nói lời thô ác là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ tránh nói lời thô ác là các quả tốt.

Nói lời vô ích là một pháp xấu. Tránh nói lời vô ích là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do nói lời vô ích là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ tránh nói lời vô ích là các quả tốt.

Tham ái là một pháp xấu. Sự không tham ái là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do tham ái là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ sự không tham ái là các quả tốt.

Tức giận là một pháp xấu. Thiện ý là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do tức giận là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ thiện ý là các quả tốt.

Tà kiến là một pháp xấu. Chánh kiến là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do tà kiến là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ chánh kiến là các quả tốt.

Đức Phật đã đưa ra bài kệ tóm tắt ngắn gọn này, rồi đi vào tịnh thất mà không giải thích chi tiết ý nghĩa: ‘Các con nên biết các pháp xấu và các pháp tốt … và thực hành theo đó.’ Và đây là cách tôi hiểu ý nghĩa chi tiết của bài kệ tóm tắt này. Nếu chư Hiền muốn, chư Hiền có thể đến gặp Đức Phật và hỏi Ngài về điều này. Chư Hiền nên ghi nhớ theo câu trả lời của Đức Phật."

“Vâng, thưa Tôn giả,” các Tỳ-khưu ấy nói, chấp thuận và đồng ý với những gì Tôn giả Mahākaccāna đã nói. Rồi họ đứng dậy từ chỗ ngồi và đi đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và kể lại cho Ngài những gì đã xảy ra. Rồi họ nói:

“Bạch Thế Tôn, chúng con đã đến gặp Tôn giả Mahākaccāna và hỏi ngài về vấn đề này. Và Tôn giả Mahākaccāna đã giải thích rõ ràng ý nghĩa cho chúng con theo cách này, với những lời lẽ và cụm từ này.”

“Lành thay, lành thay, này các Tỳ-khưu! Mahākaccāna là người thông tuệ, ngài có đại trí tuệ. Nếu các con đến gặp Ta và hỏi câu này, Ta cũng sẽ trả lời hoàn toàn giống như Mahākaccāna. Đó chính là ý nghĩa, và các con nên ghi nhớ như vậy.”

(VI) (172) Pháp và Phi Pháp (2)

(Giống như kinh số 115, có hai sự sai khác: Một là trong kinh trước nói đến Tôn giả Ananda, trong kinh này nói đến Tôn giả Mahàkaccàna. Hai là trong kinh trước nói đến phi pháp là chỉ cho tà kiến đến tà giải thoát, nói đến pháp là chỉ cho chánh kiến đến chánh giải thoát. Trong kinh này, nói đến phi pháp và chỉ cho sát sanh cho đến tham, sân và tà kiến, Nói đến pháp là chỉ cho từ bỏ sát sanh cho đến không tham, không sân, chánh kiến).

AN 10.173 Các Nguyên Tắc Xấu (Thứ Ba) Tatiyaadhammasutta

"Này các Tỳ-khưu, các con nên biết các pháp xấu và các pháp tốt. Và các con nên biết các quả xấu và các quả tốt. Biết những điều này, sự thực hành của các con nên theo các pháp tốt cùng với các quả tốt.

Vậy thế nào là các pháp xấu? Thế nào là các pháp tốt? Thế nào là các quả xấu? Và thế nào là các quả tốt? Sát sanh là một pháp xấu. Không sát sanh là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do sát sanh là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ không sát sanh là các quả tốt.

Trộm cắp là một pháp xấu. Không trộm cắp là một pháp tốt. … Tà dâm là một pháp xấu. Tránh tà dâm là một pháp tốt. … Nói dối là một pháp xấu. Không nói dối là một pháp tốt. … Nói hai lưỡi là một pháp xấu. Tránh nói hai lưỡi là một pháp tốt. … Nói lời thô ác là một pháp xấu. Tránh nói lời thô ác là một pháp tốt. … Nói lời vô ích là một pháp xấu. Tránh nói lời vô ích là một pháp tốt. … Tham ái là một pháp xấu. Sự không tham ái là một pháp tốt. … Tức giận là một pháp xấu. Thiện ý là một pháp tốt. …

Tà kiến là một pháp xấu. Chánh kiến là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do tà kiến là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ chánh kiến là các quả tốt.

‘Các con nên biết các pháp xấu và các pháp tốt. Và các con nên biết các quả xấu và các quả tốt. Biết những điều này, sự thực hành của các con nên theo các pháp tốt cùng với các quả tốt.’ Đó là những gì Ta đã nói, và đây là lý do vì sao Ta nói vậy."

(VII) (173) Pháp và Phi Pháp (3)

1. Phi pháp và pháp, này các Tỷ-kheo, cần phải hiểu biết. Phi mục đích và mục đích, cần phải hiểu biết. Sau khi biết phi pháp và phi mục đích, sau khi biết pháp và mục đích, pháp như thế nào, mục đích như thế nào, như thế ấy, cần phải thực hành. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là phi pháp, thế nào là pháp, thế nào là phi mục đích, thế nào là mục đích?

2. Sát sanh, này các Tỷ-kheo, là phi pháp, từ bỏ sát sanh là pháp. Những pháp ác bất thiện do duyên sát sanh khởi lên, đây là phi mục đích. Những pháp thiện do duyên từ bỏ sát sanh, đi đến viên mãn trong tu tập, đây là mục đích. Lấy của không cho… tà hạnh trong các dục… nói láo… nói hai lưỡi… nói lời độc ác… nói phù phiếm… tham… sân… tà kiến, này các Tỷ-kheo là phi pháp, từ bỏ kiến là pháp. Những pháp ác bất thiện, do duyên tà kiến khởi lên, đây là phi mục đích. Những pháp thiện, do duyên chánh kiến đi đến viên mãn trong tu tập, đây là mục đích.

3. Phi pháp và pháp, này các Tỷ-kheo, cần phải hiểu biết. Phi mục đích và mục đích, này các Tỷ-kheo, cần phải hiểu biết. Sau khi biết phi pháp và pháp, sau khi biết phi mục đích và mục đích, pháp như thế nào, mục đích như thế nào, như thế ấy, cần phải thực hành.

AN 10.174 Nguồn Gốc Của Nghiệp Kammanidānasutta

"Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng sát sanh có ba loại: do tham (greed / lòng tham lam, ham muốn), sân (hate / lòng căm ghét, thù hận), hoặc si (delusion / sự mê lầm, không thấy rõ sự thật) gây ra.

Ta nói rằng trộm cắp có ba loại: do tham, sân, hoặc si gây ra.

Ta nói rằng tà dâm có ba loại: do tham, sân, hoặc si gây ra.

Ta nói rằng nói dối có ba loại: do tham, sân, hoặc si gây ra.

Ta nói rằng nói hai lưỡi có ba loại: do tham, sân, hoặc si gây ra.

Ta nói rằng nói lời thô ác có ba loại: do tham, sân, hoặc si gây ra.

Ta nói rằng nói lời vô ích có ba loại: do tham, sân, hoặc si gây ra.

Ta nói rằng tham ái có ba loại: do tham, sân, hoặc si gây ra.

Ta nói rằng tức giận có ba loại: do tham, sân, hoặc si gây ra.

Ta nói rằng tà kiến có ba loại: do tham, sân, hoặc si gây ra. Và như vậy, tham, sân, và si là nguồn gốc của nghiệp (sources of deeds / nguyên nhân sinh ra các hành động có chủ ý tạo ra quả báo). Với sự chấm dứt của tham, sân, và si, nguồn gốc của nghiệp (deeds / hành động có chủ ý tạo ra quả báo) cũng chấm dứt."

(VIII) (174) Do Tham Sân Si

1. Này các Tỷ-kheo, Ta nói sát sanh có ba: do nhân tham, do nhân sân, do nhân si. Này các Tỷ-kheo, Ta nói lấy của không cho có ba: do nhân tham, do nhân sân, do nhân si.

Này các Tỷ-kheo, Ta nói tà hạnh trong các dục có ba: do nhân tham, do nhân sân, do nhân si.

Này các Tỷ-kheo, Ta nói, nói láo có ba: do nhân tham, do nhân sân, do nhân si. Này các Tỷ-kheo, Ta nói, nói hai lưỡi có ba: do nhân tham, do nhân sân, do nhân si. Này các Tỷ-kheo, Ta nói, nói lời độc ác có ba: do nhân tham, do nhân sân, do nhân si. Này các Tỷ-kheo, Ta nói, nói lời phù phiếm có ba: do nhân tham, do nhân sân, do nhân si. Này các Tỷ-kheo, Ta nói, nói tham dục có ba: do nhân tham, do nhân sân, do nhân si. Này các Tỷ-kheo, Ta nói, nói sân có ba: do nhân tham, do nhân sân, do nhân si. Này các Tỷ-kheo, Ta nói, nói tà kiến có ba: do nhân tham, do nhân sân, do nhân si.

2. Như vậy, này các Tỷ-kheo, tham là nhân duyên cho nghiệp sanh khởi, sân là nhân duyên cho nghiệp sanh khởi, si là nhân duyên cho nghiệp sanh khởi, do tham đoạn diệt, là nhân duyên cho nghiệp đoạn diệt, do si đoạn diệt, là nhân duyên cho nghiệp đoạn diệt, do si đoạn diệt, là nhân duyên cho nghiệp đoạn diệt.

AN 10.175 Con Đường Tránh Parikkamanasutta

“Này các Tỳ-khưu, giáo pháp này cung cấp một con đường tránh (bypass / phương cách để tránh né, vượt qua điều xấu), nó không thiếu con đường tránh. Và làm thế nào giáo pháp này cung cấp một con đường tránh, không thiếu con đường tránh? Không sát sanh là tránh được sát sanh. Không trộm cắp là tránh được trộm cắp. Tránh tà dâm là tránh được tà dâm. Không nói dối là tránh được nói dối. Tránh nói hai lưỡi là tránh được nói hai lưỡi. Tránh nói lời thô ác là tránh được nói lời thô ác. Tránh nói lời vô ích là tránh được nói lời vô ích. Sự không tham ái là tránh được tham ái. Thiện ý là tránh được tức giận. Chánh kiến là tránh được tà kiến. Đó là cách giáo pháp này cung cấp một con đường tránh, nó không thiếu con đường tránh.”

(IX) (175) Thoát Ly

1. Pháp này, này các Tỷ-kheo, có con đường thoát ly, pháp này không phải không có con đường thoát ly. Và này các Tỷ-kheo, thế nào pháp này có con đường thoát ly, pháp này không phải không có con đường thoát ly?

2. Từ bỏ sát sanh, này các Tỷ-kheo, là con đường thoát ly sát sanh. Từ bỏ lấy của không cho, này các Tỷ-kheo, là con đường thoát ly lấy của không cho. Từ bỏ tà hạnh trong các dục, này các Tỷ-kheo, là con đường thoát ly tà hạnh trong các dục. Từ bỏ nói láo, này các Tỷ-kheo, là con đường thoát ly nói láo. Từ bỏ nói hai lưỡi, là con đường thoát ly nói hai lưỡi. Từ bỏ nói lời độc ác, này các Tỷ-kheo, là con đường thoát ly nói lời độc ác. Từ bỏ nói lời phù phiếm, này các Tỷ-kheo, là con đường thoát ly nói lời phù phiếm. Không tham dục, này các Tỷ-kheo, là con đường thoát ly tham dục. Không sân, này các Tỷ-kheo, là con đường thoát ly sân. Chánh kiến, này các Tỷ-kheo, là con đường thoát ly tà kiến.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, là con đường thoát ly.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, pháp này có con đường thoát ly, pháp này không phải không có con đường thoát ly.

AN 10.176 Với Cunda Cundasutta

TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Đức Phật trú gần Pāvā trong vườn xoài của Cunda người thợ rèn (smith / người làm nghề chế tác kim loại). Khi ấy Cunda người thợ rèn đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, và ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với ông: “Này Cunda, ông tin vào sự thanh tịnh (purity / sự trong sạch, không bị ô nhiễm bởi điều ác) của ai?”

“Bạch Thế Tôn, con tin vào sự thanh tịnh do các Bà-la-môn phương Tây chủ trương, những người khoác y bằng vỏ cây, mang bình nước, thờ lửa thiêng, và tắm gội trong nước (immerse themselves in water / ngâm mình trong nước với mục đích thanh tẩy).”

“Nhưng này Cunda, các Bà-la-môn phương Tây này chủ trương loại thanh tịnh nào?”

“Các Bà-la-môn phương Tây khuyến khích các đệ tử của họ như thế này: ‘Này các thiện nam tín nữ, dậy sớm các vị nên chạm tay xuống đất từ trên giường. Nếu không chạm tay xuống đất, hãy chạm vào phân bò tươi. Nếu không chạm vào phân bò tươi, hãy chạm vào cỏ xanh. Nếu không chạm vào cỏ xanh, hãy thờ lửa thiêng. Nếu không thờ lửa thiêng, hãy chắp tay kính lễ mặt trời. Nếu không kính lễ mặt trời, hãy tắm gội trong nước ba lần, kể cả buổi tối.’ Các Bà-la-môn phương Tây chủ trương loại thanh tịnh này.”

“Sự thanh tịnh mà các Bà-la-môn phương Tây chủ trương khá khác biệt so với sự thanh tịnh trong sự tu tập của Bậc Thánh.”

“Nhưng bạch Thế Tôn, thế nào là sự thanh tịnh trong sự tu tập của Bậc Thánh? Bạch Thế Tôn, xin hãy dạy cho con điều này.”

“Vậy thì, này Cunda, hãy lắng nghe và suy ngẫm kỹ, Ta sẽ nói.”

“Vâng, thưa Thế Tôn,” Cunda đáp. Đức Phật nói điều này:

"Này Cunda, sự ô uế (impurity / sự không trong sạch, sự nhiễm bẩn do hành động xấu ác) có ba loại về thân, bốn loại về khẩu, và ba loại về ý.

Và thế nào là sự ô uế ba loại về thân? Đó là khi một người nào đó sát sanh. Họ hung bạo, tay vấy máu (bloody-handed / bàn tay dính máu do sát sanh), là kẻ sát nhân chai lì, không có lòng thương xót chúng sanh.

Họ trộm cắp. Với ý định trộm cắp, họ lấy của cải hay tài sản của người khác từ làng mạc hay rừng núi.

Họ tà dâm. Họ có quan hệ tình dục với những phụ nữ có mẹ, cha, cả mẹ và cha, anh, chị, bà con, hoặc dòng họ làm người giám hộ (guardian / người có trách nhiệm trông nom, bảo vệ). Họ có quan hệ tình dục với một phụ nữ được pháp luật bảo vệ, hoặc đã có chồng, hoặc sự xâm phạm đối với người đó sẽ bị hình phạt theo luật định, hoặc ngay cả với người đã được trao vòng hoa đính ước.

Đây là sự ô uế ba loại về thân.

Và thế nào là sự ô uế bốn loại về khẩu? Đó là khi một người nào đó nói dối. Họ được triệu tập đến một hội đồng (council / nơi hội họp để bàn việc chung), một đại chúng (assembly / đám đông), một cuộc họp gia tộc, một phường hội (guild / tổ chức của những người cùng ngành nghề), hoặc đến triều đình (royal court / nơi vua quan xét xử), và được yêu cầu làm chứng (bear witness / khai báo những gì mình biết): ‘Này ông, hãy nói những gì ông biết.’ Không biết, họ nói ‘Tôi biết.’ Biết, họ nói ‘Tôi không biết.’ Không thấy, họ nói ‘Tôi thấy.’ Và thấy, họ nói ‘Tôi không thấy.’ Vì vậy, họ cố ý nói dối vì lợi ích của bản thân hoặc người khác, hoặc vì một lợi lộc nhỏ nhen thế gian (trivial worldly reason / những mục đích tầm thường, vật chất ở đời) nào đó.

Họ nói hai lưỡi. Họ nghe điều gì ở đây, đến chỗ kia nói lại để chia rẽ những người ở đây; và nghe điều gì ở chỗ kia, đến nói lại với những người ở đây để chia rẽ những người ở chỗ kia. Như vậy, người ấy ly cách những người hòa hợp, xúi giục thêm sự chia rẽ, thích thú chia rẽ, ưa thích chia rẽ, nói những lời gây chia rẽ.

Họ nói lời thô ác. Họ dùng những lời lẽ tàn nhẫn, khó nghe, gây tổn thương, xúc phạm, gần với sự tức giận, không đưa đến thiền định (immersion / sự tập trung tâm ý, trạng thái định tĩnh của tâm).

Họ nói lời vô ích. Lời nói của họ phi thời (untimely / không đúng lúc), và không đúng sự thật cũng không có lợi ích. Nó không liên quan gì đến Pháp và Luật (teaching or the training / giáo lý và giới luật của Đức Phật). Lời nói của họ không có giá trị (value / ý nghĩa, lợi ích), không đúng lúc, vô lý, lan man, và vô mục đích. Đây là sự ô uế bốn loại về khẩu.

Và thế nào là sự ô uế ba loại về ý? Đó là khi một người nào đó tham ái. Họ tham lam của cải tài sản của người khác: ‘Ôi, giá như tài sản của họ là của mình!’

Họ có tức giận và tâm hiểm độc (malicious intentions / ý muốn làm hại người khác): ‘Mong cho các chúng sanh (sentient beings / tất cả các loài có cảm giác, có sự sống) này bị giết, bị tàn sát, bị thủ tiêu, bị hủy diệt, hoặc bị tiêu diệt!’

Họ có tà kiến. Quan điểm lệch lạc (distorted perspective / cái nhìn không đúng với sự thật) của họ là: ‘Không có quả báo của bố thí (giving / sự cho đi), không có quả báo của tế tự (sacrifice / sự cúng tế), không có quả báo của dâng cúng (offerings / vật phẩm cúng dường). Không có kết quả của các hành động thiện ác. Không có đời này, không có đời sau (afterlife / cuộc sống sau khi chết). Không có (công ơn) cha, không có (công ơn) mẹ. Không có chúng sanh hóa sanh (beings that are reborn spontaneously / các loài sinh ra một cách tự nhiên, không qua thai bào). Và không có Sa-môn hay Bà-la-môn (ascetic or brahmin / tu sĩ khổ hạnh hoặc tu sĩ Bà-la-môn) nào sống đúng đắn và thực hành đúng đắn, và những người mô tả đời sau sau khi tự mình chứng ngộ bằng tuệ giác của mình.’ Đây là sự ô uế ba loại về ý.

Đây là mười nghiệp bất thiện (unskillful deeds / mười hành động xấu ác, không khéo léo). Khi ông có mười nghiệp bất thiện này, thì dù ông có dậy sớm, dù có chạm tay xuống đất từ trên giường hay không, ông vẫn ô uế.

Dù có chạm vào phân bò tươi hay không, ông vẫn ô uế.

Dù có chạm vào cỏ xanh hay không, ông vẫn ô uế.

Dù có thờ lửa thiêng hay không, ông vẫn ô uế.

Dù có chắp tay kính lễ mặt trời hay không, ông vẫn ô uế.

Dù có tắm gội trong nước ba lần hay không, ông vẫn ô uế. Tại sao vậy? Mười nghiệp bất thiện này là ô uế và làm cho mọi thứ trở nên ô uế.

Chính vì những người làm mười loại nghiệp bất thiện này mà có địa ngục (hell / cảnh giới khổ đau nhất), súc sanh (animal realm / loài vật), ngạ quỷ (ghost realm / loài quỷ đói), hay bất cứ cảnh giới khổ (bad places / những nơi tái sanh không tốt đẹp) nào khác.

Này Cunda, sự thanh tịnh có ba loại về thân, bốn loại về khẩu, và ba loại về ý.

Và thế nào là sự thanh tịnh ba loại về thân? Đó là khi một người nào đó từ bỏ sát sanh. Họ từ bỏ roi vọt và đao kiếm. Họ biết xấu hổ (scrupulous / có lòng hổ thẹn với điều ác, thận trọng trong hành vi), nhân từ, sống đầy lòng trắc ẩn đối với tất cả chúng sanh.

Họ từ bỏ trộm cắp. Họ không, với ý định trộm cắp, lấy của cải hay tài sản của người khác từ làng mạc hay rừng núi.

Họ từ bỏ tà dâm. Họ không có quan hệ tình dục với những phụ nữ có mẹ, cha, cả mẹ và cha, anh, chị, bà con, hoặc dòng họ làm người giám hộ. Họ không có quan hệ tình dục với một phụ nữ được pháp luật bảo vệ, hoặc đã có chồng, hoặc sự xâm phạm đối với người đó sẽ bị hình phạt theo luật định, hoặc ngay cả với người đã được trao vòng hoa đính ước.

Đây là sự thanh tịnh ba loại về thân.

Và thế nào là sự thanh tịnh bốn loại về khẩu? Đó là khi một người nào đó từ bỏ nói dối. Họ được triệu tập đến một hội đồng, một đại chúng, một cuộc họp gia tộc, một phường hội, hoặc đến triều đình, và được yêu cầu làm chứng: ‘Này ông, hãy nói những gì ông biết.’ Không biết, họ nói ‘Tôi không biết.’ Biết, họ nói ‘Tôi biết.’ Không thấy, họ nói ‘Tôi không thấy.’ Và thấy, họ nói ‘Tôi thấy.’ Vì vậy, họ không cố ý nói dối vì lợi ích của bản thân hoặc người khác, hoặc vì một lợi lộc nhỏ nhen thế gian nào đó.

Họ từ bỏ nói hai lưỡi. Họ không thuật lại ở nơi này những gì họ nghe ở nơi khác để chia rẽ mọi người với nhau. Thay vào đó, họ hòa giải những người đang chia rẽ, ủng hộ sự đoàn kết, vui thích trong sự hòa hợp, yêu mến sự hòa hợp, nói những lời thúc đẩy sự hòa hợp.

Họ từ bỏ nói lời thô ác. Họ nói năng ôn hòa, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, được mọi người yêu mến và đồng tình.

Họ từ bỏ nói lời vô ích. Lời nói của họ đúng lúc, đúng sự thật, và có ý nghĩa, phù hợp với Pháp và Luật. Họ nói những điều đúng lúc, có giá trị, hợp lý, súc tích, và lợi ích.

Đây là sự thanh tịnh bốn loại về khẩu.

Và thế nào là sự thanh tịnh ba loại về ý? Đó là khi một người nào đó tri túc (contentment / sự biết đủ, không còn tham muốn nhiều hơn những gì cần thiết). Họ không tham lam của cải tài sản của người khác: ‘Ôi, giá như tài sản của họ là của mình!’

Họ có tâm từ (kind heart / lòng yêu thương) và ý hướng hòa ái: ‘Mong cho các chúng sanh này sống không oán thù, không tức giận, không phiền não và được an vui!’

Họ có chánh kiến, một quan điểm không lệch lạc (undistorted perspective / cái nhìn đúng đắn, không sai lệch): ‘Có quả báo của bố thí, tế tự, và dâng cúng. Có kết quả của các hành động thiện ác. Có đời sau. Có (công ơn) cha và mẹ, và có chúng sanh hóa sanh. Và có các Sa-môn và Bà-la-môn sống đúng đắn và thực hành đúng đắn, và những người mô tả đời sau sau khi tự mình chứng ngộ bằng tuệ giác của mình.’

Đây là sự thanh tịnh ba loại về ý.

Đây là mười nghiệp thiện (skillful deeds / mười hành động tốt đẹp, khéo léo). Khi ông có mười nghiệp thiện này, thì dù ông có dậy sớm, dù có chạm tay xuống đất từ trên giường hay không, ông vẫn thanh tịnh.

Dù có chạm vào phân bò tươi hay không, ông vẫn thanh tịnh.

Dù có chạm vào cỏ xanh hay không, ông vẫn thanh tịnh.

Dù có thờ lửa thiêng hay không, ông vẫn thanh tịnh.

Dù có chắp tay kính lễ mặt trời hay không, ông vẫn thanh tịnh.

Dù có tắm gội trong nước ba lần hay không, ông vẫn thanh tịnh. Tại sao vậy? Mười nghiệp thiện này là thanh tịnh và làm cho mọi thứ trở nên thanh tịnh.

Chính vì những người làm mười loại nghiệp thiện này mà có chư thiên (gods / các vị trời), loài người (humans / cõi người), hay bất cứ cảnh giới lành (good places / những nơi tái sanh tốt đẹp) nào khác."

Khi ngài nói xong, Cunda người thợ rèn nói với Đức Phật: “Thật vi diệu, bạch Thế Tôn! Thật vi diệu thay! … Từ hôm nay trở đi, xin Đức Phật hãy ghi nhớ con là một cư sĩ đã quy y trọn đời.”

(X) (176) Cunda Người Thợ Rèn

1. Một thời, Thế Tôn trú ở Pàvà, trong vườn xoài của Cunda, con người thợ rèn. Rồi Cunda, con người thợ rèn đi đến Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói với Cunda, còn người thợ rèn đang ngồi một bên:

− Này Cunda, trong những tịnh hạnh của ai, Ông cảm thấy thích thú?

− Bạch Thế Tôn, các Bà-la-môn ở phương Tây, những người có mang theo bình nước những người có đeo vòng hoa huệ, những người thờ lửa, những người đi xuống nước tắm, những vị này có tổ chức những lễ tịnh hạnh. Con ưa thích những lễ tịnh hạnh của những người ấy.

− Này Cunda, các Bà-la-môn trú ở phương Tây, những người có mang theo bình nước, những người có đeo vòng hoa huệ, những người thờ lửa, những người đi xuống nước tắm, như thế nào, những người này có tổ chức những lễ tịnh hạnh?

− Ở đây, bạch Thế Tôn, những người Bà-la-môn trú ở phương Tây, những người có mang bình nước, những người có đeo vòng hoa huệ, những người thờ lửa, những người đi xuống nước tắm, những vị này khích lệ đệ tử như sau: “Hãy đến, này Bạn. Hãy dậy thật sớm và từ nơi giường chạm xuống đất. Nếu Bạn không chạm xuống đất thì chạm phân bò ướt; nếu Bạn không chạm phân bò ướt thời Bạn chạm cỏ xanh; nếu Bạn không chạm cỏ xanh thời Bạn hãy cúng dường lửa; nếu Bạn không cúng dường lửa, thời Bạn hãy chắp tay đảnh lễ mặt trời, nếu Bạn không chắp tay đảnh lễ mặt trời, thời Bạn hãy xuống nước lần thứ ba vào buổi chiều”. Như vậy, bạch Thế Tôn, các Bà-la-môn trú ở phương Tây, những người có mang theo bình nước, những người có đeo vòng hoa huệ, những người thờ lửa, những người đi xuống nước tắm, những vị này ấy tổ chức những lễ tịnh hạnh. Con thích thú lễ tịnh hạnh của những vị ấy.

− Sai khác này Cunda, là những lễ tịnh hạnh do những Bà-la-môn trú ở phương Tây, những người có mang bình nước, những người có đeo vòng hoa huệ, những người thờ lửa, những người đi xuống nước tắm tổ chức. Sai khác là lễ tịnh hạnh trong Luật của bậc Thánh.

− Như thế nào, bạch Thế Tôn, là lễ tịnh hạnh trong Luật của bậc Thánh? Lành thay, bạch Thế Tôn, nếu Thế Tôn thuyết pháp cho con về lễ tịnh hạnh trong Luật của bậc Thánh.

− Vậy này Cunda, hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói:

− Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Cunda con người thợ rèn vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

2. Này cunda, thân không tịnh hạnh có ba, lời không tịnh hạnh có bốn, ý không tịnh hạnh có ba. Và này Cunda, thế nào là thân không tịnh hạnh có ba?

3. Ở đây, này Cunda, có người sát sanh, hung bạo, tay lắm máu, tâm chuyên sát hại, đả thương, tâm không từ bi đối với các loại hữu tình. (Người này) lấy của không cho, bất cứ tài vật gì của người khác, hoặc tại thôn làng, hoặc tại rừng núi, không cho người ấy; người ấy lấy trộm tài vật ấy. Người ấy sống tà hạnh đối với các dục, tà hạnh với các hạng nữ nhân có mẹ che chở, có cha che chở, có mẹ cha che chở, có anh che chở, có chị che chở, có bà con che chở, có pháp che chở, đã có chồng, được hình phạt gậy gộc bảo vệ, cho đến những nữ nhân được trang sức bằng vòng hoa (đám cưới).

Như vậy, này Cunda, bất tịnh hạnh về thân có ba. Và này Cunda, thế nào là bất tịnh hạnh về lời có bốn?

4. Ở đây, này Cunda, có người nói láo, đến chỗ tập hội, hay đến chỗ chúng tôi, hay đến giữa các thân tộc, hay đến giữa các tổ hợp, hay đến giữa các vương tộc, khi bị dẫn xuất làm chứng và được hỏi: “Này người kia, hãy nói những gì ông biết”. Dầu cho vị ấy không biết, vị ấy nói: “Tôi biết”. Dầu cho vị ấy biết, vị ấy nói: “Tôi không biết”. Hay dầu cho vị ấy không thấy, vị ấy nói: “Tôi thấy”. Hay dầu cho vị ấy thấy, vị ấy nói: “Tôi không thấy”. Như vậy lời nói của người ấy trở thành cố ý nói láo, hoặc nguyên nhân vì mình, hoặc nguyên nhân vì người, hoặc nguyên nhân vì một vài quyền lợi gì. VA người ấy là người nói hai lưỡi, nghe điều gì ở chỗ này, đến chỗ kia nói, để sanh chia rẽ ở những người này; nghe điều gì ở chỗ kia, đi nói với những người này để sanh chia rẽ, ở những người kia. Như vậy, vị ấy ly gián những kẻ hòa hợp, hay xúi giục những kẻ ly gián, ưa thích chia rẽ, vui thích chia rẽ, thích thú chia rẽ, nói những lời đưa đến chia rẽ. Và người ấy là người nói lời thô ác, bất cứ lời gì thô bạo, thô tục, khiến người đau khổ, khiến người tức giận, liên hệ đến phẫn nộ, không đưa đến Thiền định. Người ấy nói những lời như vậy. Và người ấy nói những lời phù phiếm, nói phi thời, nói những lời phi chơn, nói những lời không lợi ích, nói những lời phi pháp, nói những lời phi luật, nói những lời không đáng gìn giữ. Vì nói phi thời, nên lời nói không có thuận lý, không có mạch lạc, hệ thống, không có lợi ích.

Như vậy, này Cunda, không tịnh hạnh về lời có bốn. Và này Cunda, thế nào là không tịnh hạnh về ý có ba?

5. Ở đây, này Cunda, có người có tham ái, tham lam tài vật kẻ khác, nghĩ rằng: “Ôi, mong rằng mọi tài vật của người khác trở thành của mình! “. Có người có sân tâm, khởi lên hại ý, hại niệm như sau: “Mong rằng những loài hữu tình này bị giết, hay bị tàn sát, hay bị tiêu diệt, hay bị tai hại, hay mong chúng không còn tồn tại! “. Lại có người có tà kiến, có tưởng điên đảo, như: “không có bố thí, không có cúng dường, không có tế lễ, các hành vi thiện ác không có kết quả dị thục, không có đời này, không có đời sau, không có mẹ, không có cha, không có các loại hóa sanh, trong đời không có các Sa-môn, Bà-la-môn chân chánh hành trì, chân chánh thành tựu, sau khi tự tri, tự chứng, lại tuyên bố cho đời này và cho đời sau”.

Như vậy, này Cunda, không tịnh hạnh về ý có ba.

6. Này Cunda, có mười bất thiện nghiệp đạo này. Này Cunda, với ai thành tựu mười bất thiện nghiệp đạo này, có thể dậy sớm và từ giường nếu vị ấy chạm đất, vị ấy vẫn bất tịnh. Dầu cho vị ấy không chạm xuống đất, vị ấy vẫn bất tịnh. Nếu vị ấy chạm phân bò ướt, vị ấy vẫn bất tịnh. Nếu vị ấy không chạm phân bò ướt, vị ấy vẫn bất tịnh. Nếu vị ấy chạm cỏ xanh, vị ấy vẫn bất tịnh. Nếu vị ấy không chạm cỏ xanh, vị ấy vẫn bất tịnh. Nếu vị ấy cúng dường lửa, vị ấy vẫn bất tịnh. Nếu vị ấy không cúng dường lửa, vị ấy vẫn bất tịnh. Nếu vị ấy chắp tay đảnh lễ mặt trời, vị ấy vẫn bất tịnh. Nếu vị ấy không chắp tay đảnh lễ mặt trời, vị ấy vẫn bất tịnh. Nếu vị ấy vào buổi chiều xuống nước lần thứ ba, vị ấy vẫn bất tịnh. Vì sao? Này Cunda, mười bất thiện nghiệp đạo này là bất tịnh, không tạo ra tịnh. Này Cunda, do nhân thành tựu mười bất thiện nghiệp đạo này, địa ngục được trình bày, bàng sanh được trình bày, ngạ quỉ được trình bày hay là ác thú khác.

7. Này Cunda, tịnh hạnh về thân có ba, tịnh hạnh về lời có bốn, tịnh hạnh về ý có ba. Này Cunda, thế nào là tịnh hạnh về thân có ba?

8. Ở đây, này Cunda, có người đoạn tận sát sanh, từ bỏ sát sanh, bỏ trượng, bỏ kiếm, biết tàm quý, có lòng từ, sống thương xót đến hạnh phúc tất cả chúng sanh, và loài hữu tình. Ðoạn tận lấy của không cho, từ bỏ lấy của không cho; bất cứ vật gì của người khác, hoặc tại thôn làng, hoặc tại rừng núi, không có người ấy, người ấy không lấy với ý niệm trộm cắp. Ðoạn tận tà hạnh trong các dục, từ bỏ tà hạnh tong các dục, với hạng nữ nhân có mẹ che chở, có cha che chở, có anh che chở, có chị che chở, có bà con che chở, có pháp che chở, đã có chồng, được hình phạt gậy gộc bảo vệ, cho đến những nữ nhân được trang sức bằng vòng hoa (đám cưới).

Như vậy, này Cunda, tịnh hạnh về thân có ba. Và này Cunda, thế nào là tịnh hạnh về lời có bốn?

9. Ở đây, này Cunda có người đoạn tận nói láo, từ bỏ nói láo, đến chỗ tập hội hay đến chỗ chúng tội, hay đến giữa các thân tộc, hay đến giữa các tổ hợp, hay đến giữa các vương tộc, khi bị dẫn xuất làm chứng và được hỏi: “Này người kia, hãy nói những gì người biết”. Nếu không biết, người ấy nói: “Tôi không biết”. Nếu biết, người ấy nói: “Tôi biết”. Hay nếu không thấy, người ấy nói: “Tôi không thấy”. Nếu thấy, người ấy nói: “Tôi thấy”. Như vậy lời nói của người ấy không trở thành cố ý vọng ngữ, hoặc nguyên nhân vì mình, hoặc nguyên nhân vì người, hoặc nguyên nhân vì một vài quyền lợi gì. Ðoạn tận nói hai lưỡi, từ bỏ nói hai lưỡi, nghe điều gì ở chỗ này, không đi đến chỗ kia nói, để sanh chia rẽ ở những người này; nghe điều gì ở chỗ kia, không đi nói với những người này, để sanh chia rẽ ở những người kia. Như vậy người ấy sống hòa hợp những kẻ ly gián, tăng trưởng những kẻ hòa hiệp, thích thú hòa hợp, nói những lời đưa đến hòa hợp. Ðoạn tận lời nói độc ác, từ bỏ lời nói độc ác, những lời nói nhu hòa, êm tai, dễ thương, thông cảm đến tâm, tao nhã, đẹp lòng nhiều người, vui ý nhiều người, người ấy nói những lời như vậy. Ðoạn tận lời nói phù phiếm, nói đúng thời, nói chân thật, nói có ý nghĩa, nói Pháp, nói Luật, nói những đáng được gìn giữ. Vì nói hợp thời, nên lời nói thuận lý, có mạch lạc, hệ thống, lợi ích.

Như vậy, này Cunda, tịnh hạnh về lời nói có bốn. Và này Cunda, thế nào là tịnh hạnh về ý có ba?

10. Ở đây, này Cunda, có người không tham ái, không tham lam tài vật kẻ khác, không nghĩ rằng: “Ôi! Mong rằng mọi tài vật của người khác trở thành của mình”. Không có sân tâm, khởi lên hại ý, hại niệm, nhưng nghĩ rằng: “Mong rằng những loài hữu tình này sống lo tự ngã, không thù hận, không sân hận, không nhiễm loạn, được an lạc”. Có chánh kiến, không có tư tưởng điên đảo: “Có bố thí, có cúng thí, có tế lễ, các hành vi thiện ác, có kết quả dị thục, có đời này, có đời sau, có mẹ, có cha, có các loại hóa sanh, trong đời có các Sa-môn, Bà-la-môn chân chánh hành trì, chân chánh thành tựu, sau khi tự tri, tự chứng, lại tuyên bố cho đời này và cho đời sau”.

Như vậy, này Cunda, tịnh hạnh về ý có ba.

11. Này Cunda, có mười thiện nghiệp đạo này. Này Cunda, ai thành tựu mười bất thiện nghiệp đạo này, Nếu có dậy sớm và từ giường chạm đất, vị ấy vẫn trong sạch. Nếu vị ấy không chạm xuống đất, vị ấy vẫn trong sạch. Nếu vị ấy chạm phân bò ướt, vị ấy vẫn trong sạch. Nếu vị ấy không chạm phân bò ướt, vị ấy vẫn trong sạch. Nếu vị ấy chạm cỏ xanh, vị ấy vẫn trong sạch. Nếu vị ấy không chạm cỏ xanh, vị ấy vẫn trong sạch. Nếu vị ấy thờ lửa, vị ấy vẫn trong sạch. Nếu vị ấy không thờ lửa, vị ấy vẫn trong sạch. Nếu vị ấy chắp tay đảnh lễ mặt trời, vị ấy vẫn trong sạch. Nếu vị ấy không chắp tay đảnh lễ mặt trời, vị ấy vẫn trong sạch. Nếu vào buổi chiều, vị ấy xuống nước lần thứ ba, vị ấy vẫn trong sạch. Vì sao? Này Cunda, mười thiện nghiệp đạo này là trong sạch, tác thành trong sạch. Do nhân thành tựu mười thiện nghiệp đạo này, chư Thiên được tuyên bố loài Người được tuyên bố, hay bất cứ thiện thú nào khác.

12. Ðược nói vậy, Cunda, con người thợ rèn thưa với Thế Tôn:

− Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn…! Mong Thế Tôn nhận con làm đệ tử cư sĩ, từ nay cho đến mạng chung, con trọn đời quy ngưỡng.

AN 10.177 Với Jānussoṇi Jāṇussoṇisutta

Rồi Bà-la-môn Jānussoṇi đến gặp Đức Phật, và chào hỏi Người.

Sau khi chào hỏi và chuyện trò thân mật xong, ông ngồi xuống một bên và nói với Đức Phật: “Chúng tôi, những người được gọi là Bà-la-môn, thường cúng dường và thực hiện nghi lễ cúng thí cho người đã khuất (memorial rites for the dead / các nghi thức cúng dường, hồi hướng cho người chết): ‘Mong rằng vật cúng dường này sẽ giúp ích cho thân quyến đã qua đời của tôi. Mong rằng họ sẽ thọ hưởng (partake / nhận và dùng) vật cúng dường này.’ Nhưng liệu vật cúng dường này có thực sự giúp ích cho thân quyến đã qua đời không? Họ có thực sự thọ hưởng nó không?”

“Nếu đúng chỗ, đúng nơi thì có lợi ích, này Bà-la-môn, còn nếu không đúng chỗ, đúng nơi thì không.”

“Vậy, thưa Tôn giả Gotama, thế nào là đúng và không đúng chỗ, đúng nơi?”

"Này Bà-la-môn, hãy xem một người sát sanh, trộm cắp, và tà dâm. Họ dùng lời nói dối trá, chia rẽ, thô ác, hoặc vô ích. Và họ tham ái, hiểm độc, có tà kiến. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sanh vào địa ngục. Ở đó họ sống bằng thức ăn của chúng sanh địa ngục (hell beings / các loài ở trong địa ngục). Hoàn cảnh ở đó là không đúng chỗ, vì vậy vật cúng dường không giúp ích cho người sống ở đó.

Hãy xem một người khác sát sanh … và có tà kiến. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sanh vào cõi súc sanh. Ở đó họ sống bằng thức ăn của chúng sanh trong cõi súc sanh. Hoàn cảnh ở đó cũng là không đúng chỗ, vì vậy vật cúng dường không giúp ích cho người sống ở đó.

Hãy xem một người khác không sát sanh, trộm cắp, tà dâm, hoặc dùng lời nói dối trá, chia rẽ, thô ác, hay vô ích. Họ tri túc, nhân từ, và có chánh kiến. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sanh vào cõi người. Ở đó họ sống bằng thức ăn của loài người. Hoàn cảnh ở đó cũng là không đúng chỗ, vì vậy vật cúng dường không giúp ích cho người sống ở đó.

Hãy xem một người khác không sát sanh … và có chánh kiến. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sanh vào cõi chư thiên. Ở đó họ sống bằng thức ăn của chư thiên. Hoàn cảnh ở đó cũng là không đúng chỗ, vì vậy vật cúng dường không giúp ích cho người sống ở đó.

Hãy xem một người khác sát sanh … và có tà kiến. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sanh vào cõi ngạ quỷ (ghost realm / cảnh giới của loài quỷ đói, thường thiếu thốn). Ở đó họ sống bằng thức ăn của chúng sanh trong cõi ngạ quỷ. Hoặc họ sống bằng những gì bạn bè, người quen, hay thân quyến từ đây cúng cho. Hoàn cảnh ở đó là đúng chỗ, vì vậy vật cúng dường giúp ích cho người sống ở đó."

“Nhưng thưa Tôn giả Gotama, ai sẽ thọ hưởng vật cúng dường đó nếu người thân đã khuất không tái sanh vào nơi đó?”

“Những thân quyến khác đã qua đời tái sanh ở đó sẽ thọ hưởng vật cúng dường đó.”

“Nhưng ai sẽ thọ hưởng vật cúng dường khi cả người thân đó lẫn những thân quyến khác đều không tái sanh vào nơi đó?”

“Điều đó là không thể, này Bà-la-môn, không thể xảy ra việc nơi đó lại trống không, không có thân quyến nào đã qua đời trong suốt thời gian dài như vậy. Người thí chủ (donor / người cúng dường) không bao giờ mất phần phước.”

“Tôn giả Gotama có chủ trương điều này ngay cả khi hoàn cảnh không đúng chỗ không?”

"Ta chủ trương điều này ngay cả khi hoàn cảnh không đúng chỗ. Hãy xem một người sát sanh, trộm cắp, và tà dâm. Họ dùng lời nói dối trá, chia rẽ, thô ác, hoặc vô ích. Và họ tham ái, hiểm độc, có tà kiến. Họ cúng dường cho các vị Sa-môn hay Bà-la-môn những thứ như đồ ăn, thức uống, y phục, xe cộ; vòng hoa, hương thơm, và dầu thoa; và giường nằm, nhà cửa, và đèn đuốc. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sanh làm loài voi. Ở đó họ được hưởng đồ ăn thức uống, vòng hoa và các đồ trang sức khác nhau.

Vì trong đời này họ đã sát sanh … và có tà kiến, nên họ tái sanh làm loài voi. Vì họ đã cúng dường cho các vị Sa-môn hay Bà-la-môn … nên họ được hưởng đồ ăn thức uống, vòng hoa và các đồ trang sức khác nhau.

Hãy xem một người khác sát sanh … và có tà kiến. Họ cúng dường cho các vị Sa-môn hay Bà-la-môn … Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sanh làm loài ngựa. … loài bò … loài chó. Ở đó họ được hưởng đồ ăn thức uống, vòng hoa và các đồ trang sức khác nhau.

Vì trong đời này họ đã sát sanh … và có tà kiến, nên họ tái sanh làm loài chó. Vì họ đã cúng dường cho các vị Sa-môn hay Bà-la-môn … nên họ được hưởng đồ ăn thức uống, vòng hoa và các đồ trang sức khác nhau.

Hãy xem một người khác không sát sanh, trộm cắp, hay tà dâm. Họ không dùng lời nói dối trá, chia rẽ, thô ác, hay vô ích. Và họ tri túc, nhân từ, có chánh kiến. Họ cúng dường cho các vị Sa-môn hay Bà-la-môn … Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sanh vào cõi người. Ở đó họ được hưởng năm thứ dục lạc của loài người (five kinds of human sensual stimulation / sắc, thanh, hương, vị, xúc khả ái ở cõi người).

Vì trong đời này họ không sát sanh … và có chánh kiến, nên họ tái sanh vào cõi người. Vì họ đã cúng dường cho các vị Sa-môn hay Bà-la-môn … nên họ được hưởng năm thứ dục lạc của loài người.

Hãy xem một người khác không sát sanh … và có chánh kiến. Họ cúng dường cho các vị Sa-môn hay Bà-la-môn … Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sanh vào cõi chư thiên. Ở đó họ được hưởng năm thứ dục lạc của chư thiên (five kinds of heavenly sensual stimulation / sắc, thanh, hương, vị, xúc vi diệu ở cõi trời).

Vì trong đời này họ không sát sanh … và có chánh kiến, nên họ tái sanh vào cõi chư thiên. Vì họ đã cúng dường cho các vị Sa-môn hay Bà-la-môn … nên họ được hưởng năm thứ dục lạc của chư thiên. Người thí chủ không bao giờ mất phần phước."

“Thật không thể tin được, thưa Tôn giả Gotama, thật tuyệt vời! Điều này quá đủ để biện minh cho việc cúng dường và thực hiện các nghi lễ cúng thí cho người đã khuất, vì người thí chủ không bao giờ mất phần phước.”

“Đúng vậy, này Bà-la-môn. Người thí chủ không bao giờ mất phần phước.”

“Thật vi diệu, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay! … Từ hôm nay trở đi, xin Tôn giả Gotama hãy ghi nhớ con là một cư sĩ đã quy y trọn đời.”

(XI) (177) Jànussoni

1. Rồi Bà-la-môn Jànussoni đi đến Thế Tôn, sau khi đến, nói lên với Thế Tôn những lời chào đón hỏi thăm, sau khi nói lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu, liền ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Jànussoni bạch Thế Tôn:

− Thưa Tôn giả Gotama, chúng tôi Bà-la-môn, cho bố thí, làm các lễ cúng cho người chết. Mong rằng, bố thí này cho bà con huyết thống đã chết được lợi ích! Mong rằng các bà con huyết thống đã chết, thọ hưởng bố thí này! Thưa Tôn giả Gotama, bố thí có lợi ích gì cho các bà con huyết thống đã chết không? Các bà con huyết thống đã chết có được thọ hưởng bố thí ấy hay không?

− Này Bà-la-môn, nếu có tương ưng xứ, thời có lợi ích, không có lợi ích nếu không có tương ưng xứ.

− Thưa Tôn giả Gotama, thế nào là tương ưng xứ, thế nào là không tương ưng xứ?

2. Ở đây, này Bà-la-môn, có người sát sanh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, có tham ái, có sân, có tà kiến. Vị ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào địa ngục ăn. Món ăn của chúng sanh ở địa ngục ăn, tại đấy, vị ấy nuôi sống với món ăn ấy; tại đấy, vị ấy tồn tại với món ăn ấy. Này Bà-la-môn, đây là không tương ưng xứ, trú ở nơi đây, vị ấy không được lợi ích của bố thí ấy.

3. Ở đây, này Bà-la-môn, có người sát sanh… có tà kiến. Sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy sanh vào loại bàng sanh. Món ăn của chúng sanh ở bàng sanh ăn, tại đấy, vị ấy nuôi sống với món ăn ấy; tại đấy, vị ấy tồn tại với món ăn ấy. Này Bà-la-môn, đây là không tương ưng xứ; trú ở đây, vị ấy không được lợi ích của bố thí ấy.

4. Ở đây, này Bà-la-môn, có người từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời độc ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không có tham ái, không có tâm sân hận, có chánh kiến. Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sanh cộng trú với loài Người. Món ăn của loài người như thế nào, tại đấy, vị ấy nuôi sống với món ăn ấy; tại đấy, vị ấy tồn tại với món ăn ấy. Này Bà-la-môn, đây là không tương ưng xứ, trú ở đây, vị ấy không được lợi ích của bố thí ấy.

5. Ở đây, này Bà-la-môn, có người từ bỏ sát sanh… có chánh kiến. Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung được sanh cộng trú với chư Thiên. Món ăn của chư Thiên như thế nào, tại đấy, vị ấy nuôi sống với món ăn ấy; tại đấy, vị ấy tồn tại với món ăn ấy. Này Bà La môn đây là không tương ưng xứ, trú ở đây, vị ấy không được lợi ích của bố thí ấy.

6. Ở đây, này Bà-la-môn, có người từ bỏ sát sanh… có tà kiến. Người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, sanh vào cõi ngạ qủy. Món ăn của chúng sanh ngạ qủy như thế nào, tại đấy, vị ấy nuôi sống với món ăn ấy; tại đấy, vị ấy tồn tại với món ăn ấy. Món ăn nào các bạn bè, hoặc than hữu, hoặc bà con, hoặc người cùng huyết thống từ đấy muốn hướng cúng cho vị ấy, tại đấy vị ấy sống với món ăn ấy; tại đấy, vị ấy tồn tại với món ăn ấy.Này Bà-la-môn, đây là không tương ưng xứ, trú ở đây, vị ấy được lợi ích của bố thí ấy.

7. Thưa Tôn giả Gotama, nếu bà con huyết thống ấy đã chết, không sanh vào chỗ ấy, thời ai hưởng bố thí ấy?

− Này Bà-la-môn, các bà con huyết thống khác đã chết, được sanh vào chỗ ấy, những người ấy được hưởng bố thí ấy.

− Thưa Tôn giả Gotama, nếu bà con huyết thống đã chết, không sanh vào chỗ ấy, và các bà con huyết thống khác cũng không sanh vào chỗ ấy, thời ai hưởng bố thí ấy?

− Không có trường hợp ấy, không có cơ hội ấy, này Bà-la-môn, rằng chỗ ấy có thể trống không trong một thời gian dài, không có người bà con huyết thống đã chết. Nhưng này Bà-la-môn, người bố thí không phải có hưởng quả.

− Có phải Tôn giả Gotama nói một giả thuyết không thế xảy ra?

− Này Bà-la-môn, Ta nói một giả thuyết không thể xảy ra. Ở đây, này Bà-la-môn, có người sát sanh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, có tham ái, có sân tâm, có tà kiến. Người ấy bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn, các món ăn, đồ uống, vải mặc, xe cộ, vòng hoa, hương, phấn sáp, các giường nằm, trú xứ, đèn đuốc. Người ấy sau khi thân hoại mạng chung, được sanh cộng trú với các loài voi. Tại đây, vị ấy được đồ ăn, đồ uống, vòng hoa, các loại trang sức khác. Vì rằng, ở đây, này Bà-la-môn, có sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, do vậy người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh cộng trú với các loài voi. Vì rằng vị ấy có bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn đồ ăn, đồ uống, vải mặc, xe cộ, vòng hoa, hương, phấn sáp, các giường nằm, trú xứ, đèn đuốc; do vậy, tại đấy vị ấy được các món ăn, các đồ uống, vòng hoa, các đồ trang sức khác. Ở đây, này Bà-la-môn, có người sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, có tham ái, có sân tâm, có tà kiến. Người ấy có bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn, các món ăn, đồ uống, vải mặc, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, phấn sáp, giường nằm, trú xứ, đèn đuốc. Sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy sanh cộng trú với các loài ngựa… sanh cộng trú với các loài bò… Cộng trú với các loài gia cầm. Vị ấy tại đấy, được các món ăn, các đồ uống, vòng hoa, các đồ trang sức khác. Vì rằng, này Bà-la-môn, có sát sanh, có lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, có nói láo, có nói hai lưỡi, có nói lời độc ác, có nói lời phù phiếm, có tham ái, có sân tâm, có tà kiến. Do vậy, sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy sanh vào cộng trú với các loài gia cầm. Vì rằng vị ấy có bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn với các đồ ăn, đồ uống, vải mặc, xe cộ, vòng hoa, hương liệu, phấn sáp, các giường nằm, trú xứ, đèn đuốc, nên tại đấy vị ấy được đồ ăn, đồ uống, vòng hoa, các loại trang sức khác. Ở đây, này Bà-la-môn, có hạng người từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời độc ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, từ bỏ tham ái, từ bỏ sân tâm, có chánh kiến. Người ấy có bố thí cho Samôn hay Bà-la-môn các món ăn, đồ uống, vải mặc, xe cộ, các vòng hoa, hương liệu, phấn sáp, giường nằm, trú xứ, đèn đuốc. Vị ấy sau khi thân hoại mạng chung, được sanh cộng trú với loài Người. Tại đấy, vị ấy được năm loại dục công đức sai khác, thuộc về loài Người. Vì rằng, này Bà-la-môn, vị ấy từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời độc ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không có tham ái, không có sân tâm, có chánh kiến, sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy được sanh cộng trú với loài Người. Vì rằng vị ấy có bố thí cho Sa-môn hay Bà-lamôn các đồ ăn, đồ uống, vải mặc, xe cộ, các vòng hoa, hương liệu, phấn sáp, giường nằm, các trú xứ, đèn đuốc; do vậy, ở đấy vị ấy được năm dục công đức của loài Người. Ở đây, này Bà-la-môn, có người từ bỏ sát sanh… có chánh kiến, người ấy bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn các đồ ăn, đồ uống, vải mặc, xe cộ, các vòng hoa, hương liệu, phấn sáp, giường nằm, trú xứ, đèn đuốc. Người ấy sau khi thân hoại mạng chung, được sanh cộng trú với chư Thiên. Vị ấy tại đấy được năm loại dục công đức của chư Thiên. Vì rằng ở đây có từ bỏ sát sanh… có chánh kiến, cho nên sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy được sanh cộng trú với chư Thiên. Vì rằng vị ấy có bố thí cho Sa-môn hay Bà-la-môn các đồ ăn, đồ uống, vải mặc, xe cộ, các vòng hoa, hương liệu, phấn sáp, giường nằm, trú xứ, đèn đuốc. Do vậy, tại đấy vị ấy được năm dục công đức của chư Thiên. Tuy nhiên, này Bà-la-môn, người bố thí không phải không có kết quả.

8. Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật hy hữu thay, Tôn giả Gotama! Cho đến như thế này, thưa Tôn giả Gotama, là vừa đủ để bố thí, là vừa đủ để tổ chức các tín thí. Vì rằng, ở đấy, người bố thí không phải không có kết quả (như đã được nói).

− Như vậy, này Bà-la-môn, người bố thí này không phải không có kết quả.

− Thật kỳ diệu thay Tôn giả Gotama… Xin Tôn giả Gotama hãy nhận con làm đệ tử cư sĩ, từ nay cho đến mạng chung, con trọn đời quy ngưỡng.