Text:

AAA

Bhikkhu Sujato [link]

Tỳ Kheo Thích Minh Châu [link]

Phẩm Về Sự Phụ Thuộc

AN 11.1 Mục Đích Gì? Kimatthiyasutta

TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Thế Tôn trú gần Sāvatthī, tại Kỳ Viên, tu viện của ông Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

Khi ấy, Tôn giả Ānanda đến gặp Thế Tôn, sau khi đảnh lễ, liền ngồi xuống một bên và bạch rằng:

“Bạch Thế Tôn, mục đích và lợi ích của thiện giới (skillful ethics / ứng dụng đạo đức một cách khéo léo) là gì?”

“Này Ānanda, không hối hận là mục đích và lợi ích của thiện giới.”

“Nhưng mục đích và lợi ích của không hối hận là gì?”

“Hân hoan (joy / pāmojja, niềm vui mừng phấn khởi) là mục đích và lợi ích của không hối hận.”

“Nhưng mục đích và lợi ích của hân hoan là gì?”

“Niềm vui (rapture / pīti, sự vui sướng, thích thú)…”

“Nhưng mục đích và lợi ích của niềm vui là gì?”

“Khinh an (tranquility / passaddhi, sự lắng dịu, thư thái của thân và tâm)…”

“Nhưng mục đích và lợi ích của khinh an là gì?”

“An lạc (bliss / sukha, sự sung sướng, hạnh phúc)…”

“Nhưng mục đích và lợi ích của an lạc là gì?”

“Định (immersion / samādhi, sự tập trung tâm ý vào một đối tượng)…”

“Nhưng mục đích và lợi ích của định là gì?”

“Tri kiến như thật (truly knowing and seeing / yathābhūtañāṇadassana, sự thấy biết đúng như bản chất sự vật)…”

“Nhưng mục đích và lợi ích của tri kiến như thật là gì?”

“Nhàm chán (disillusionment / nibbidā, sự chán ngán đối với các pháp hữu vi)…”

“Nhưng mục đích và lợi ích của nhàm chán là gì?”

“Ly tham (dispassion / virāga, sự dứt bỏ tham ái)…”

“Nhưng mục đích và lợi ích của ly tham là gì?”

"Tri kiến giải thoát (knowledge and vision of freedom / vimuttiñāṇadassana, sự thấy biết về giải thoát) là mục đích và lợi ích của ly tham.

Vậy nên, Ānanda, mục đích và lợi ích của thiện giới là không hối hận. Hân hoan là mục đích và lợi ích của không hối hận. Niềm vui là mục đích và lợi ích của hân hoan. Khinh an là mục đích và lợi ích của niềm vui. An lạc là mục đích và lợi ích của khinh an. Định là mục đích và lợi ích của an lạc. Tri kiến như thật là mục đích và lợi ích của định. Nhàm chán là mục đích và lợi ích của tri kiến như thật. Ly tham là mục đích và lợi ích của nhàm chán. Và tri kiến giải thoát là mục đích và lợi ích của ly tham. Vậy nên, Ānanda, thiện giới tuần tự đưa dần lên đến mục tiêu tối thượng."

I. Phẩm Y Chỉ

(I) (1) Có Lợi Ích Gì

1. Rồi Tôn giả Ananda đi đến Thế Tôn, sau khi đến đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ananda bạch Thế Tôn:

− Bạch Thế Tôn, các thiện giới có ý nghĩa gì, có lợi ích gì?

− Có ý nghĩa không hối tiếc, có lợi ích không hối tiếc.

− Nhưng bạch Thế Tôn, không hối tiếc có ý nghĩa gì? Có lợi ích gì?

− Này Ananda, không hối tiếc có ý nghĩa hân hoan, có lợi ích hân hoan.

− Bạch Thế Tôn, nhưng hân hoan có ý nghĩa gì, có lợi ích gì?

− Này Ananda, hân hoan có ý nghĩa hoan hỷ, có lợi ích hoan hỷ.

− Nhưng bạch Thế Tôn, hoan hỷ có ý nghĩa gì, có lợi ích gì?

− Nhưng Ananda, hoan hỷ có ý nghĩa khinh an, có lợi ích khinh an.

− Nhưng bạch Thế Tôn, khinh an có ý nghĩa gì, có lợi ích gì?

− Này Ananda, khinh an có ý nghĩa an lạc, có lợi ích an lạc.

− Nhưng bạch Thế Tôn, an lạc có ý nghĩa gì, có lợi ích gì?

− Này Ananda, an lạc có ý nghĩa định, có lợi ích định.

− Nhưng bạch Thế Tôn, định có ý nghĩa gì? Có lợi ích gì?

− Này Ananda, định có ý nghĩa gì như thật tri kiến, có lợi ích như thật tri kiến.

− Nhưng bạch Thế Tôn, như thật tri kiến có ý nghĩa gì, có lợi ích gì?

− Này Ananda, như thật tri kiến có ý nghĩa nhàm chán, có lợi ích nhàm chán.

− Nhưng bạch Thế Tôn, nhàm chán có ý nghĩa gì, có lợi ý gì?

− Này Ananda, nhàm chán có ý nghĩa ly tham, có lợi ích ly tham.

− Nhưng bạch Thế Tôn, ly tham có ý nghĩa gì, có lợi ích gì?

− Này Ananda ly tham có ý nghĩa giải thoát tri kiến, có lợi ích giải thoát tri kiến. 2. Như vậy, này Ananda, các thiện giới có ý nghĩa không hối tiếc, có lợi ích không hối tiếc. Không hối tiếc có ý nghĩa hân hoan, có lợi ích hân hoan. Hân hoan có ý nghĩa hoan hỷ, có lợi ích hoan hỷ. Hoan hỷ có ý nghĩa khinh an, có lợi ích khinh an. Khinh an có ý nghĩa an lạc, có lợi ích an lạc. An lạc có ý nghĩa định, có lợi ích định. Ðịnh có ý nghĩa gì như thật tri kiến, có lợi ích như thật tri kiến. Như thật tri kiến có ý nghĩa nhàm chán, có lợi ích nhàm chán. Nhàm chán có ý nghĩa ly tham, có lợi ích ly tham. Ly tham có ý nghĩa giải thoát tri kiến, có lợi ích giải thoát tri kiến. Như vậy, này Ananda, các thiện giới thứ lớp dẫn đến tối thượng.

AN 11.2 Ước Nguyện Cetanākaraṇīyasutta

"Này các Tỳ khưu (mendicants / vị khất sĩ, tu sĩ Phật giáo nam), người có giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức), đã hoàn thiện giới đức, không cần phải ước nguyện: ‘Mong rằng tôi không hối hận!’ Điều tự nhiên là người có giới đức thì không hối hận.

Khi không hối hận, vị ấy không cần phải ước nguyện: ‘Mong rằng tôi cảm thấy hân hoan!’ Điều tự nhiên là hân hoan khởi lên khi vị ấy không hối hận.

Khi cảm thấy hân hoan, vị ấy không cần phải ước nguyện: ‘Mong rằng tôi trải nghiệm niềm vui!’ Điều tự nhiên là niềm vui phát sinh khi vị ấy hân hoan.

Khi tâm tràn đầy niềm vui, vị ấy không cần phải ước nguyện: ‘Mong rằng thân tôi trở nên khinh an!’ Điều tự nhiên là thân trở nên khinh an khi tâm tràn đầy niềm vui.

Khi thân khinh an, vị ấy không cần phải ước nguyện: ‘Mong rằng tôi cảm thấy an lạc!’ Điều tự nhiên là cảm thấy an lạc khi thân khinh an.

Khi cảm thấy an lạc, vị ấy không cần phải ước nguyện: ‘Mong rằng tâm tôi nhập định (samādhi / sự tập trung tâm ý vào một đối tượng)!’ Điều tự nhiên là tâm nhập định khi vị ấy cảm thấy an lạc.

Khi tâm nhập định, vị ấy không cần phải ước nguyện: ‘Mong rằng tôi tri kiến như thật!’ Điều tự nhiên là tri kiến như thật khi tâm nhập định.

Khi tri kiến như thật, vị ấy không cần phải ước nguyện: ‘Mong rằng tôi trở nên nhàm chán!’ Điều tự nhiên là trở nên nhàm chán khi tri kiến như thật.

Khi nhàm chán, vị ấy không cần phải ước nguyện: ‘Mong rằng tôi trở nên ly tham!’ Điều tự nhiên là trở nên ly tham khi nhàm chán.

Khi ly tham, vị ấy không cần phải ước nguyện: ‘Mong rằng tôi chứng ngộ tri kiến giải thoát!’ Điều tự nhiên là chứng ngộ tri kiến giải thoát khi ly tham.

Và như vậy, này các Tỳ khưu, tri kiến giải thoát là mục đích và lợi ích của ly tham. Ly tham là mục đích và lợi ích của nhàm chán. Nhàm chán là mục đích và lợi ích của tri kiến như thật. Tri kiến như thật là mục đích và lợi ích của định. Định là mục đích và lợi ích của an lạc. An lạc là mục đích và lợi ích của khinh an. Khinh an là mục đích và lợi ích của niềm vui. Niềm vui là mục đích và lợi ích của hân hoan. Hân hoan là mục đích và lợi ích của không hối hận. Không hối hận là mục đích và lợi ích của thiện giới. Và như vậy, này các Tỳ khưu, các thiện pháp tuần tự tiếp nối và làm viên mãn lẫn nhau, để đi từ bờ bên này (near shore / bờ sinh tử luân hồi) đến bờ bên kia (far shore / bờ Niết-bàn, giải thoát)."

(II) (2) Nghĩ Với Dụng Ý

(Giống như kinh số 2, Chương Mười Pháp, chỉ khác “nibbidà viràgatthà”, nhàm chán ly tham, chia 2
nên thành 11 pháp).

AN 11.3 Điều Kiện Hỗ Trợ (Thứ Nhất) Paṭhamaupanisāsutta

"Này các Tỳ khưu, người không có giới đức, thiếu giới đức, đã phá hủy một upanisā (vital condition / điều kiện hỗ trợ, nhân duyên gần) cho việc không hối hận. Khi có hối hận, người có hối hận đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho hân hoan. Khi không có hân hoan, người thiếu hân hoan đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho niềm vui. Khi không có niềm vui, người thiếu niềm vui đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho khinh an. Khi không có khinh an, người thiếu khinh an đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho an lạc. Khi không có an lạc, người thiếu an lạc đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho chánh định (right immersion / sammāsamādhi, sự định tâm chân chính). Khi không có chánh định, người thiếu chánh định đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho tri kiến như thật. Khi không có tri kiến như thật, người thiếu tri kiến như thật đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho nhàm chán. Khi không có nhàm chán, người thiếu nhàm chán đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho ly tham. Khi không có ly tham, người thiếu ly tham đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho tri kiến giải thoát.

Ví như một cái cây thiếu cành lá. Chồi non, vỏ ngoài, giác cây (softwood / phần gỗ mềm bên ngoài lõi), và lõi cây (heartwood / phần gỗ cứng ở trung tâm) của nó sẽ không phát triển viên mãn.

Cũng vậy, người không có giới đức, thiếu giới đức, đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho việc không hối hận. Khi có hối hận, người có hối hận đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho hân hoan. … Khi không có ly tham, người thiếu ly tham đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho tri kiến giải thoát.

Người có giới đức, đã hoàn thiện giới đức, đã hoàn thiện một điều kiện hỗ trợ cho việc không hối hận. Khi không có hối hận, người không hối hận đã hoàn thiện một điều kiện hỗ trợ cho hân hoan. Khi có hân hoan, người đã hoàn thiện hân hoan đã hoàn thiện một điều kiện hỗ trợ cho niềm vui. Khi có niềm vui, người đã hoàn thiện niềm vui đã hoàn thiện một điều kiện hỗ trợ cho khinh an. Khi có khinh an, người đã hoàn thiện khinh an đã hoàn thiện một điều kiện hỗ trợ cho an lạc. Khi có an lạc, người đã hoàn thiện an lạc đã hoàn thiện một điều kiện hỗ trợ cho chánh định. Khi có chánh định, người đã hoàn thiện chánh định đã hoàn thiện một điều kiện hỗ trợ cho tri kiến như thật. Khi có tri kiến như thật, người đã hoàn thiện tri kiến như thật đã hoàn thiện một điều kiện hỗ trợ cho nhàm chán. Khi có nhàm chán, người đã hoàn thiện nhàm chán đã hoàn thiện một điều kiện hỗ trợ cho ly tham. Khi có ly tham, người đã hoàn thiện ly tham đã hoàn thiện một điều kiện hỗ trợ cho tri kiến giải thoát.

Ví như một cái cây đầy đủ cành lá. Chồi non, vỏ ngoài, giác cây, và lõi cây của nó sẽ phát triển viên mãn.

Cũng vậy, người có giới đức, đã hoàn thiện giới đức, đã hoàn thiện một điều kiện hỗ trợ cho việc không hối hận. Khi không có hối hận, người không hối hận đã hoàn thiện một điều kiện hỗ trợ cho hân hoan. … Khi có ly tham, người đã hoàn thiện ly tham đã hoàn thiện một điều kiện hỗ trợ cho tri kiến giải thoát."

(III) (3) Sở Y, Do Bậc Ðạo Sư Thuyết

(Tương tự kinh số 3, Chương Mười Pháp, chỉ khác “nibbidà viràgatthà”, nhàm chán ly tham, chia 2 nên
thành 11 pháp).

AN 11.4 Điều Kiện Hỗ Trợ (Thứ Hai) Dutiyaupanisāsutta

Khi ấy Tôn giả Sāriputta (Xá Lợi Phất) nói với các Tỳ khưu: “Thưa các Hiền giả Tỳ khưu!”

“Thưa Hiền giả,” họ đáp. Tôn giả Sāriputta nói điều này:

"Người không có giới đức, thiếu giới đức, đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho việc không hối hận. Khi có hối hận, người có hối hận đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho hân hoan. Khi không có hân hoan, người thiếu hân hoan đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho niềm vui. Khi không có niềm vui, người thiếu niềm vui đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho khinh an. Khi không có khinh an, người thiếu khinh an đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho an lạc. Khi không có an lạc, người thiếu an lạc đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho chánh định. Khi không có chánh định, người thiếu chánh định đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho tri kiến như thật. Khi không có tri kiến như thật, người thiếu tri kiến như thật đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho nhàm chán. Khi không có nhàm chán, người thiếu nhàm chán đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho ly tham. Khi không có ly tham, người thiếu ly tham đã phá hủy một điều kiện hỗ trợ cho tri kiến giải thoát.

Ví như một cái cây thiếu cành lá. Chồi non, vỏ ngoài, giác cây, và lõi cây của nó sẽ không phát triển viên mãn.

Ví như một cái cây đầy đủ cành lá. Chồi non, vỏ ngoài, giác cây, và lõi cây của nó sẽ phát triển viên mãn.

(IV) (4) Sở Y, Do Tôn Giả Sariputta Thuyết

(Tương tự kinh số 4, Chương Mười Pháp, chỉ khác “nibbidà viràgatthà”, nhàm chán ly tham, chia 2 nên
thành 11 pháp).

AN 11.5 Điều Kiện Hỗ Trợ (Thứ Ba) Tatiyaupanisāsutta

Khi ấy Tôn giả Ānanda nói với các Tỳ khưu …

Ví như một cái cây thiếu cành lá. Chồi non, vỏ ngoài, giác cây, và lõi cây của nó sẽ không phát triển viên mãn.

Ví như một cái cây đầy đủ cành lá. Chồi non, vỏ ngoài, giác cây, và lõi cây của nó sẽ phát triển viên mãn.

(V) (5) Sở Y, Do Tôn Giả Ananda Thuyết

(Tương tự kinh số 5, Chương Mười Pháp, chỉ khác “nibbidà viràgatthà”, nhàm chán ly tham, chia 2 nên
thành 11 pháp).

AN 11.6 Tai Họa Byasanasutta

"Này các Tỳ khưu, bất kỳ Tỳ khưu nào mắng nhiếc và phỉ báng bạn đồng tu, chê bai các ariya (noble ones / các bậc Thánh nhân), chắc chắn sẽ rơi vào một trong mười một tai họa này. Mười một tai họa đó là gì?

Vị ấy không đạt được những gì chưa đạt được. Những gì đã đạt được thì bị suy giảm. Các thiện pháp của vị ấy không được trau dồi. Vị ấy đánh giá quá cao các thiện pháp của mình. Hoặc vị ấy sống đời phạm hạnh không hài lòng. Hoặc vị ấy phạm phải một tội lỗi xấu xa. Hoặc vị ấy từ bỏ việc tu học và trở lại đời sống thấp kém. Hoặc vị ấy mắc phải bệnh nặng. Hoặc vị ấy trở nên điên loạn, mất trí. Vị ấy mê muội khi lâm chung. Và sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy tái sinh vào apāya (place of loss / cõi khổ, đọa xứ), duggati (bad place / ác thú, nơi đến xấu), vinipāta (underworld / nơi sa đọa), niraya (hell / địa ngục).

Bất kỳ Tỳ khưu nào mắng nhiếc và phỉ báng bạn đồng tu, chê bai các bậc Thánh, chắc chắn sẽ rơi vào một trong mười một tai họa này.

Bất kỳ Tỳ khưu nào không mắng nhiếc và phỉ báng bạn đồng tu, không chê bai các bậc Thánh, chắc chắn sẽ không rơi vào một trong mười một tai họa này. Mười một tai họa đó là gì?

Vị ấy không đạt được những gì chưa đạt được. Những gì đã đạt được thì bị suy giảm. Các thiện pháp của vị ấy không được trau dồi. Vị ấy đánh giá quá cao các thiện pháp của mình. Hoặc vị ấy sống đời phạm hạnh không hài lòng. Hoặc vị ấy phạm phải một trong những tội lỗi xấu xa. Hoặc vị ấy từ bỏ việc tu học và trở lại đời sống thấp kém. Hoặc vị ấy mắc phải bệnh nặng. Hoặc vị ấy trở nên điên loạn, mất trí. Vị ấy mê muội khi lâm chung. Và sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy tái sinh vào cõi dữ, ác xứ, đọa xứ, địa ngục.

Bất kỳ Tỳ khưu nào không mắng nhiếc và phỉ báng bạn đồng tu, không chê bai các bậc Thánh, chắc chắn sẽ không rơi vào một trong mười một tai họa này."

(VI) (6) Tai Họa

1. Này các Tỷ-kheo, nếu có Tỷ-kheo nào mắng nhiếc, chỉ trích quở trách các bậc Thánh là những vị đồng Phạm hạnh, thời không có sự kiện, không có cơ hội người ấy không gặp một trong mười một tai họa. Thế nào là mười một?

2. Không chứng điều chưa chứng, đã chứng được thời mất đi, diệu pháp không được tỏ rõ, hay là tự kiêu trong diệu pháp, hay là không hoan hỷ sống Phạm hạnh, hay phạm một tội ô uế, hay từ bỏ Phạm hạnh và hoàn tục, hay là thọ bệnh nặng, hay là đạt đến điên cuồng loạn tâm, hay là bất tỉnh mệnh chung, sau khi thân hoại mạng chung rơi vào cõi dữ, ác thú đọa xứ, địa ngục.

Này các Tỷ-kheo, nếu có Tỷ-kheo nào mắng nhiếc, chỉ trích, quở trách các bậc Thánh là những đồng Phạm hạnh, thời không có sự kiện, không có cơ hội rằng người ấy không gặp một trong mười một tai họa này.

AN 11.7 Người Có Nhận Thức Saññāsutta

Khi ấy, Tôn giả Ānanda đến gặp Thế Tôn, sau khi đảnh lễ, liền ngồi xuống một bên và bạch rằng:

“Bạch Thế Tôn, có thể nào một vị Tỳ khưu đạt được một trạng thái định như thế này không? Vị ấy sẽ không nhận thức (perceptions / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn) địa đại trong địa đại (earth element in earth element / yếu tố đất trong yếu tố đất), thủy đại trong thủy đại, hỏa đại trong hỏa đại, hay phong đại trong phong đại. Và vị ấy sẽ không nhận thức không vô biên xứ (dimension of infinite space / cõi thiền về không gian vô tận) trong không vô biên xứ, thức vô biên xứ (dimension of infinite consciousness / cõi thiền về ý thức vô tận) trong thức vô biên xứ, vô sở hữu xứ (dimension of nothingness / cõi thiền về sự không có gì) trong vô sở hữu xứ, hay phi tưởng phi phi tưởng xứ (dimension of neither perception nor non-perception / cõi thiền về trạng thái không có nhận thức cũng không phải không có nhận thức) trong phi tưởng phi phi tưởng xứ. Vị ấy sẽ không nhận thức thế giới này (this world / cõi hiện tại) trong thế giới này, hay thế giới khác (other world / cõi sau khi chết, hoặc cõi khác) trong thế giới khác. Và vị ấy sẽ không nhận thức những gì được thấy, nghe, suy nghĩ, biết, đạt được, tìm cầu, hay được tâm ý quán sát. Và tuy vậy vị ấy vẫn nhận thức.”

“Có thể, Ānanda, một vị Tỳ khưu có thể đạt được một trạng thái định như thế này. Vị ấy sẽ không nhận thức địa đại trong địa đại, thủy đại trong thủy đại, hỏa đại trong hỏa đại, hay phong đại trong phong đại. Và vị ấy sẽ không nhận thức không vô biên xứ trong không vô biên xứ, thức vô biên xứ trong thức vô biên xứ, vô sở hữu xứ trong vô sở hữu xứ, hay phi tưởng phi phi tưởng xứ trong phi tưởng phi phi tưởng xứ. Vị ấy sẽ không nhận thức thế giới này trong thế giới này, hay thế giới khác trong thế giới khác. Và vị ấy sẽ không nhận thức những gì được thấy, nghe, suy nghĩ, biết, đạt được, tìm cầu, hay được tâm ý quán sát. Và tuy vậy vị ấy vẫn nhận thức.”

“Nhưng làm sao điều này có thể xảy ra, bạch Thế Tôn?”

"Này Ānanda, đó là khi một vị Tỳ khưu nhận thức: ‘Đây là an tịnh (peaceful / sự tĩnh lặng); đây là vi diệu (sublime / cao siêu, tuyệt vời)—nghĩa là, sự lắng dịu mọi hành (stilling of all activities / sabbasaṅkhārasamatho, sự dừng lại của tất cả các pháp hữu vi), sự từ bỏ mọi chấp thủ (letting go of all attachments / sabbūpadhipaṭinissaggo, sự buông bỏ tất cả các nền tảng của sự tồn tại), sự đoạn tận ái dục (ending of craving / taṇhākkhayo, sự chấm dứt lòng ham muốn), ly tham (fading away / virāgo, sự nhạt phai, không còn tham ái), nirodha (cessation / sự chấm dứt, diệt tận), nibbāna (extinguishment / Niết-bàn, sự dập tắt hoàn toàn khổ đau).’

Đó là cách một vị Tỳ khưu có thể đạt được một trạng thái định như thế này. Vị ấy sẽ không nhận thức địa đại trong địa đại, thủy đại trong thủy đại, hỏa đại trong hỏa đại, hay phong đại trong phong đại. Và vị ấy sẽ không nhận thức không vô biên xứ trong không vô biên xứ, thức vô biên xứ trong thức vô biên xứ, vô sở hữu xứ trong vô sở hữu xứ, hay phi tưởng phi phi tưởng xứ trong phi tưởng phi phi tưởng xứ. Vị ấy sẽ không nhận thức thế giới này trong thế giới này, hay thế giới khác trong thế giới khác. Và vị ấy sẽ không nhận thức những gì được thấy, nghe, suy nghĩ, biết, đạt được, tìm cầu, hay được tâm ý quán sát. Và tuy vậy vị ấy vẫn nhận thức."

(VII) (7) Tưởng Hay Tác Ý (1)

1. Rồi Tôn giả Ananda đi đến Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ananda bạch Thế Tôn:

− Bạch Thế Tôn, có thể chăng một Tỷ-kheo khi chứng được Thiền định, như vậy, vị ấy có thể trong đất không tưởng đến đất, trong nước không tưởng đến nước, trong lửa không tưởng đến lửa, trong gió không tưởng đến gió, trong Không vô biên xứ không tưởng đến Không vô biên xứ, trong Thức vô biên xứ không tưởng đến Thức vô biên xứ, trong Vô sở hữu xứ không tưởng đến Vô sở hữu xứ, trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ không tưởng đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ, trong thế giới hiện tại không tưởng đến thế giới hiện tại, trong thế giới đời sau không tưởng đến thế giới đời sau, và phàm điều gì được thấy, được nghe, được cảm giác, được thức tri, được đạt đến, được tầm cầu đến, được ý suy nghĩ đến, trong ấy vị ấy không có tưởng đến. Tuy vậy, vị ấy vẫn có tưởng.

2. Này Ananda, có thể như vậy, một Tỷ-kheo khi chứng được Thiền định như vậy, có thể trong đất không tưởng đến đất, trong nước không tưởng đến nước, trong lửa không tưởng đến lửa, trong gió không tưởng đến gió, trong Không vô biên xứ, không tưởng đến Không vô biên xứ, trong Thức vô biên xứ không tưởng đến Thức vô biên xứ, trong Vô sở hữu xứ không tưởng đến Vô sở hữu xứ, trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ không tưởng đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ, trong thế giới hiện tại không tưởng đến thế giới hiện tại, trong thế giới đời sau không tưởng đến thế giới đời sau. Và phàm điều gì được thấy, được nghe, được cảm giác, được thức tri, được đạt đến, được tầm cầu đến, được ý suy nghĩ đến, trong ấy vị ấy không có tưởng đến. Tuy vậy, vị ấy vẫn có tưởng.

3. Nhưng bạch Thế Tôn, như thế nào một vị Tỷ-kheo khi chứng được Thiền định như vậy, vị ấy có thể trong đất, không tường đến đất… trong thế giới đời sau, không tưởng đến thế giới đời sau… vị ấy có thể không có tưởng đến. Tuy vậy, vị ấy vẫn có tưởng.

4. Ở đây, này Ananda, vị Tỷ-kheo tưởng như sau: “Ðây là an tịnh, đây là thù thắng, tức là sự tịnh chỉ tất cả hành, sự từ bỏ tất cả sanh y, sự đoạn diệt khát ái, ly tham, đoạn diệt, Niết-bàn”. Như vậy, này Ananda, vị Tỷ-kheo khi chứng được Thiền định như vậy, vị ấy có thể trong đất, không tưởng đến đất, trong nước không tưởng đến nước… trong thế giới đời sau, không tưởng đến thế giới đời sau… vị ấy không có tưởng đến. Tuy vậy, vị ấy vẫn có tưởng.

Và rồi Ānanda tán đồng và hoan hỷ với những gì Thế Tôn nói. Ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ, và đi nhiễu quanh Thế Tôn theo chiều bên phải. Sau đó, ngài đến gặp Tôn giả Sāriputta, và chào hỏi Tôn giả. Sau khi chào hỏi và trò chuyện thân mật xong, ngài ngồi xuống một bên và nói với Tôn giả Sāriputta:

“Thưa Hiền giả Sāriputta, có thể nào một vị Tỳ khưu đạt được một trạng thái định như thế này không? Vị ấy sẽ không nhận thức địa đại trong địa đại … Và vị ấy sẽ không nhận thức những gì được thấy, nghe, suy nghĩ, biết, đạt được, tìm cầu, hay được tâm ý quán sát. Và tuy vậy vị ấy vẫn nhận thức.”

“Có thể, thưa Hiền giả Ānanda.”

“Nhưng làm sao điều này có thể xảy ra?”

“Này Ānanda, đó là khi một vị Tỳ khưu nhận thức: ‘Đây là an tịnh; đây là vi diệu—nghĩa là, sự lắng dịu mọi hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự đoạn tận ái dục, ly tham, nirodha, nibbāna.’ Đó là cách một vị Tỳ khưu có thể đạt được một trạng thái định như thế này. Vị ấy sẽ không nhận thức địa đại trong địa đại … Và vị ấy sẽ không nhận thức những gì được thấy, nghe, suy nghĩ, biết, đạt được, tìm cầu, hay được tâm ý quán sát. Và tuy vậy vị ấy vẫn nhận thức.”

“Thật không thể tin được, thật kỳ diệu! Ý nghĩa và văn cú (meaning and the phrasing / cách diễn đạt ý và lời) của bậc Đạo sư và đệ tử lại khớp nhau và đồng nhất không mâu thuẫn khi nói về vấn đề chính yếu (chief matter / điểm cốt lõi)! Vừa rồi con đã đến gặp Thế Tôn và hỏi Ngài về vấn đề này. Và Thế Tôn đã giải thích cho con theo cách này, với những lời lẽ và văn cú này, giống hệt như Tôn giả Sāriputta. Thật không thể tin được, thật kỳ diệu! Ý nghĩa và văn cú của bậc Đạo sư và đệ tử lại khớp nhau và đồng nhất không mâu thuẫn khi nói về vấn đề chính yếu!”

(VIII) (8) Tưởng Hay Tác Ý (2)

Rồi Tôn giả Ananda đi đến Thế Tôn, sau khi hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn dạy, từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Thế Tôn, thân bên hữu hướng về Thế Tôn, rồi đi đến Tôn giả Sàriputta, sau khi đến, nói lên với Tôn giả Sàriputta những lời chào ón hỏi thăm, sau khi nói lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ananda thưa với Tôn giả Sàriputta:

− Thưa Tôn giả Sàriputta, có thể chăng một Tỷ-kheo khi chứng được Thiền định như vậy, vị ấy có thể trong đất không tưởng đến đất, trong nước không tưởng đến nước, trong lửa không tưởng đến lửa, trong gió không tưởng đến gió, trong Không vô biên xứ, không tưởng đến Không vô biên xứ, trong Thức vô biên xứ không tưởng đến Thức vô biên xứ, trong Vô sở hữu xứ không tưởng đến Vô sở hữu xứ, trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ không tưởng đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ, trong thế giới hiện tại không tưởng đến thế giới hiện tại, trong thế giới đời sau không tưởng đến thế giới đời sau. Và phàm điều gì được thấy, được nghe, được cảm giác, được thức tri, được đạt đến, được tầm cầu đến, được ý suy nghĩ đến, trong ấy vị ấy không có tưởng đến. Tuy vậy, vị ấy vẫn có tưởng.

2. Này Ananda, có thể như vậy, một Tỷ-kheo khi chứng được Thiền định như vậy… được ý suy nghĩ đến, vị ấy không có tưởng đến. Tuy vậy, vị ấy vẫn có tưởng.

3. Nhưng thưa Tôn giả Sàriputta, như thế nào, một Tỷ-kheo, khi chứng được Thiền định như vậy… được ý suy nghĩ đến, vị ấy không có tưởng đến. Tuy vậy, vị ấy vẫn có tưởng?

4. Ở đây, này Hiền giả Ananda, Tỷ-kheo tưởng như sau: “Ðây là An tịnh, đây là thù thắng, tức là sự an tịnh chỉ tất cả hành, sự từ bỏ tất cả sanh y, sự đoạn diệt khát ái, ly tham, đoạn diệt, Niết-bàn”. Như vậy, này Hiền giả Ananda, Tỷ-kheo khi chứng được Thiền định như vậy, có thể trong đất không tưởng đến đất… trong thế giới đời sau, không tưởng đến thế giới đời sau… vị ấy không có tưởng đến. Tuy vậy, vị ấy vẫn có tưởng.

5. Thật vi diệu thay, thưa Hiền giả! Thật hy hữu thay, thưa Hiền giả! Sự giải thích của Ðạo Sư và đệ tử tương hợp, tương hội không tương phản nhau, nghĩa với nghĩa, lời với lời, tức là đối với câu tối thượng. Thưa Hiền giả, vừa rồi tôi đã đi đến Thế Tôn và hỏi ý nghĩa này, Thế Tôn với những câu thế này với những lời thế này, đã trả lời về ý nghĩa này, giống như Tôn giả Sàriputta. Thật vi diệu thay, Hiền giả! Thật hy hữu thay, Hiền giả! Sự giải thích của Ðạo Sư và đệ tử sẽ tương hợp, sẽ tương hội, không tương phản nhau tức là về câu tối thượng.

AN 11.8 Sự Chú Tâm Manasikārasutta

Khi ấy, Tôn giả Ānanda đến gặp Thế Tôn, sau khi đảnh lễ, liền ngồi xuống một bên và bạch rằng:

“Bạch Thế Tôn, có thể nào một vị Tỳ khưu đạt được một trạng thái định như thế này không? Vị ấy sẽ không tác ý (focus / manasikāra, sự chú ý, hướng tâm) đến mắt hay các đối tượng của mắt (sắc), tai hay các đối tượng của tai (thanh), mũi hay các đối tượng của mũi (hương), lưỡi hay các đối tượng của lưỡi (vị), hay thân hay các đối tượng của thân (xúc). Vị ấy sẽ không tác ý đến địa đại trong địa đại, thủy đại trong thủy đại, hỏa đại trong hỏa đại, hay phong đại trong phong đại. Và vị ấy sẽ không tác ý đến không vô biên xứ trong không vô biên xứ, thức vô biên xứ trong thức vô biên xứ, vô sở hữu xứ trong vô sở hữu xứ, hay phi tưởng phi phi tưởng xứ trong phi tưởng phi phi tưởng xứ. Vị ấy sẽ không tác ý đến thế giới này trong thế giới này, hay thế giới khác trong thế giới khác. Và vị ấy sẽ không tác ý đến những gì được thấy, nghe, suy nghĩ, biết, đạt được, tìm cầu, hay được tâm ý quán sát. Tuy vậy vị ấy vẫn tác ý?”

“Có thể, Ānanda.”

“Nhưng làm sao điều này có thể xảy ra?”

"Này Ānanda, đó là khi một vị Tỳ khưu tác ý như sau: ‘Đây là an tịnh; đây là vi diệu—nghĩa là, sự lắng dịu mọi hành, sự từ bỏ mọi chấp thủ, sự đoạn tận ái dục, ly tham, nirodha, nibbāna.’

Đó là cách một vị Tỳ khưu có thể đạt được một trạng thái định như thế này. Vị ấy sẽ không tác ý đến mắt hay các đối tượng của mắt, tai hay các đối tượng của tai, mũi hay các đối tượng của mũi, lưỡi hay các đối tượng của lưỡi, hay thân hay các đối tượng của thân. … Và vị ấy sẽ không tác ý đến những gì được thấy, nghe, suy nghĩ, biết, đạt được, tìm cầu, hay được tâm ý quán sát. Tuy vậy vị ấy vẫn tác ý."

(IX) (9) Tác Ý

1. Rồi Tôn giả Ananda đi đến Thế Tôn, sau khi đến đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ananda bạch Thế Tôn:

− Bạch Thế Tôn, có thể chăng một Tỷ-kheo khi chứng được Thiền định như vậy, có thể không tác ý đến mắt, có thể không tác ý đến sắc, có thể không tác ý đến tai, có thể không tác ý đến tiếng, có thể không tác ý đến mũi, có thể không tác ý đến hương, có thể không tác ý đến lưỡi, có thể không tác ý đến vị, có thể không tác ý đến thân, có thể không tác ý đến xúc, có thể không tác ý đến đất, có thể không tác ý đến nước, có thể không tác ý đến lửa, có thể không tác ý đến gió, có thể không tác ý đến Không vô biên xứ, có thể không tác ý đến Thức vô biên xứ, có thể không tác ý đến Vô sở hữu xứ, có thể không tác ý đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ, có thể không tác ý đến đời này, có thể không tác ý đến đời sau. Phàm điều gì được thấy, được nghe, được cảm giác, được thức tri, được đạt đến, được tầm cầu đến, được ý suy nghĩ đến, vị ấy có thể không có tác ý. Tuy vậy, vị ấy vẫn có tác ý.

2. Này Ananda, có thể như vậy: Một Tỷ-kheo khi chứng được Thiền định như vậy, có thể không tác ý đến mắt, có thể không tác ý đến sắc… (như trên, 9.1)… được ý suy nghĩ đến, vị ấy có thể không có tác ý. Tuy vậy, vị ấy vẫn có tác ý.

3. Bạch Thế Tôn, nhưng thế nào, một Tỷ-kheo khi chứng được Thiền định như vậy, có thể không tác ý đến mắt, có thể không tác ý đến sắc… được ý suy nghĩ đến, vị ấy có thể không có tác ý. Tuy vậy, vị ấy vẫn có tác ý.

4. Ở đây, này Ananda, Tỷ-kheo tác ý như sau: “Ðây là an tịnh, đây là thù thắng, tức là sự tịnh chỉ tất cả hành, sự từ bỏ tất cả sanh y, sự đoạn diệt khát ái, ly tham, đoạn diệt, Niết bàn”. Như vậy, này Ananda, Tỷ-kheo khi chứng được Thiền định như vậy, vị ấy có thể không tác ý đến mắt, có thể không tác ý đến sắc… được ý suy nghĩ đến, vị ấy có thể không có tác ý. Tuy vậy, vị ấy vẫn có tác ý.

AN 11.9 Với Sandha Saddhasutta

Một thời Thế Tôn trú tại Ñātika, trong gạch đường (brick hall / giảng đường bằng gạch).

Khi ấy, Tôn giả Sandha đến gặp Thế Tôn, đảnh lễ, và ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói với Tôn giả:

"Này Sandha, hãy thiền quán như một con ngựa thuần chủng, chứ không phải như một con ngựa non bất kham.

Và con ngựa non bất kham thiền quán như thế nào? Một con ngựa non bất kham, bị buộc vào máng cỏ, thiền quán: ‘Cỏ! Cỏ!’ Tại sao vậy? Bởi vì con ngựa non bất kham bị buộc vào máng cỏ không nghĩ rằng: ‘Hôm nay người luyện ngựa sẽ giao cho ta việc gì đây? Ta nên đáp lại như thế nào?’ Bị buộc vào máng cỏ, nó chỉ thiền quán: ‘Cỏ! Cỏ!’

Cũng vậy, hãy xem một người chưa thuần hóa (wild person / người còn nhiều phiền não, chưa được tu tập) nào đó đã đi đến khu rừng, gốc cây, hay ngôi nhà trống. Tâm của vị ấy bị dục tham (sensual desire / kāmacchanda, ham muốn dục lạc) xâm chiếm và trói buộc, và vị ấy không như thật biết được sự thoát ly khỏi dục tham đã sinh khởi. Mang dục tham trong lòng, vị ấy thiền quán, thiền định, chiêm nghiệm và nghiền ngẫm. Tâm của vị ấy bị tức giận (ill will / vyāpāda, tâm trạng tức giận, ác ý) xâm chiếm … tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ (dullness and drowsiness / thīnamiddha, sự hôn trầm và thụy miên) … tâm bất an và hối tiếc (restlessness and remorse / uddhaccakukkucca, sự trạo cử và hối quá) … hoài nghi (doubt / vicikicchā, sự phân vân, không chắc chắn) … Mang hoài nghi trong lòng, vị ấy thiền quán, thiền định, chiêm nghiệm và nghiền ngẫm. Vị ấy thiền quán dựa vào địa đại, thủy đại, hỏa đại, và phong đại. Vị ấy thiền quán dựa vào không vô biên xứ, thức vô biên xứ, vô sở hữu xứ, hay phi tưởng phi phi tưởng xứ. Vị ấy thiền quán dựa vào thế giới này hay thế giới khác. Vị ấy thiền quán dựa vào những gì được thấy, nghe, suy nghĩ, biết, đạt được, tìm cầu, hay được tâm ý quán sát. Đó là cách một con ngựa non bất kham thiền quán.

Và con ngựa thuần chủng thiền quán như thế nào? Một con ngựa quý thuần chủng, bị buộc vào máng cỏ, không thiền quán: ‘Cỏ! Cỏ!’ Tại sao vậy? Bởi vì con ngựa quý thuần chủng bị buộc vào máng cỏ nghĩ rằng: ‘Hôm nay người luyện ngựa sẽ giao cho ta việc gì đây? Ta nên đáp lại như thế nào?’ Bị buộc vào máng cỏ, nó không thiền quán: ‘Cỏ! Cỏ!’ Vì con ngựa quý thuần chủng ấy xem việc bị dùng cây đòn thúc ngựa như một món nợ, một sự trói buộc, một sự tổn thất, một điều bất hạnh.

Cũng vậy, hãy xem một người thuần thục như ngựa quý nào đó đã đi đến khu rừng, gốc cây, hay ngôi nhà trống. Tâm của vị ấy không bị dục tham xâm chiếm và trói buộc, và vị ấy như thật biết được sự thoát ly khỏi dục tham đã sinh khởi. Tâm của vị ấy không bị tức giận xâm chiếm … tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ … tâm bất an và hối tiếc … hoài nghi … Vị ấy không thiền quán dựa vào địa đại, thủy đại, hỏa đại, và phong đại. Vị ấy không thiền quán dựa vào không vô biên xứ, thức vô biên xứ, vô sở hữu xứ, hay phi tưởng phi phi tưởng xứ. Vị ấy không thiền quán dựa vào thế giới này hay thế giới khác. Vị ấy không thiền quán dựa vào những gì được thấy, nghe, suy nghĩ, biết, đạt được, tìm cầu, hay được tâm ý quán sát. Tuy vậy, vị ấy vẫn thiền quán.

Khi một người thuần thục như ngựa quý thiền quán như thế này, các vị trời cùng với Đế Thích, Phạm Thiên (Brahmā / vị trời cai quản cõi Phạm thiên), và Prajāpati (Progenitor / đấng Sáng Tạo, một danh hiệu của Brahmā) từ xa cúi đầu tôn kính:

‘Đảnh lễ Ngài, bậc thuần chủng!
Đảnh lễ Ngài, bậc tối thượng nhân!
Chúng con không thể hiểu được
Nền tảng thiền (absorption / jhāna, trạng thái tâm nhập định sâu) của Ngài.’"

Khi Thế Tôn nói vậy, Tôn giả Sandha hỏi Ngài: “Bạch Thế Tôn, người thuần thục như ngựa quý ấy thiền quán như thế nào?”

"Này Sandha, đối với một người thuần thục như ngựa quý, nhận thức về địa đại đã biến mất đối với địa đại. Nhận thức về thủy đại … hỏa đại … phong đại đã biến mất đối với phong đại. Nhận thức về không vô biên xứ đã biến mất đối với không vô biên xứ. Nhận thức về thức vô biên xứ … vô sở hữu xứ … phi tưởng phi phi tưởng xứ đã biến mất đối với phi tưởng phi phi tưởng xứ. Nhận thức về thế giới này đã biến mất đối với thế giới này. Nhận thức về thế giới khác đã biến mất đối với thế giới khác. Và nhận thức về những gì được thấy, nghe, suy nghĩ, biết, đạt được, tìm cầu, hay được tâm ý quán sát đã biến mất. Đó là cách người thuần thục như ngựa quý ấy không thiền quán dựa vào địa đại, thủy đại, hỏa đại, và phong đại. Vị ấy không thiền quán dựa vào không vô biên xứ, thức vô biên xứ, vô sở hữu xứ, hay phi tưởng phi phi tưởng xứ. Vị ấy không thiền quán dựa vào thế giới này hay thế giới khác. Vị ấy không thiền quán dựa vào những gì được thấy, nghe, suy nghĩ, biết, đạt được, tìm cầu, hay được tâm ý quán sát. Tuy vậy, vị ấy vẫn thiền quán.

Khi một người thuần thục như ngựa quý thiền quán như thế này, các vị trời cùng với Đế Thích, Phạm Thiên, và Prajāpati từ xa cúi đầu tôn kính:

‘Đảnh lễ Ngài, bậc thuần chủng!
Đảnh lễ Ngài, bậc tối thượng nhân!
Chúng con không thể hiểu được
Nền tảng thiền của Ngài.’"

(X) (10) Sandha

1. Một thời Thế Tôn trú ở Nàtika, tại ngôi nhà có lợp ngói. Rồi Tôn giả Sandha đi đến Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói với Tôn giả Sandha đang ngồi một bên:

2. Này Sandha, hãy tu Thiền với sự Thiền định của con ngựa thuần thục, chớ có với Thiền định của con ngựa chưa thuần thục. Và này Sandha, thế nào là Thiền định của con ngựa chưa thuần thục?

3. Con ngựa chưa thuần thục, khi bị cột vào máng ăn, liền Thiền tư: “Cỏ ăn, cỏ ăn”. Vì sao? Này Sandha, con ngựa chưa thuần thục, khi bị cột vào máng ăn, không có nghĩ như sau: “Không biết hôm nay, người đánh xe điều phục ngựa sẽ bảo ta làm việc gì? Nay ta có thể làm gì để báo đáp? “Con ngựa bị cột vào máng ăn, chỉ Thiền tư: “Cỏ ăn, cỏ ăn! “Cũng vậy, này Sandha, ở đây có hạng người chưa được thuần thục, khi đi đến ngôi rừng, hay khi đi đến gốc cây, hay khi đi đến ngôi nhà trống, trú với tâm bị dục tham ám ảnh, bị dục tham chi phối, không như thật rõ biết sự xuất ly khỏi dục tham đã khởi lên. Người ấy tàng trữ dục tham vào trong, rồi Thiền tư, Thiền lự, Thiền liên tục, Thiền quán, trú với tâm bị sân ám ảnh, bị sân chi phối… trú với tâm bị hôn trầm thụy miên ám ảnh, bị hôn trầm thụy miên chi phối… trú với tâm bị trạo hối ám ảnh, bị trạo hối chi phối… trú với tâm bị nghi hoặc ám ảnh, bị nghi hoặc chi phối, không như thật rõ biết sự xuất ly ra khỏi nghi hoặc đã khởi lên. Người ấy tàng trữ nghi hoặc vào trong, rồi Thiền tư, Thiền lự, Thiền liên tục, Thiền quán. Người ấy Thiền tư, y chỉ vào đất, Thiền tư y chỉ vào nước, Thiền tư y chỉ vào lửa, Thiền tư y chỉ vào gió, Thiền tư y chỉ vào Không vô biên xứ, Thiền tư y chỉ vào Thức vô biên xứ, Thiền tư y chỉ vào Vô sở hữu xứ, Thiền tư y chỉ vào Phi tưởng phi phi tưởng xứ, Thiền tư y chỉ vào đời này, Thiền tư y chỉ vào đời sau, phàm điều gì được thấy, được nghe, được cảm giác, được thức tri, được đạt đến, được tầm cầu đến, được ý suy tư, đều ý chỉ vào đấy người ấy Thiền tư. Như vậy, này Sandha là người Thiền tư không thuần thục. Và này Sandha, như thế nào là Thiền tư như con ngựa thuần thục?

4. Con ngựa hiền lương, này Sandha, con ngựa được thuần thục, khi bị cột vào máng ăn, không có Thiền tư: “Cỏ ăn, cỏ ăn! “Vì sao? Này Sandha, con ngựa đã thuần thục, khi bị cột vào máng ăn, suy nghĩ như sau: “Không biết hôm nay, người đánh xe điều phục ngựa sẽ bảo ta làm việc gì? Nay ta có thể làm gì để báo đáp? “Con ngựa bị cột vào máng ăn, không có Thiền tư: “Cỏ ăn, cỏ ăn! “Con ngựa hiền lương, này Sandha, được thuần thục, nhìn sự áp dụng cây gậy thúc ngựa hiền lương như là món nợ, như là trói buộc, như là một thiện hại, như là một điềm xấu. Cũng vậy, này Sandha, con người hiền thiện, thuần thục, khi đi đến khu rừng, khi đi đến gốc cây, khi đi đến ngôi nhà trống, trú với tâm không bị dục tham ám ảnh, không bị dục tham chinh phục, như thật quán tri sự xuất ly khỏi dục tham đã khởi lên. Vị ấy an trú với tâm không bị sân ám ảnh… Vị ấy an trú với tâm không bị si ám ảnh… Vị ấy an trú với tâm không bị hôn trầm thụy miên ám ảnh… Vị ấy an trú với tâm không bị trạo hối ám ảnh… Vị ấy an trú với không tâm bị nghi hoặc ám ảnh, không bị nghi hoặc chinh phục, như thật rõ biết sự xuất ly ra khỏi nghi hoặc đã khởi lên. Vị ấy Thiền tư không y chỉ vào đất, Thiền tư không y chỉ vào nước, Thiền tư không y chỉ vào lửa, Thiền tư không y chỉ vào gió, Thiền tư không y chỉ vào Không vô biên xứ, Thiền tư không y chỉ vào Thức vô biên xứ, Thiền tư không y chỉ vào Vô sở hữu xứ, Thiền tư không y chỉ vào Phi tưởng phi phi tưởng xứ, Thiền tư không y chỉ vào thế giới này, Thiền tư không y chỉ vào thế giới sau, phàm điều gì được thấy, được nghe, được cảm giác, được thức tri, được đạt đến, được tầm cầu đến, được ý suy tư, thiền tư không y chỉ vào cái ấy. Tuy vậy, vị ấy vẫn có Thiền tư. Lại nữa, này Sandha, với vị ấy Thiền tư như vậy, chư Thiên với Thiên chủ, các Phạm thiên với chúng Phạm thiên, dầu từ xa, đảnh lễ con người hiền thiện thuần thục:

Chúng tôi đảnh lễ Ngài,
Con người hiền, thuần thục,
Chúng tôi đảnh lễ Ngài,
Con người bậc Thượng thủ,
Y chỉ gì Ngài Thiền,
Chúng tôi không được biết.

5. Khi nghe nói như vậy, Tôn giả Sandha bạch Thế Tôn:

− Thiên như thế nào, bạch Thế Tôn là con người hiền thiện thuần phục Thiền tư? Vị ấy Thiền tư không y chỉ vào đất, Thiền tư không y chỉ vào nước, Thiền tư không y chỉ vào lửa, Thiền tư không y chỉ vào gió, Thiền tư không y chỉ vào Không vô biên xứ, Thiền tư không y chỉ vào Thức vô biên xứ, Thiền tư không y chỉ vào Vô sở hữu xứ, Thiền tư không y chỉ vào Phi tưởng phi phi tưởng xứ, Thiền tư không y chỉ vào thế giới này, Thiền tư không y chỉ vào thế giới sau, và phàm cái gì được thấy, được nghe, được cảm giác, được thức tri, được tầm cầu, được đạt đến, được ý suy tư, vị ấy Thiền tư, không y chỉ vào cái ấy. Tuy vậy vị ấy vẫn thiền tư. Thiền tư như thế nào, bạch Thế Tôn là con người hiền thiện thuần thục, khiến chư Thiện với Thiên chủ, các Phạm thiên với chúng Phạm thiên dầu từ xa, đảnh lễ con người hiền thiện thuần thục:

6. Ở đây này Sandha, với con người hiền thiện thuần thục, tưởng đất trong đất được sáng tỏ, tưởng nước trong nước được sáng tỏ, tưởng lửa trong lửa được sáng tỏ, tưởng Không vô biên xứ trong Không vô biên xứ được sáng tỏ, tưởng Thức vô biên xứ trong Thức vô biên xứ được sáng tỏ, tưởng Vô sở hữu xứ trong Thức vô sở hữu xứ được sáng tỏ, tưởng Phi tưởng phi phi tưởng xứ trong Phi tưởng phi phi tưởng xứ được sáng tỏ, tưởng thế giới này trong thế giới này được sáng tỏ, tưởng thế giới sau trong thế giới sau được sáng tỏ, phàm cái gì được thấy, được nghe, được cảm giác, được thức tri, được tầm cầu, được đạt đến, được ý suy tư, tưởng tại ấy được sáng tỏ. Thiền tư như vậy, này Sandha là người đã hiền thiện thuần thục, vị ấy Thiền tư không y chỉ vào đất, Thiền tư không y chỉ vào nước, Thiền tư không y chỉ vào lửa, Thiền tư không y chỉ vào gió, Thiền tư không y chỉ vào Không vô biên xứ, Thiền tư không y chỉ vào Thức vô biên xứ, Thiền tư không y chỉ vào Vô sở hữu xứ, Thiền tư không y chỉ vào Phi tưởng phi phi tưởng xứ, Thiền tư không y chỉ vào thế giới này, Thiền tư không y chỉ vào thế giới sau. Phàm cái gì được thấy, được nghe, được cảm giác, được thức tri, được đạt đến, được tầm cầu, được ý suy tư, Thiền tư không y chỉ vào cái ấy. Tuy vậy vẫn có Thiền tư. Do Thiền tư như vậy, này Sandha, là con người hiền thiện thuần thục, khiến chư Thiện với Thiên chủ, các Phạm thiên với chúng Phạm thiên dầu từ xa, đảnh lễ con người hiền thiện thuần thục:

AN 11.10 Tại Nơi Nuôi Công Moranivāpasutta

Một thời Thế Tôn trú gần thành Vương Xá (Rājagaha), tại tu viện của các du sĩ ngoại đạo ở nơi nuôi công (Moranivāpa). Ở đó, Thế Tôn nói với các Tỳ khưu: “Này các Tỳ khưu!”

“Bạch Thế Tôn,” họ đáp. Thế Tôn nói điều này:

"Này các Tỳ khưu, một Tỳ khưu có ba pháp (three qualities / ba phẩm chất) đã đạt đến mục đích tối hậu, nơi ẩn náu tối hậu khỏi các khổ ách (ách phược / yoga, những ràng buộc), đời sống phạm hạnh tối thượng, mục tiêu cuối cùng. Vị ấy là bậc tối thắng giữa trời và người. Ba pháp đó là gì? Toàn bộ giới uẩn của bậc vô học (an adept’s ethics / asekhassa sīlakkhandho, toàn bộ giới hạnh của bậc A-la-hán), định uẩn của bậc vô học (an adept’s immersion / asekhassa samādhikkhandho, toàn bộ định lực của bậc A-la-hán), và tuệ uẩn của bậc vô học (an adept’s wisdom / asekhassa paññākkhandho, toàn bộ trí tuệ của bậc A-la-hán). Một Tỳ khưu có ba pháp này đã đạt đến mục đích tối hậu, nơi ẩn náu tối hậu khỏi các khổ ách, đời sống phạm hạnh tối thượng, mục tiêu cuối cùng. Vị ấy là bậc tối thắng giữa trời và người.

Một Tỳ khưu có ba pháp khác đã đạt đến mục đích tối hậu, nơi ẩn náu tối hậu khỏi các khổ ách, đời sống phạm hạnh tối thượng, mục tiêu cuối cùng. Vị ấy là bậc tối thắng giữa trời và người. Ba pháp đó là gì? Thần thông biểu diễn (demonstration of psychic power / iddhipāṭihāriya, sự biểu diễn các năng lực siêu nhiên), ký tâm biểu diễn (demonstration of revealing / ādesanāpāṭihāriya, sự biểu diễn khả năng đọc được tâm ý người khác), và giáo giới biểu diễn (demonstration of instruction / anusāsanīpāṭihāriya, sự biểu diễn khả năng giáo huấn tuyệt vời). Một Tỳ khưu có ba pháp này đã đạt đến mục đích tối hậu, nơi ẩn náu tối hậu khỏi các khổ ách, đời sống phạm hạnh tối thượng, mục tiêu cuối cùng. Vị ấy là bậc tối thắng giữa trời và người.

Một Tỳ khưu có ba pháp khác nữa đã đạt đến mục đích tối hậu, nơi ẩn náu tối hậu khỏi các khổ ách, đời sống phạm hạnh tối thượng, mục tiêu cuối cùng. Vị ấy là bậc tối thắng giữa trời và người. Ba pháp đó là gì? Chánh kiến (Right view / sammādiṭṭhi, sự hiểu biết đúng đắn), chánh trí (right knowledge / sammāñāṇa, trí tuệ đúng đắn), và chánh giải thoát (right freedom / sammāvimutti, sự giải thoát đúng đắn). Một Tỳ khưu có ba pháp này đã đạt đến mục đích tối hậu, nơi ẩn náu tối hậu khỏi các khổ ách, đời sống phạm hạnh tối thượng, mục tiêu cuối cùng. Vị ấy là bậc tối thắng giữa trời và người.

Một Tỳ khưu có hai pháp đã đạt đến mục đích tối hậu, nơi ẩn náu tối hậu khỏi các khổ ách, đời sống phạm hạnh tối thượng, mục tiêu cuối cùng. Vị ấy là bậc tối thắng giữa trời và người. Hai pháp đó là gì? Minh và hạnh (knowledge and conduct / vijjācaraṇa, sự hiểu biết và thực hành). Một Tỳ khưu có hai pháp này đã đạt đến mục đích tối hậu, nơi ẩn náu tối hậu khỏi các khổ ách, đời sống phạm hạnh tối thượng, mục tiêu cuối cùng. Vị ấy là bậc tối thắng giữa trời và người. Vị trời Sanankumāra (Thường Đồng Tử) cũng nói bài kệ này:

‘Người dòng dõi Sát-đế-lỵ là bậc nhất trong những người
chấp vào dòng dõi
Nhưng người thành tựu minh và hạnh
là bậc đứng đầu giữa trời và người.’

Này, bài kệ đó do vị trời Sanankumāra nói là khéo nói, không phải vụng nói (well spoken, not poorly spoken / lời hay, không phải lời dở). Nó có lợi ích, không phải vô ích (beneficial, not pointless / hữu ích, không phải vô nghĩa), và Ta đồng ý với điều đó. Ta cũng nói:

‘Người dòng dõi Sát-đế-lỵ là bậc nhất trong những người
chấp vào dòng dõi.
Nhưng người thành tựu minh và hạnh
là bậc đứng đầu giữa trời và người.’"

(XI) (11) Rừng Khổng Tước

1. Một thời, Thế Tôn trú ở Ràjagaha (Vương Xá) tại chỗ nuôi dưỡng khổng tước ở khu vườn các du sĩ. Tại đấy, Thế Tôn gọi là Tỷ-kheo:

− Này các Tỷ-kheo.

− Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

2. Thành tựu ba pháp, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo đạt được cứu cánh của cứu cánh, cứu cánh an ổn khỏi các khổ ách, cứu cánh Phạm hạnh, cứu cánh mục đích, bậc tối thượng giữa chư Thiên và loài Người. Thế nào là ba?

3. Vô học giới uẩn, vô học định uẩn, vô học tuệ uẩn.

Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo đạt được cứu cánh của cứu cánh, cứu cánh an ổn khỏi các khổ ách, cứu cánh Phạm hạnh, cứu cánh mục đích, bậc tối thượng giữa chư Thiên và loài Người.

4. Lại thành tựu ba pháp, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo đạt được cứu cánh của cứu cánh… chư Thiên và loài Người. Thế nào là ba?

5. Thần biến thần thông, ký tâm thần thông, giáo hóa thần thông.

Thành tựu với ba pháp này, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo đạt đến cứu cánh của cứu cánh… chư Thiên và loài Người.

6. Lại thành tựu ba pháp khác, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo đạt được cứu cánh của cứu cánh… chư Thiên và loài Người. Thế nào là ba?

7. Với chánh tri kiến, với chánh trí, với chánh giải thoát.

Thành tựu ba pháp này, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo đạt đến cứu cánh của cứu cánh… chư Thiên và loài Người.

8. Thành tựu với hai pháp này, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo đạt đến cứu cánh của cứu cánh… chư Thiên và loài Người. Thế nào là hai?

9. Với minh và với hạnh.

Thành tựu hai pháp này, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo đạt đến cứu cánh của cứu cánh… chư Thiên và loài Người.

10. Này các Tỷ-kheo, đây là những bài kệ do Phạm thiên Sanamkumàra nói lên:

Sát-lỵ, chúng tối thắng,
Với người tin chủng tánh,
Bậc Minh Hạnh đầy đủ,
Tối thắng giữa Nhân, Thiên.

Này các Tỷ-kheo, những bài kệ này được khéo hát lên, không phải vụng hát, được khéo nói lên, không phải vụng nói, liên hệ đến mục đích, không phải không liên hệ đến mục đích, và được Ta chấp nhận. Này các Tỷ-kheo, Ta cũng nói lên như vậy:

Sát-lỵ, chúng tối thắng,
Với người tin chủng tánh,
Bậc Minh Hạnh đầy đủ,
Tối thắng giữa chư Thiên.