Phẩm về Đọa Xứ
AN 3.113 Đọa Xứ Āpāyikasutta
"Này các Tỳ kheo, có ba hạng người này, nếu không từ bỏ lỗi lầm này, chắc chắn sẽ rơi vào đọa xứ (place of loss / nơi khổ đau, cảnh giới thấp), chắc chắn sẽ rơi vào địa ngục (hell / cõi địa ngục). Ba hạng người nào?
Người không sống phạm hạnh nhưng tự nhận là sống phạm hạnh; người vu khống vô căn cứ về tội không phạm hạnh đối với người sống phạm hạnh thanh tịnh; và người có quan điểm rằng: 'Không có gì sai trái trong các thú vui dục lạc', rồi lao mình vào các thú vui dục lạc.
Đó là ba hạng người, nếu không từ bỏ lỗi lầm này, chắc chắn sẽ rơi vào đọa xứ, chắc chắn sẽ rơi vào địa ngục."
AN 3.114 Hiếm Có Dullabhasutta
"Này các Tỳ kheo, sự xuất hiện của ba hạng người này là hiếm có trên đời. Ba hạng người nào? Bậc Như Lai (Realized One / bậc đã đến như vậy, bậc Giác Ngộ), bậc A-la-hán (perfected one / bậc đã hoàn thiện, không còn tái sinh), bậc Chánh Đẳng Chánh Giác (fully awakened Buddha / bậc Giác Ngộ hoàn toàn). Người giảng dạy giáo pháp và giới luật do Như Lai tuyên thuyết. Người biết ơn và nhớ ơn. Sự xuất hiện của ba hạng người này là hiếm có trên đời."
AN 3.115 Vô Lượng Appameyyasutta
"Này các Tỳ kheo, có ba hạng người này hiện hữu trên đời. Ba hạng người nào? Người dễ đo lường, người khó đo lường, và người không thể đo lường.
Và ai là người dễ đo lường? Đó là người có tâm trạo cử (restlessness / bồn chồn, không yên), ngạo mạn, hay thay đổi, nói lời thô tục, nói năng bừa bãi, thất niệm (unmindful / thiếu chánh niệm, không chú tâm), thiếu tỉnh giác (situational awareness / sự nhận biết rõ ràng hoàn cảnh) và thiếu định (immersion / sự tập trung tâm ý, thiền định), tâm trí lang thang và các căn (faculties / giác quan) không được chế ngự. Đây gọi là 'người dễ đo lường'.
Và ai là người khó đo lường? Đó là người không có tâm trạo cử, không ngạo mạn, không hay thay đổi, không nói lời thô tục, không nói năng bừa bãi. Họ có chánh niệm vững chắc, có tỉnh giác và định, tâm nhất quán và các căn được chế ngự. Đây gọi là 'người khó đo lường'.
Và ai là người không thể đo lường? Đó là vị Tỳ kheo đã là bậc A-la-hán, đã đoạn tận các lậu hoặc (defilements / những ô nhiễm, phiền não). Đây gọi là 'người không thể đo lường'.
Đó là ba hạng người hiện hữu trên đời."
AN 3.116 Bất Động Āneñjasutta
"Này các Tỳ kheo, có ba hạng người này hiện hữu trên đời. Ba hạng người nào?
Thứ nhất, một người, vượt hoàn toàn các sắc tưởng (perceptions of form / nhận thức về hình sắc), chấm dứt các đối ngại tưởng (perceptions of impingement / nhận thức về sự va chạm, chướng ngại), không chú tâm đến các đa tưởng (perceptions of diversity / nhận thức về sự khác biệt, đa dạng), nhận thức rằng 'không gian là vô biên', nhập và an trú vào Không vô biên xứ (dimension of infinite space / cõi trời không gian vô tận). Họ thích thú, ưa thích và hài lòng với cảnh giới đó. Nếu họ quyết tâm với cảnh giới đó, chuyên chú vào đó, và thường xuyên thiền định về nó mà không đánh mất, khi chết, họ sẽ tái sinh vào cõi chư thiên Không vô biên xứ. Tuổi thọ của chư thiên ở Không vô biên xứ là hai mươi ngàn kiếp (eons / thời gian rất dài, đại kiếp). Một phàm phu (ordinary person / người thường, chưa giác ngộ) ở đó cho đến khi hết tuổi thọ của chư thiên ấy, rồi họ sẽ đi vào địa ngục, cõi súc sanh (animal realm / cõi thú) hoặc cõi ngạ quỷ (ghost realm / cõi quỷ đói). Nhưng một thánh đệ tử (noble disciple / đệ tử bậc thánh) của Đức Phật ở đó cho đến khi hết tuổi thọ của chư thiên ấy, rồi họ nhập Niết-bàn (extinguished / đạt đến sự tịch diệt cuối cùng) ngay trong đời sống đó. Đây là sự khác biệt giữa một thánh đệ tử có học và một phàm phu không có học về nơi tái sinh của họ.
Lại nữa, một người, vượt hoàn toàn Không vô biên xứ, nhận thức rằng 'thức là vô biên', nhập và an trú vào Thức vô biên xứ (dimension of infinite consciousness / cõi trời nhận thức vô tận). Họ thích thú, ưa thích và hài lòng với cảnh giới đó. Nếu họ quyết tâm với cảnh giới đó, chuyên chú vào đó, và thường xuyên thiền định về nó mà không đánh mất, khi chết, họ sẽ tái sinh vào cõi chư thiên Thức vô biên xứ. Tuổi thọ của chư thiên ở Thức vô biên xứ là bốn mươi ngàn kiếp. Một phàm phu ở đó cho đến khi hết tuổi thọ của chư thiên ấy, rồi họ sẽ đi vào địa ngục, cõi súc sanh hoặc cõi ngạ quỷ. Nhưng một thánh đệ tử của Đức Phật ở đó cho đến khi hết tuổi thọ của chư thiên ấy, rồi họ nhập Niết-bàn ngay trong đời sống đó. Đây là sự khác biệt giữa một thánh đệ tử có học và một phàm phu không có học về nơi tái sinh của họ.
Lại nữa, một người, vượt hoàn toàn Thức vô biên xứ, nhận thức rằng 'không có gì cả', nhập và an trú vào Vô sở hữu xứ (dimension of nothingness / cõi trời không có gì cả). Họ thích thú, ưa thích và hài lòng với cảnh giới đó. Nếu họ quyết tâm với cảnh giới đó, chuyên chú vào đó, và thường xuyên thiền định về nó mà không đánh mất, khi chết, họ sẽ tái sinh vào cõi chư thiên Vô sở hữu xứ. Tuổi thọ của chư thiên ở Vô sở hữu xứ là sáu mươi ngàn kiếp. Một phàm phu ở đó cho đến khi hết tuổi thọ của chư thiên ấy, rồi họ sẽ đi vào địa ngục, cõi súc sanh hoặc cõi ngạ quỷ. Nhưng một thánh đệ tử của Đức Phật ở đó cho đến khi hết tuổi thọ của chư thiên ấy, rồi họ nhập Niết-bàn ngay trong đời sống đó. Đây là sự khác biệt giữa một thánh đệ tử có học và một phàm phu không có học về nơi tái sinh của họ.
Đó là ba hạng người hiện hữu trên đời."
AN 3.117 Thất Bại và Thành Tựu Vipattisampadāsutta
"Này các Tỳ kheo, có ba sự thất bại. Ba sự nào? Thất bại về giới (ethics / các quy tắc đạo đức), thất bại về tâm (mind / tâm trí, ý thức), và thất bại về kiến (view / quan điểm, nhận thức). Và thế nào là thất bại về giới? Đó là khi một người sát sinh, trộm cắp, tà dâm, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời độc ác, hoặc nói lời vô ích. Đây gọi là 'thất bại về giới'.
Và thế nào là thất bại về tâm? Đó là khi một người tham lam (covetous / lòng tham muốn) và sân độc (malicious / lòng ác ý, căm ghét). Đây gọi là 'thất bại về tâm'.
Và thế nào là thất bại về kiến? Đó là khi một người có tà kiến (wrong view / quan điểm sai lầm), một cái nhìn lệch lạc, chẳng hạn như: 'Không có ý nghĩa gì trong việc bố thí, cúng dường, hay tế lễ. Không có quả báo của các nghiệp thiện và ác. Không có đời sau. Không có cha mẹ, không có các chúng sanh (sentient beings / các loài hữu tình) hóa sinh. Và không có các vị Sa-môn hay Bà-la-môn sống đúng đắn, thực hành đúng đắn, và những người mô tả đời sau sau khi đã tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ.' Đây gọi là 'thất bại về kiến'. Một số chúng sanh, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, bị tái sinh vào đọa xứ, ác thú (bad place / nơi xấu xa, cảnh giới thấp), địa ngục vì thất bại về giới, tâm, hoặc kiến.
Đó là ba sự thất bại.
Có ba sự thành tựu. Ba sự nào? Thành tựu về giới, tâm, và kiến.
Và thế nào là thành tựu về giới? Đó là khi một người không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời độc ác, hoặc không nói lời vô ích. Đây gọi là thành tựu về giới.
Và thế nào là thành tựu về tâm? Đó là khi một người biết đủ và có lòng từ. Đây gọi là thành tựu về tâm.
Và thế nào là thành tựu về kiến? Đó là khi một người có chánh kiến (right view / quan điểm đúng đắn), một cái nhìn không lệch lạc, chẳng hạn như: 'Có ý nghĩa trong việc bố thí, cúng dường, và tế lễ. Có quả báo của các nghiệp thiện và ác. Có đời sau. Có cha mẹ, và có các chúng sanh hóa sinh. Và có các vị Sa-môn và Bà-la-môn sống đúng đắn, thực hành đúng đắn, và những người mô tả đời sau sau khi đã tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ.' Đây gọi là thành tựu về kiến. Một số chúng sanh, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, được tái sinh vào thiện thú (good place / nơi tốt đẹp, cảnh giới lành), thiên giới (heavenly realm / cõi trời) vì thành tựu về giới, tâm, hoặc kiến.
Đó là ba sự thành tựu."
AN 3.118 Con Súc Sắc Chắc Thắng Apaṇṇakasutta
"Này các Tỳ kheo, có ba sự thất bại. Ba sự nào? Thất bại về giới, tâm, và kiến.
Và thế nào là thất bại về giới? Đó là khi một người sát sinh, trộm cắp, tà dâm, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời độc ác, hoặc nói lời vô ích. Đây gọi là 'thất bại về giới'.
Và thế nào là thất bại về tâm? Đó là khi một người tham lam và sân độc. Đây gọi là 'thất bại về tâm'.
Và thế nào là thất bại về kiến? Đó là khi một người có tà kiến, một cái nhìn lệch lạc, chẳng hạn như: 'Không có ý nghĩa gì trong việc bố thí, cúng dường, hay tế lễ. Không có quả báo của các nghiệp thiện và ác. Không có đời sau. Không có cha mẹ, không có các chúng sanh hóa sinh. Và không có các vị Sa-môn hay Bà-la-môn sống đúng đắn, thực hành đúng đắn, và những người mô tả đời sau sau khi đã tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ.' Đây gọi là 'thất bại về kiến'. Một số chúng sanh, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, bị tái sinh vào đọa xứ, ác thú, địa ngục vì thất bại về giới, tâm, hoặc kiến. Giống như tung con súc sắc chắc thắng: nó luôn rơi đúng mặt ngửa. Cũng vậy, một số chúng sanh, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, bị tái sinh vào đọa xứ, ác thú, địa ngục vì thất bại về giới, tâm, hoặc kiến.
Đó là ba sự thất bại.
Có ba sự thành tựu. Ba sự nào? Thành tựu về giới, tâm, và kiến.
Và thế nào là thành tựu về giới? Đó là khi một người không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời độc ác, hoặc không nói lời vô ích. Đây gọi là thành tựu về giới.
Và thế nào là thành tựu về tâm? Đó là khi một người biết đủ và có lòng từ. Đây gọi là thành tựu về tâm.
Và thế nào là thành tựu về kiến? Đó là khi một người có chánh kiến, một cái nhìn không lệch lạc, chẳng hạn như: 'Có ý nghĩa trong việc bố thí, cúng dường, và tế lễ. Có quả báo của các nghiệp thiện và ác. Có đời sau. Có cha mẹ, và có các chúng sanh hóa sinh. Và có các vị Sa-môn và Bà-la-môn sống đúng đắn, thực hành đúng đắn, và những người mô tả đời sau sau khi đã tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ.' Đây gọi là thành tựu về kiến. Một số chúng sanh, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, được tái sinh vào thiện thú, thiên giới vì thành tựu về giới, tâm, hoặc kiến. Giống như tung con súc sắc chắc thắng: nó luôn rơi đúng mặt ngửa. Cũng vậy, một số chúng sanh, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, được tái sinh vào thiện thú, thiên giới vì thành tựu về giới, tâm, hoặc kiến.
Đó là ba sự thành tựu."
AN 3.119 Nghiệp Kammantasutta
"Này các Tỳ kheo, có ba sự thất bại. Ba sự nào? Thất bại về nghiệp (action / hành động, tạo tác), thất bại về mạng (livelihood / cách sinh sống, nghề nghiệp), và thất bại về kiến.
Và thế nào là thất bại về nghiệp? Đó là khi một người sát sinh, trộm cắp, tà dâm, nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời độc ác, hoặc nói lời vô ích. Đây gọi là 'thất bại về nghiệp'.
Và thế nào là thất bại về mạng? Đó là khi một thánh đệ tử có tà mạng (wrong livelihood / cách sinh sống sai trái) và kiếm sống bằng tà mạng. Đây gọi là 'thất bại về mạng'.
Và thế nào là thất bại về kiến? Đó là khi một người có tà kiến, một cái nhìn lệch lạc, chẳng hạn như: 'Không có ý nghĩa gì trong việc bố thí, cúng dường, hay tế lễ. Không có quả báo của các nghiệp thiện và ác. Không có đời sau. Không có cha mẹ, không có các chúng sanh hóa sinh. Và không có các vị Sa-môn hay Bà-la-môn sống đúng đắn, thực hành đúng đắn, và những người mô tả đời sau sau khi đã tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ.' Đây gọi là 'thất bại về kiến'. Đó là ba sự thất bại.
Có ba sự thành tựu. Ba sự nào? Thành tựu về nghiệp, mạng, và kiến.
Và thế nào là thành tựu về nghiệp? Đó là khi một người không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời độc ác, hoặc không nói lời vô ích. Đây gọi là 'thành tựu về nghiệp'.
Và thế nào là thành tựu về mạng? Đó là khi một thánh đệ tử có chánh mạng (right livelihood / cách sinh sống đúng đắn) và kiếm sống bằng chánh mạng. Đây gọi là 'thành tựu về mạng'.
Và thế nào là thành tựu về kiến? Đó là khi một người có chánh kiến, một cái nhìn không lệch lạc, chẳng hạn như: 'Có ý nghĩa trong việc bố thí, cúng dường, và tế lễ. Có quả báo của các nghiệp thiện và ác. Có đời sau. Có cha mẹ, và có các chúng sanh hóa sinh. Và có các vị Sa-môn và Bà-la-môn sống đúng đắn, thực hành đúng đắn, và những người mô tả đời sau sau khi đã tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ.' Đây gọi là 'thành tựu về kiến'.
Đó là ba sự thành tựu."
AN 3.120 Thanh Tịnh (1) Paṭhamasoceyyasutta
"Này các Tỳ kheo, có ba loại thanh tịnh (purity / sự trong sạch) này. Ba loại nào? Thanh tịnh về thân, thanh tịnh về lời nói, và thanh tịnh về ý.
Và thế nào là thanh tịnh về thân? Đó là khi một người không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm. Đây gọi là 'thanh tịnh về thân'.
Và thế nào là thanh tịnh về lời nói? Đó là khi một người không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời độc ác, hoặc không nói lời vô ích. Đây gọi là 'thanh tịnh về lời nói'.
Và thế nào là thanh tịnh về ý? Đó là khi một người biết đủ, có lòng từ, và có chánh kiến. Đây gọi là 'thanh tịnh về ý'.
Đó là ba loại thanh tịnh."
AN 3.121 Thanh Tịnh (2) Dutiyasoceyyasutta
"Này các Tỳ kheo, có ba loại thanh tịnh này. Ba loại nào? Thanh tịnh về thân, thanh tịnh về lời nói, và thanh tịnh về ý.
Và thế nào là thanh tịnh về thân? Đó là khi một vị Tỳ kheo không sát sinh, không trộm cắp, không hành dâm. Đây gọi là 'thanh tịnh về thân'.
Và thế nào là thanh tịnh về lời nói? Đó là khi một vị Tỳ kheo không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời độc ác, hoặc không nói lời vô ích. Đây gọi là 'thanh tịnh về lời nói'.
Và thế nào là thanh tịnh về ý?
Đó là khi một vị Tỳ kheo có dục tham (sensual desire / ham muốn dục lạc) trong mình, vị ấy hiểu rõ: 'Ta có dục tham trong ta.' Khi không có dục tham trong mình, vị ấy hiểu rõ: 'Ta không có dục tham trong ta.' Vị ấy hiểu rõ dục tham sinh khởi như thế nào; khi nó đã sinh khởi, nó được từ bỏ như thế nào; và khi nó đã được từ bỏ, nó sẽ không sinh khởi trở lại trong tương lai như thế nào.
Khi có sân hận (ill will / lòng căm ghét, ác ý) trong mình, vị ấy hiểu rõ: 'Ta có sân hận trong ta'; và khi không có sân hận trong mình, vị ấy hiểu rõ: 'Ta không có sân hận trong ta'. Vị ấy hiểu rõ sân hận sinh khởi như thế nào; khi nó đã sinh khởi, nó được từ bỏ như thế nào; và khi nó đã được từ bỏ, nó sẽ không sinh khởi trở lại trong tương lai như thế nào.
Khi có hôn trầm và thụy miên (dullness and drowsiness / sự buồn ngủ và tâm trí lờ đờ) trong mình, vị ấy hiểu rõ: 'Ta có hôn trầm và thụy miên trong ta'; và khi không có hôn trầm và thụy miên trong mình, vị ấy hiểu rõ: 'Ta không có hôn trầm và thụy miên trong ta'. Vị ấy hiểu rõ hôn trầm và thụy miên sinh khởi như thế nào; khi chúng đã sinh khởi, chúng được từ bỏ như thế nào; và khi chúng đã được từ bỏ, chúng sẽ không sinh khởi trở lại trong tương lai như thế nào.
Khi có trạo cử và hối quá (restlessness and remorse / bồn chồn và hối hận) trong mình, vị ấy hiểu rõ: 'Ta có trạo cử và hối quá trong ta'; và khi không có trạo cử và hối quá trong mình, vị ấy hiểu rõ: 'Ta không có trạo cử và hối quá trong ta'. Vị ấy hiểu rõ trạo cử và hối quá sinh khởi như thế nào; khi chúng đã sinh khởi, chúng được từ bỏ như thế nào; và khi chúng đã được từ bỏ, chúng sẽ không sinh khởi trở lại trong tương lai như thế nào.
Khi có nghi (doubt / sự hoài nghi) trong mình, vị ấy hiểu rõ: 'Ta có nghi trong ta'; và khi không có nghi trong mình, vị ấy hiểu rõ: 'Ta không có nghi trong ta'. Vị ấy hiểu rõ nghi sinh khởi như thế nào; khi nó đã sinh khởi, nó được từ bỏ như thế nào; và khi nó đã được từ bỏ, nó sẽ không sinh khởi trở lại trong tương lai như thế nào.
Đây gọi là 'thanh tịnh về ý'.
Đó là ba loại thanh tịnh.
Thân thanh tịnh, lời nói thanh tịnh,
Và tâm thanh tịnh không ô nhiễm.
Người thanh tịnh, đầy đủ sự thanh tịnh,
Đã gột sạch mọi điều xấu xa, họ nói vậy."\
AN 3.122 Mâu-ni Moneyyasutta
"Này các Tỳ kheo, có ba loại mâu-ni (sagacity / sự thông thái, trí tuệ của bậc ẩn sĩ/thánh nhân) này. Ba loại nào? Mâu-ni về thân, mâu-ni về lời nói, và mâu-ni về ý.
Và thế nào là mâu-ni về thân? Đó là khi một vị Tỳ kheo không sát sinh, không trộm cắp, không hành dâm. Đây gọi là 'mâu-ni về thân'.
Và thế nào là mâu-ni về lời nói? Đó là khi một vị Tỳ kheo không nói dối, không nói lời chia rẽ, không nói lời độc ác, hoặc không nói lời vô ích. Đây gọi là 'mâu-ni về lời nói'.
Và thế nào là mâu-ni về ý? Đó là khi một vị Tỳ kheo chứng ngộ tâm giải thoát (freedom of heart / sự giải thoát của tâm) và tuệ giải thoát (freedom by wisdom / sự giải thoát bằng trí tuệ) không còn ô nhiễm ngay trong đời này. Và vị ấy an trú, tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ do sự đoạn tận các lậu hoặc. Đây gọi là 'mâu-ni về ý'. Đó là ba loại mâu-ni.
Bậc mâu-ni (sage / bậc ẩn sĩ/thánh nhân) về thân, bậc mâu-ni về lời nói,
Bậc mâu-ni về tâm không ô nhiễm;
Bậc mâu-ni, đầy đủ sự mâu-ni,
Đã từ bỏ tất cả, họ nói vậy."\