Phẩm về Jānussoṇi
AN 10.167 Nghi Lễ Hạ Giáng của Bà-la-môn Brāhmaṇapaccorohaṇīsutta
Khi ấy, nhằm ngày trai giới (sabbath / ngày lễ định kỳ để thực hành các nghi lễ tôn giáo hoặc giữ giới). Bà-la-môn Jānussoṇi đã gội đầu và vận một cặp y phục bằng vải lanh mới. Tay cầm một nắm cỏ tươi, ông đứng sang một bên không xa Đức Phật.
Đức Phật thấy ông, và hỏi: "Này Bà-la-môn, tại sao ông đã gội đầu và vận một cặp y phục bằng vải lanh mới? Tại sao ông đứng sang một bên tay cầm một nắm cỏ tươi? Hôm nay có chuyện gì với dòng dõi Bà-la-môn vậy?"
"Thưa Tôn giả Gotama, hôm nay là nghi lễ hạ giáng (ceremony of descent / nghi lễ đi xuống, thường mang ý nghĩa sám hối hoặc thanh tẩy) của dòng dõi Bà-la-môn."
"Nhưng các Bà-la-môn thực hành nghi lễ hạ giáng như thế nào?"
"Thưa Tôn giả Gotama, vào ngày trai giới, các Bà-la-môn chúng tôi gội đầu và vận một cặp y phục bằng vải lanh mới. Họ đắp một đống phân bò tươi và trải cỏ xanh lên đó. Rồi họ trải giường nằm giữa ranh giới và phòng thờ lửa. Đêm đó họ thức dậy ba lần và chắp tay lạy lửa: ‘Chúng con xin hạ giáng, thưa ngài! Chúng con xin hạ giáng, thưa ngài!’ Và họ cúng dường lửa với nhiều bơ sữa tinh khiết (ghee / một loại bơ đã được đun chảy và lọc bỏ cặn sữa, thường dùng trong các nghi lễ ở Ấn Độ), dầu và bơ. Và khi đêm đã qua, họ dâng cúng các Bà-la-môn với những món ăn tươi ngon đã nấu chín. Đó là cách các Bà-la-môn thực hành nghi lễ hạ giáng."
"Nghi lễ hạ giáng mà các Bà-la-môn thực hành khá khác biệt so với nghi lễ được thực hành trong sự tu tập của Bậc Thánh (Noble One / người đã đạt được một trong các Thánh đạo, Thánh quả, đã vượt qua dòng chảy của sinh tử)."
"Nhưng thưa Tôn giả Gotama, nghi lễ hạ giáng được thực hành như thế nào trong sự tu tập của Bậc Thánh? Thưa Tôn giả Gotama, xin hãy dạy cho con điều này."
"Vậy thì, này Bà-la-môn, hãy lắng nghe và suy ngẫm kỹ, Ta sẽ nói."
"Vâng, thưa ngài," Jānussoṇi đáp. Đức Phật nói điều này:
"Đó là khi một Thánh đệ tử (noble disciple / người học trò đã chứng Thánh quả, đang trên con đường tu tập giải thoát) suy xét rằng: ‘Sát sanh có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ sát sanh, họ hạ giáng khỏi việc sát sanh.
... ‘Trộm cắp có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ trộm cắp, họ hạ giáng khỏi việc trộm cắp.
... ‘Tà dâm có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ tà dâm, họ hạ giáng khỏi việc tà dâm.
... ‘Nói dối có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ nói dối, họ hạ giáng khỏi việc nói dối.
... ‘Nói hai lưỡi (chia rẽ) có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ nói hai lưỡi, họ hạ giáng khỏi việc nói hai lưỡi.
... ‘Nói lời thô ác có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ nói lời thô ác, họ hạ giáng khỏi việc nói lời thô ác.
... ‘Nói lời vô ích có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ nói lời vô ích, họ hạ giáng khỏi việc nói lời vô ích.
... ‘Tham ái có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ tham ái, họ hạ giáng khỏi việc tham ái.
... ‘Tức giận có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ tức giận, họ hạ giáng khỏi việc tức giận.
‘Tà kiến (wrong view / cái thấy biết sai lầm, không phù hợp với sự thật và Chánh pháp) có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ tà kiến, họ hạ giáng khỏi tà kiến. Đây là nghi lễ hạ giáng trong sự tu tập của Bậc Thánh."
"Nghi lễ hạ giáng mà các Bà-la-môn thực hành khá khác biệt so với nghi lễ được thực hành trong sự tu tập của Bậc Thánh. Và, thưa Tôn giả Gotama, nghi lễ hạ giáng mà các Bà-la-môn thực hành không đáng một phần mười sáu của nghi lễ hạ giáng được thực hành trong sự tu tập của Bậc Thánh. Thật vi diệu, thưa Tôn giả Gotama, thật vi diệu thay! ... Từ hôm nay trở đi, xin Tôn giả Gotama hãy ghi nhớ con là một cư sĩ (lay follower / người Phật tử tại gia tu tập theo giáo pháp) đã quy y (gone for refuge / nương tựa vào Tam Bảo: Phật, Pháp, Tăng) trọn đời."
AN 10.168 Sự Hạ Giáng Cao Quý Ariyapaccorohaṇīsutta
"Này các Tỳ-khưu (mendicants / những vị khất sĩ, tu sĩ Phật giáo đã thọ cụ túc giới), Ta sẽ dạy các con về sự hạ giáng cao quý (noble descent / sự từ bỏ các điều ác một cách cao thượng, sự thanh lọc bản thân theo con đường Thánh). Hãy lắng nghe và suy ngẫm kỹ, Ta sẽ nói."
"Vâng, thưa Thế Tôn," họ đáp. Đức Phật nói điều này:
"Và này các Tỳ-khưu, thế nào là sự hạ giáng cao quý? Đó là khi một Thánh đệ tử suy xét rằng: ‘Sát sanh có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ sát sanh, họ hạ giáng khỏi việc sát sanh.
... ‘Trộm cắp có quả báo xấu trong đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ trộm cắp, họ hạ giáng khỏi việc trộm cắp.
... ‘Tà dâm có quả báo xấu ...’ ... họ hạ giáng khỏi việc tà dâm.
... ‘Nói dối có quả báo xấu ...’ ... họ hạ giáng khỏi việc nói dối.
... ‘Nói hai lưỡi có quả báo xấu ...’ ... họ hạ giáng khỏi việc nói hai lưỡi.
... ‘Nói lời thô ác có quả báo xấu ...’ ... họ hạ giáng khỏi việc nói lời thô ác.
... ‘Nói lời vô ích có quả báo xấu ...’ ... họ hạ giáng khỏi việc nói lời vô ích.
... ‘Tham ái có quả báo xấu ...’ ... họ hạ giáng khỏi việc tham ái.
... ‘Tức giận có quả báo xấu ...’ ... họ hạ giáng khỏi việc tức giận.
... ‘Tà kiến có quả báo xấu trong cả đời này và trong các đời sau.’ Suy xét như vậy, họ từ bỏ tà kiến, họ hạ giáng khỏi tà kiến. Đây được gọi là sự hạ giáng cao quý."
AN 10.169 Với Saṅgārava Saṅgāravasutta
Rồi Bà-la-môn Saṅgārava đến gặp Đức Phật, và chào hỏi Người. Sau khi chào hỏi và chuyện trò thân mật xong, ông ngồi xuống một bên và nói với Đức Phật:
"Thưa Tôn giả Gotama, thế nào là bờ bên này (near shore / bờ của sinh tử luân hồi, đầy khổ đau và phiền não)? Và thế nào là bờ bên kia (far shore / bờ của Niết-bàn, giải thoát khỏi sinh tử luân hồi)?"
"Sát sanh là bờ bên này, này Bà-la-môn, và không sát sanh là bờ bên kia. Trộm cắp là bờ bên này, và không trộm cắp là bờ bên kia. Tà dâm là bờ bên này, và tránh xa tà dâm là bờ bên kia. Nói dối là bờ bên này, và không nói dối là bờ bên kia. Nói hai lưỡi là bờ bên này, và tránh nói hai lưỡi là bờ bên kia. Nói lời thô ác là bờ bên này, và tránh nói lời thô ác là bờ bên kia. Nói lời vô ích là bờ bên này, và tránh nói lời vô ích là bờ bên kia. Tham ái là bờ bên này, và sự không tham ái là bờ bên kia. Tức giận là bờ bên này, và thiện ý là bờ bên kia. Tà kiến là bờ bên này, và chánh kiến (right view / cái thấy biết đúng đắn, phù hợp với sự thật và Chánh pháp) là bờ bên kia. Đây là bờ bên này, và đây là bờ bên kia.
Ít người trong nhân loại
vượt qua được đến bờ bên kia.
Số còn lại chỉ chạy
loanh quanh ở bờ bên này.Khi giáo pháp được khéo giảng giải,
những ai thực hành theo đó
là những người sẽ vượt qua
lãnh địa của Tử thần (Death's dominion / cảnh giới của sự chết, vòng luân hồi khó vượt qua) rất khó vượt qua.Từ bỏ pháp đen tối (dark qualities / những điều bất thiện, xấu ác),
người trí nên phát triển pháp sáng tỏ (bright qualities / những điều thiện lành, tốt đẹp).
Rời bỏ gia đình
đến sự độc cư (seclusion / nơi vắng vẻ, yên tĩnh để tu tập) rất khó để hưởng thụ,bạn nên cố gắng tìm thấy niềm vui ở đó,
sau khi đã từ bỏ dục lạc (sensual pleasures / các thú vui hưởng thụ qua năm giác quan).
Không còn sở hữu gì, người trí
nên tự thanh lọc phiền não trong tâm (mental corruptions / những cấu uế, ô nhiễm của tâm).Và những ai có tâm được phát triển đúng đắn
trong các thất giác chi (awakening factors / bảy yếu tố đưa đến sự giác ngộ);
buông bỏ chấp thủ (attachments / sự bám víu, dính mắc vào các pháp),
họ hoan hỷ trong vô chấp (not grasping / sự không bám víu, không dính mắc).
Khi các lậu hoặc (defilements / những phiền não thâm sâu làm chúng sanh trôi lăn trong luân hồi) đã đoạn tận, rực rỡ,
họ tịch diệt Niết-bàn (quenched / sự dập tắt hoàn toàn mọi khổ đau, phiền não) ngay trong đời này."
AN 10.170 Bờ Bên Này Orimasutta
"Này các Tỳ-khưu, Ta sẽ dạy các con về bờ bên này và bờ bên kia. Hãy lắng nghe và suy ngẫm kỹ, Ta sẽ nói. ... Và này các Tỳ-khưu, thế nào là bờ bên này? Thế nào là bờ bên kia? Sát sanh là bờ bên này, này các Tỳ-khưu, và không sát sanh là bờ bên kia. Trộm cắp là bờ bên này, và không trộm cắp là bờ bên kia. Tà dâm là bờ bên này, và tránh xa tà dâm là bờ bên kia. Nói dối là bờ bên này, và không nói dối là bờ bên kia. Nói hai lưỡi là bờ bên này, và tránh nói hai lưỡi là bờ bên kia. Nói lời thô ác là bờ bên này, và tránh nói lời thô ác là bờ bên kia. Nói lời vô ích là bờ bên này, và tránh nói lời vô ích là bờ bên kia. Tham ái là bờ bên này, và sự không tham ái là bờ bên kia. Tức giận là bờ bên này, và thiện ý là bờ bên kia. Tà kiến là bờ bên này, và chánh kiến là bờ bên kia. Đây là bờ bên này, và đây là bờ bên kia.
Ít người trong nhân loại
vượt qua được đến bờ bên kia.
Số còn lại chỉ chạy
loanh quanh ở bờ bên này.Khi giáo pháp được khéo giảng giải,
những ai thực hành theo đó
là những người sẽ vượt qua
lãnh địa của Tử thần rất khó vượt qua.Từ bỏ pháp đen tối,
người trí nên phát triển pháp sáng tỏ.
Rời bỏ gia đình
đến sự độc cư rất khó để hưởng thụ,bạn nên cố gắng tìm thấy niềm vui ở đó,
sau khi đã từ bỏ dục lạc.
Không còn sở hữu gì, người trí
nên tự thanh lọc phiền não trong tâm.Và những ai có tâm được phát triển đúng đắn
trong các thất giác chi;
buông bỏ chấp thủ,
họ hoan hỷ trong vô chấp.
Khi các lậu hoặc đã đoạn tận, rực rỡ,
họ tịch diệt Niết-bàn ngay trong đời này."
AN 10.171 Các Nguyên Tắc Xấu (Thứ Nhất) Paṭhamaadhammasutta
"Này các Tỳ-khưu, các con nên biết các pháp xấu (bad principles / những điều, những nguyên tắc không tốt, dẫn đến khổ đau) cùng với các quả xấu (bad results / kết quả không tốt đẹp từ hành động bất thiện). Và các con nên biết các pháp tốt (good principles / những điều, những nguyên tắc tốt, dẫn đến an vui) cùng với các quả tốt (good results / kết quả tốt đẹp từ hành động thiện lành). Biết những điều này, sự thực hành của các con nên theo các pháp tốt cùng với các quả tốt.
Và thế nào là các pháp xấu cùng với các quả xấu? Sát sanh, trộm cắp, và tà dâm; lời nói dối trá, chia rẽ, thô ác, hay vô ích; tham ái, tức giận, và tà kiến. Đây được gọi là các pháp xấu cùng với các quả xấu.
Và thế nào là các pháp tốt cùng với các quả tốt? Tránh sát sanh, trộm cắp, và tà dâm; tránh lời nói dối trá, chia rẽ, thô ác, hay vô ích; sự không tham ái, thiện ý, và chánh kiến. Đây được gọi là các pháp tốt cùng với các quả tốt.
‘Các con nên biết các pháp xấu cùng với các quả xấu. Và các con nên biết các pháp tốt cùng với các quả tốt. Biết những điều này, sự thực hành của các con nên theo các pháp tốt cùng với các quả tốt.’ Đó là những gì Ta đã nói, và đây là lý do vì sao Ta nói vậy."
AN 10.172 Các Nguyên Tắc Xấu (Thứ Hai) Dutiyaadhammasutta
"Này các Tỳ-khưu, các con nên biết các pháp xấu và các pháp tốt. Và các con nên biết các quả xấu và các quả tốt. Biết những điều này, sự thực hành của các con nên theo các pháp tốt cùng với các quả tốt."
Đó là những gì Đức Phật đã nói. Sau khi nói xong, Đấng Thiện Thệ (Holy One / một tôn danh của Đức Phật, bậc đã đi đến chỗ tốt lành, viên mãn) đứng dậy từ chỗ ngồi và đi vào tịnh thất của Người.
Ngay sau khi Đức Phật rời đi, các Tỳ-khưu ấy suy nghĩ: "Đức Phật đã đưa ra bài kệ tóm tắt ngắn gọn này, rồi đi vào tịnh thất mà không giải thích chi tiết ý nghĩa. ‘Các con nên biết các pháp xấu và các pháp tốt. Và các con nên biết các quả xấu và các quả tốt. Biết những điều này, sự thực hành của các con nên theo các pháp tốt cùng với các quả tốt.’ Ai có thể giải thích chi tiết ý nghĩa của bài kệ tóm tắt ngắn gọn này do Đức Phật đưa ra?"
Rồi các Tỳ-khưu ấy nghĩ: "Vị Tôn giả (Venerable / từ tôn xưng các vị Tỳ-khưu có giới đức) Mahākaccāna này được Đức Phật tán thán và được các bạn đồng tu thông thái kính trọng. Ngài có khả năng giải thích chi tiết ý nghĩa của bài kệ tóm tắt ngắn gọn này do Đức Phật đưa ra. Chúng ta hãy đến gặp ngài, và hỏi ngài về vấn đề này. Ngài trả lời thế nào, chúng ta sẽ ghi nhớ như vậy."
Rồi các Tỳ-khưu ấy đến gặp Tôn giả Mahākaccāna, và chào hỏi ngài. Sau khi chào hỏi và chuyện trò thân mật xong, họ ngồi xuống một bên. Họ kể lại cho ngài những gì đã xảy ra, và nói: "Xin Tôn giả Mahākaccāna hãy giải thích điều này."
"Thưa chư Hiền, giả sử có một người cần lõi cây (heartwood / phần tinh túy, cốt lõi nhất của một thân cây). Và trong khi đi tìm lõi cây, người đó gặp một cây lớn có lõi cây. Nhưng người đó lại bỏ qua rễ và thân cây, tưởng rằng lõi cây nên được tìm ở cành và lá. Đó là trường hợp của chư Hiền. Mặc dù chư Hiền đã đối diện với Đức Phật, chư Hiền lại bỏ qua Ngài, tưởng rằng nên hỏi tôi về vấn đề này. Vì Ngài là Đức Phật, bậc biết và thấy. Ngài là tuệ nhãn, Ngài là tri kiến, Ngài là hiện thân của Pháp (manifestation of principle / người thể hiện và giảng dạy Chánh Pháp), Ngài là hiện thân của Phạm Thiên (manifestation of divinity / người thanh tịnh, cao thượng như vị trời Phạm Thiên). Ngài là bậc Đạo Sư, người tuyên thuyết, người làm sáng tỏ ý nghĩa, người ban tặng sự bất tử (Niết-bàn), Pháp Vương (lord of truth / Vua của Chánh Pháp), bậc Như Lai (Realized One / một trong mười tôn danh của Đức Phật, bậc đã đến như vậy, đã đi như vậy). Đó là lúc nên đến gần Đức Phật và hỏi về vấn đề này. Chư Hiền nên ghi nhớ theo câu trả lời của Đức Phật."
"Chắc chắn Ngài là Đức Phật, bậc biết và thấy. Ngài là tuệ nhãn, Ngài là tri kiến, Ngài là hiện thân của Pháp, Ngài là hiện thân của Phạm Thiên. Ngài là bậc Đạo Sư, người tuyên thuyết, người làm sáng tỏ ý nghĩa, người ban tặng sự bất tử (Niết-bàn), Pháp Vương, bậc Như Lai. Đó là lúc nên đến gần Đức Phật và hỏi về vấn đề này. Chúng tôi nên ghi nhớ theo câu trả lời của Đức Phật. Tuy nhiên, Tôn giả Mahākaccāna được Đức Phật tán thán và được các bạn đồng tu thông thái kính trọng. Ngài có khả năng giải thích chi tiết ý nghĩa của bài kệ tóm tắt ngắn gọn này do Đức Phật đưa ra. Xin ngài hãy giải thích điều này, nếu không phiền."
"Vậy thì, thưa chư Hiền, hãy lắng nghe và suy ngẫm kỹ, tôi sẽ nói."
"Vâng, thưa Tôn giả," họ đáp. Tôn giả Mahākaccāna nói điều này:
"Thưa chư Hiền, Đức Phật đã đưa ra bài kệ tóm tắt ngắn gọn này, rồi đi vào tịnh thất mà không giải thích chi tiết ý nghĩa: ‘Các con nên biết các pháp xấu và các pháp tốt ... và thực hành theo đó.’
Vậy thế nào là các pháp xấu? Thế nào là các pháp tốt? Thế nào là các quả xấu? Và thế nào là các quả tốt? Sát sanh là một pháp xấu. Không sát sanh là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện (unskillful qualities / những tính chất xấu ác, không khéo léo) xấu ác, không khéo léo sinh ra do sát sanh là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện (skillful qualities / những tính chất tốt đẹp, khéo léo) được phát triển đầy đủ nhờ không sát sanh là các quả tốt.
Trộm cắp là một pháp xấu. Không trộm cắp là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do trộm cắp là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ không trộm cắp là các quả tốt.
Tà dâm là một pháp xấu. Tránh tà dâm là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do tà dâm là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ tránh tà dâm là các quả tốt.
Nói dối là một pháp xấu. Không nói dối là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do nói dối là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ không nói dối là các quả tốt.
Nói hai lưỡi là một pháp xấu. Tránh nói hai lưỡi là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do nói hai lưỡi là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ tránh nói hai lưỡi là các quả tốt.
Nói lời thô ác là một pháp xấu. Tránh nói lời thô ác là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do nói lời thô ác là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ tránh nói lời thô ác là các quả tốt.
Nói lời vô ích là một pháp xấu. Tránh nói lời vô ích là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do nói lời vô ích là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ tránh nói lời vô ích là các quả tốt.
Tham ái là một pháp xấu. Sự không tham ái là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do tham ái là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ sự không tham ái là các quả tốt.
Tức giận là một pháp xấu. Thiện ý là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do tức giận là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ thiện ý là các quả tốt.
Tà kiến là một pháp xấu. Chánh kiến là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do tà kiến là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ chánh kiến là các quả tốt.
Đức Phật đã đưa ra bài kệ tóm tắt ngắn gọn này, rồi đi vào tịnh thất mà không giải thích chi tiết ý nghĩa: ‘Các con nên biết các pháp xấu và các pháp tốt ... và thực hành theo đó.’ Và đây là cách tôi hiểu ý nghĩa chi tiết của bài kệ tóm tắt này. Nếu chư Hiền muốn, chư Hiền có thể đến gặp Đức Phật và hỏi Ngài về điều này. Chư Hiền nên ghi nhớ theo câu trả lời của Đức Phật."
"Vâng, thưa Tôn giả," các Tỳ-khưu ấy nói, chấp thuận và đồng ý với những gì Tôn giả Mahākaccāna đã nói. Rồi họ đứng dậy từ chỗ ngồi và đi đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và kể lại cho Ngài những gì đã xảy ra. Rồi họ nói:
"Bạch Thế Tôn, chúng con đã đến gặp Tôn giả Mahākaccāna và hỏi ngài về vấn đề này. Và Tôn giả Mahākaccāna đã giải thích rõ ràng ý nghĩa cho chúng con theo cách này, với những lời lẽ và cụm từ này."
"Lành thay, lành thay, này các Tỳ-khưu! Mahākaccāna là người thông tuệ, ngài có đại trí tuệ. Nếu các con đến gặp Ta và hỏi câu này, Ta cũng sẽ trả lời hoàn toàn giống như Mahākaccāna. Đó chính là ý nghĩa, và các con nên ghi nhớ như vậy."
AN 10.173 Các Nguyên Tắc Xấu (Thứ Ba) Tatiyaadhammasutta
"Này các Tỳ-khưu, các con nên biết các pháp xấu và các pháp tốt. Và các con nên biết các quả xấu và các quả tốt. Biết những điều này, sự thực hành của các con nên theo các pháp tốt cùng với các quả tốt.
Vậy thế nào là các pháp xấu? Thế nào là các pháp tốt? Thế nào là các quả xấu? Và thế nào là các quả tốt? Sát sanh là một pháp xấu. Không sát sanh là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do sát sanh là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ không sát sanh là các quả tốt.
Trộm cắp là một pháp xấu. Không trộm cắp là một pháp tốt. ... Tà dâm là một pháp xấu. Tránh tà dâm là một pháp tốt. ... Nói dối là một pháp xấu. Không nói dối là một pháp tốt. ... Nói hai lưỡi là một pháp xấu. Tránh nói hai lưỡi là một pháp tốt. ... Nói lời thô ác là một pháp xấu. Tránh nói lời thô ác là một pháp tốt. ... Nói lời vô ích là một pháp xấu. Tránh nói lời vô ích là một pháp tốt. ... Tham ái là một pháp xấu. Sự không tham ái là một pháp tốt. ... Tức giận là một pháp xấu. Thiện ý là một pháp tốt. ...
Tà kiến là một pháp xấu. Chánh kiến là một pháp tốt. Và nhiều phẩm chất bất thiện xấu ác, không khéo léo sinh ra do tà kiến là các quả xấu. Và nhiều phẩm chất thiện được phát triển đầy đủ nhờ chánh kiến là các quả tốt.
‘Các con nên biết các pháp xấu và các pháp tốt. Và các con nên biết các quả xấu và các quả tốt. Biết những điều này, sự thực hành của các con nên theo các pháp tốt cùng với các quả tốt.’ Đó là những gì Ta đã nói, và đây là lý do vì sao Ta nói vậy."
AN 10.174 Nguồn Gốc Của Nghiệp Kammanidānasutta
"Này các Tỳ-khưu, Ta nói rằng sát sanh có ba loại: do tham (greed / lòng tham lam, ham muốn), sân (hate / lòng căm ghét, thù hận), hoặc si (delusion / sự mê lầm, không thấy rõ sự thật) gây ra.
Ta nói rằng trộm cắp có ba loại: do tham, sân, hoặc si gây ra.
Ta nói rằng tà dâm có ba loại: do tham, sân, hoặc si gây ra.
Ta nói rằng nói dối có ba loại: do tham, sân, hoặc si gây ra.
Ta nói rằng nói hai lưỡi có ba loại: do tham, sân, hoặc si gây ra.
Ta nói rằng nói lời thô ác có ba loại: do tham, sân, hoặc si gây ra.
Ta nói rằng nói lời vô ích có ba loại: do tham, sân, hoặc si gây ra.
Ta nói rằng tham ái có ba loại: do tham, sân, hoặc si gây ra.
Ta nói rằng tức giận có ba loại: do tham, sân, hoặc si gây ra.
Ta nói rằng tà kiến có ba loại: do tham, sân, hoặc si gây ra. Và như vậy, tham, sân, và si là nguồn gốc của nghiệp (sources of deeds / nguyên nhân sinh ra các hành động có chủ ý tạo ra quả báo). Với sự chấm dứt của tham, sân, và si, nguồn gốc của nghiệp (deeds / hành động có chủ ý tạo ra quả báo) cũng chấm dứt."
AN 10.175 Con Đường Tránh Parikkamanasutta
"Này các Tỳ-khưu, giáo pháp này cung cấp một con đường tránh (bypass / phương cách để tránh né, vượt qua điều xấu), nó không thiếu con đường tránh. Và làm thế nào giáo pháp này cung cấp một con đường tránh, không thiếu con đường tránh? Không sát sanh là tránh được sát sanh. Không trộm cắp là tránh được trộm cắp. Tránh tà dâm là tránh được tà dâm. Không nói dối là tránh được nói dối. Tránh nói hai lưỡi là tránh được nói hai lưỡi. Tránh nói lời thô ác là tránh được nói lời thô ác. Tránh nói lời vô ích là tránh được nói lời vô ích. Sự không tham ái là tránh được tham ái. Thiện ý là tránh được tức giận. Chánh kiến là tránh được tà kiến. Đó là cách giáo pháp này cung cấp một con đường tránh, nó không thiếu con đường tránh."
AN 10.176 Với Cunda Cundasutta
TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Đức Phật trú gần Pāvā trong vườn xoài của Cunda người thợ rèn (smith / người làm nghề chế tác kim loại). Khi ấy Cunda người thợ rèn đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, và ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với ông: "Này Cunda, ông tin vào sự thanh tịnh (purity / sự trong sạch, không bị ô nhiễm bởi điều ác) của ai?"
"Bạch Thế Tôn, con tin vào sự thanh tịnh do các Bà-la-môn phương Tây chủ trương, những người khoác y bằng vỏ cây, mang bình nước, thờ lửa thiêng, và tắm gội trong nước (immerse themselves in water / ngâm mình trong nước với mục đích thanh tẩy)."
"Nhưng này Cunda, các Bà-la-môn phương Tây này chủ trương loại thanh tịnh nào?"
"Các Bà-la-môn phương Tây khuyến khích các đệ tử của họ như thế này: ‘Này các thiện nam tín nữ, dậy sớm các vị nên chạm tay xuống đất từ trên giường. Nếu không chạm tay xuống đất, hãy chạm vào phân bò tươi. Nếu không chạm vào phân bò tươi, hãy chạm vào cỏ xanh. Nếu không chạm vào cỏ xanh, hãy thờ lửa thiêng. Nếu không thờ lửa thiêng, hãy chắp tay kính lễ mặt trời. Nếu không kính lễ mặt trời, hãy tắm gội trong nước ba lần, kể cả buổi tối.’ Các Bà-la-môn phương Tây chủ trương loại thanh tịnh này."
"Sự thanh tịnh mà các Bà-la-môn phương Tây chủ trương khá khác biệt so với sự thanh tịnh trong sự tu tập của Bậc Thánh."
"Nhưng bạch Thế Tôn, thế nào là sự thanh tịnh trong sự tu tập của Bậc Thánh? Bạch Thế Tôn, xin hãy dạy cho con điều này."
"Vậy thì, này Cunda, hãy lắng nghe và suy ngẫm kỹ, Ta sẽ nói."
"Vâng, thưa Thế Tôn," Cunda đáp. Đức Phật nói điều này:
"Này Cunda, sự ô uế (impurity / sự không trong sạch, sự nhiễm bẩn do hành động xấu ác) có ba loại về thân, bốn loại về khẩu, và ba loại về ý.
Và thế nào là sự ô uế ba loại về thân? Đó là khi một người nào đó sát sanh. Họ hung bạo, tay vấy máu (bloody-handed / bàn tay dính máu do sát sanh), là kẻ sát nhân chai lì, không có lòng thương xót chúng sanh.
Họ trộm cắp. Với ý định trộm cắp, họ lấy của cải hay tài sản của người khác từ làng mạc hay rừng núi.
Họ tà dâm. Họ có quan hệ tình dục với những phụ nữ có mẹ, cha, cả mẹ và cha, anh, chị, bà con, hoặc dòng họ làm người giám hộ (guardian / người có trách nhiệm trông nom, bảo vệ). Họ có quan hệ tình dục với một phụ nữ được pháp luật bảo vệ, hoặc đã có chồng, hoặc sự xâm phạm đối với người đó sẽ bị hình phạt theo luật định, hoặc ngay cả với người đã được trao vòng hoa đính ước.
Đây là sự ô uế ba loại về thân.
Và thế nào là sự ô uế bốn loại về khẩu? Đó là khi một người nào đó nói dối. Họ được triệu tập đến một hội đồng (council / nơi hội họp để bàn việc chung), một đại chúng (assembly / đám đông), một cuộc họp gia tộc, một phường hội (guild / tổ chức của những người cùng ngành nghề), hoặc đến triều đình (royal court / nơi vua quan xét xử), và được yêu cầu làm chứng (bear witness / khai báo những gì mình biết): ‘Này ông, hãy nói những gì ông biết.’ Không biết, họ nói ‘Tôi biết.’ Biết, họ nói ‘Tôi không biết.’ Không thấy, họ nói ‘Tôi thấy.’ Và thấy, họ nói ‘Tôi không thấy.’ Vì vậy, họ cố ý nói dối vì lợi ích của bản thân hoặc người khác, hoặc vì một lợi lộc nhỏ nhen thế gian (trivial worldly reason / những mục đích tầm thường, vật chất ở đời) nào đó.
Họ nói hai lưỡi. Họ nghe điều gì ở đây, đến chỗ kia nói lại để chia rẽ những người ở đây; và nghe điều gì ở chỗ kia, đến nói lại với những người ở đây để chia rẽ những người ở chỗ kia. Như vậy, người ấy ly cách những người hòa hợp, xúi giục thêm sự chia rẽ, thích thú chia rẽ, ưa thích chia rẽ, nói những lời gây chia rẽ.
Họ nói lời thô ác. Họ dùng những lời lẽ tàn nhẫn, khó nghe, gây tổn thương, xúc phạm, gần với sự tức giận, không đưa đến thiền định (immersion / sự tập trung tâm ý, trạng thái định tĩnh của tâm).
Họ nói lời vô ích. Lời nói của họ phi thời (untimely / không đúng lúc), và không đúng sự thật cũng không có lợi ích. Nó không liên quan gì đến Pháp và Luật (teaching or the training / giáo lý và giới luật của Đức Phật). Lời nói của họ không có giá trị (value / ý nghĩa, lợi ích), không đúng lúc, vô lý, lan man, và vô mục đích. Đây là sự ô uế bốn loại về khẩu.
Và thế nào là sự ô uế ba loại về ý? Đó là khi một người nào đó tham ái. Họ tham lam của cải tài sản của người khác: ‘Ôi, giá như tài sản của họ là của mình!’
Họ có tức giận và tâm hiểm độc (malicious intentions / ý muốn làm hại người khác): ‘Mong cho các chúng sanh (sentient beings / tất cả các loài có cảm giác, có sự sống) này bị giết, bị tàn sát, bị thủ tiêu, bị hủy diệt, hoặc bị tiêu diệt!’
Họ có tà kiến. Quan điểm lệch lạc (distorted perspective / cái nhìn không đúng với sự thật) của họ là: ‘Không có quả báo của bố thí (giving / sự cho đi), không có quả báo của tế tự (sacrifice / sự cúng tế), không có quả báo của dâng cúng (offerings / vật phẩm cúng dường). Không có kết quả của các hành động thiện ác. Không có đời này, không có đời sau (afterlife / cuộc sống sau khi chết). Không có (công ơn) cha, không có (công ơn) mẹ. Không có chúng sanh hóa sanh (beings that are reborn spontaneously / các loài sinh ra một cách tự nhiên, không qua thai bào). Và không có Sa-môn hay Bà-la-môn (ascetic or brahmin / tu sĩ khổ hạnh hoặc tu sĩ Bà-la-môn) nào sống đúng đắn và thực hành đúng đắn, và những người mô tả đời sau sau khi tự mình chứng ngộ bằng tuệ giác của mình.’ Đây là sự ô uế ba loại về ý.
Đây là mười nghiệp bất thiện (unskillful deeds / mười hành động xấu ác, không khéo léo). Khi ông có mười nghiệp bất thiện này, thì dù ông có dậy sớm, dù có chạm tay xuống đất từ trên giường hay không, ông vẫn ô uế.
Dù có chạm vào phân bò tươi hay không, ông vẫn ô uế.
Dù có chạm vào cỏ xanh hay không, ông vẫn ô uế.
Dù có thờ lửa thiêng hay không, ông vẫn ô uế.
Dù có chắp tay kính lễ mặt trời hay không, ông vẫn ô uế.
Dù có tắm gội trong nước ba lần hay không, ông vẫn ô uế. Tại sao vậy? Mười nghiệp bất thiện này là ô uế và làm cho mọi thứ trở nên ô uế.
Chính vì những người làm mười loại nghiệp bất thiện này mà có địa ngục (hell / cảnh giới khổ đau nhất), súc sanh (animal realm / loài vật), ngạ quỷ (ghost realm / loài quỷ đói), hay bất cứ cảnh giới khổ (bad places / những nơi tái sanh không tốt đẹp) nào khác.
Này Cunda, sự thanh tịnh có ba loại về thân, bốn loại về khẩu, và ba loại về ý.
Và thế nào là sự thanh tịnh ba loại về thân? Đó là khi một người nào đó từ bỏ sát sanh. Họ từ bỏ roi vọt và đao kiếm. Họ biết xấu hổ (scrupulous / có lòng hổ thẹn với điều ác, thận trọng trong hành vi), nhân từ, sống đầy lòng trắc ẩn đối với tất cả chúng sanh.
Họ từ bỏ trộm cắp. Họ không, với ý định trộm cắp, lấy của cải hay tài sản của người khác từ làng mạc hay rừng núi.
Họ từ bỏ tà dâm. Họ không có quan hệ tình dục với những phụ nữ có mẹ, cha, cả mẹ và cha, anh, chị, bà con, hoặc dòng họ làm người giám hộ. Họ không có quan hệ tình dục với một phụ nữ được pháp luật bảo vệ, hoặc đã có chồng, hoặc sự xâm phạm đối với người đó sẽ bị hình phạt theo luật định, hoặc ngay cả với người đã được trao vòng hoa đính ước.
Đây là sự thanh tịnh ba loại về thân.
Và thế nào là sự thanh tịnh bốn loại về khẩu? Đó là khi một người nào đó từ bỏ nói dối. Họ được triệu tập đến một hội đồng, một đại chúng, một cuộc họp gia tộc, một phường hội, hoặc đến triều đình, và được yêu cầu làm chứng: ‘Này ông, hãy nói những gì ông biết.’ Không biết, họ nói ‘Tôi không biết.’ Biết, họ nói ‘Tôi biết.’ Không thấy, họ nói ‘Tôi không thấy.’ Và thấy, họ nói ‘Tôi thấy.’ Vì vậy, họ không cố ý nói dối vì lợi ích của bản thân hoặc người khác, hoặc vì một lợi lộc nhỏ nhen thế gian nào đó.
Họ từ bỏ nói hai lưỡi. Họ không thuật lại ở nơi này những gì họ nghe ở nơi khác để chia rẽ mọi người với nhau. Thay vào đó, họ hòa giải những người đang chia rẽ, ủng hộ sự đoàn kết, vui thích trong sự hòa hợp, yêu mến sự hòa hợp, nói những lời thúc đẩy sự hòa hợp.
Họ từ bỏ nói lời thô ác. Họ nói năng ôn hòa, dễ nghe, đáng yêu, đi vào lòng người, lịch sự, được mọi người yêu mến và đồng tình.
Họ từ bỏ nói lời vô ích. Lời nói của họ đúng lúc, đúng sự thật, và có ý nghĩa, phù hợp với Pháp và Luật. Họ nói những điều đúng lúc, có giá trị, hợp lý, súc tích, và lợi ích.
Đây là sự thanh tịnh bốn loại về khẩu.
Và thế nào là sự thanh tịnh ba loại về ý? Đó là khi một người nào đó tri túc (contentment / sự biết đủ, không còn tham muốn nhiều hơn những gì cần thiết). Họ không tham lam của cải tài sản của người khác: ‘Ôi, giá như tài sản của họ là của mình!’
Họ có tâm từ (kind heart / lòng yêu thương) và ý hướng hòa ái: ‘Mong cho các chúng sanh này sống không oán thù, không tức giận, không phiền não và được an vui!’
Họ có chánh kiến, một quan điểm không lệch lạc (undistorted perspective / cái nhìn đúng đắn, không sai lệch): ‘Có quả báo của bố thí, tế tự, và dâng cúng. Có kết quả của các hành động thiện ác. Có đời sau. Có (công ơn) cha và mẹ, và có chúng sanh hóa sanh. Và có các Sa-môn và Bà-la-môn sống đúng đắn và thực hành đúng đắn, và những người mô tả đời sau sau khi tự mình chứng ngộ bằng tuệ giác của mình.’
Đây là sự thanh tịnh ba loại về ý.
Đây là mười nghiệp thiện (skillful deeds / mười hành động tốt đẹp, khéo léo). Khi ông có mười nghiệp thiện này, thì dù ông có dậy sớm, dù có chạm tay xuống đất từ trên giường hay không, ông vẫn thanh tịnh.
Dù có chạm vào phân bò tươi hay không, ông vẫn thanh tịnh.
Dù có chạm vào cỏ xanh hay không, ông vẫn thanh tịnh.
Dù có thờ lửa thiêng hay không, ông vẫn thanh tịnh.
Dù có chắp tay kính lễ mặt trời hay không, ông vẫn thanh tịnh.
Dù có tắm gội trong nước ba lần hay không, ông vẫn thanh tịnh. Tại sao vậy? Mười nghiệp thiện này là thanh tịnh và làm cho mọi thứ trở nên thanh tịnh.
Chính vì những người làm mười loại nghiệp thiện này mà có chư thiên (gods / các vị trời), loài người (humans / cõi người), hay bất cứ cảnh giới lành (good places / những nơi tái sanh tốt đẹp) nào khác."
Khi ngài nói xong, Cunda người thợ rèn nói với Đức Phật: "Thật vi diệu, bạch Thế Tôn! Thật vi diệu thay! ... Từ hôm nay trở đi, xin Đức Phật hãy ghi nhớ con là một cư sĩ đã quy y trọn đời."
AN 10.177 Với Jānussoṇi Jāṇussoṇisutta
Rồi Bà-la-môn Jānussoṇi đến gặp Đức Phật, và chào hỏi Người.
Sau khi chào hỏi và chuyện trò thân mật xong, ông ngồi xuống một bên và nói với Đức Phật: "Chúng tôi, những người được gọi là Bà-la-môn, thường cúng dường và thực hiện nghi lễ cúng thí cho người đã khuất (memorial rites for the dead / các nghi thức cúng dường, hồi hướng cho người chết): ‘Mong rằng vật cúng dường này sẽ giúp ích cho thân quyến đã qua đời của tôi. Mong rằng họ sẽ thọ hưởng (partake / nhận và dùng) vật cúng dường này.’ Nhưng liệu vật cúng dường này có thực sự giúp ích cho thân quyến đã qua đời không? Họ có thực sự thọ hưởng nó không?"
"Nếu đúng chỗ, đúng nơi thì có lợi ích, này Bà-la-môn, còn nếu không đúng chỗ, đúng nơi thì không."
"Vậy, thưa Tôn giả Gotama, thế nào là đúng và không đúng chỗ, đúng nơi?"
"Này Bà-la-môn, hãy xem một người sát sanh, trộm cắp, và tà dâm. Họ dùng lời nói dối trá, chia rẽ, thô ác, hoặc vô ích. Và họ tham ái, hiểm độc, có tà kiến. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sanh vào địa ngục. Ở đó họ sống bằng thức ăn của chúng sanh địa ngục (hell beings / các loài ở trong địa ngục). Hoàn cảnh ở đó là không đúng chỗ, vì vậy vật cúng dường không giúp ích cho người sống ở đó.
Hãy xem một người khác sát sanh ... và có tà kiến. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sanh vào cõi súc sanh. Ở đó họ sống bằng thức ăn của chúng sanh trong cõi súc sanh. Hoàn cảnh ở đó cũng là không đúng chỗ, vì vậy vật cúng dường không giúp ích cho người sống ở đó.
Hãy xem một người khác không sát sanh, trộm cắp, tà dâm, hoặc dùng lời nói dối trá, chia rẽ, thô ác, hay vô ích. Họ tri túc, nhân từ, và có chánh kiến. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sanh vào cõi người. Ở đó họ sống bằng thức ăn của loài người. Hoàn cảnh ở đó cũng là không đúng chỗ, vì vậy vật cúng dường không giúp ích cho người sống ở đó.
Hãy xem một người khác không sát sanh ... và có chánh kiến. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sanh vào cõi chư thiên. Ở đó họ sống bằng thức ăn của chư thiên. Hoàn cảnh ở đó cũng là không đúng chỗ, vì vậy vật cúng dường không giúp ích cho người sống ở đó.
Hãy xem một người khác sát sanh ... và có tà kiến. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sanh vào cõi ngạ quỷ (ghost realm / cảnh giới của loài quỷ đói, thường thiếu thốn). Ở đó họ sống bằng thức ăn của chúng sanh trong cõi ngạ quỷ. Hoặc họ sống bằng những gì bạn bè, người quen, hay thân quyến từ đây cúng cho. Hoàn cảnh ở đó là đúng chỗ, vì vậy vật cúng dường giúp ích cho người sống ở đó."
"Nhưng thưa Tôn giả Gotama, ai sẽ thọ hưởng vật cúng dường đó nếu người thân đã khuất không tái sanh vào nơi đó?"
"Những thân quyến khác đã qua đời tái sanh ở đó sẽ thọ hưởng vật cúng dường đó."
"Nhưng ai sẽ thọ hưởng vật cúng dường khi cả người thân đó lẫn những thân quyến khác đều không tái sanh vào nơi đó?"
"Điều đó là không thể, này Bà-la-môn, không thể xảy ra việc nơi đó lại trống không, không có thân quyến nào đã qua đời trong suốt thời gian dài như vậy. Người thí chủ (donor / người cúng dường) không bao giờ mất phần phước."
"Tôn giả Gotama có chủ trương điều này ngay cả khi hoàn cảnh không đúng chỗ không?"
"Ta chủ trương điều này ngay cả khi hoàn cảnh không đúng chỗ. Hãy xem một người sát sanh, trộm cắp, và tà dâm. Họ dùng lời nói dối trá, chia rẽ, thô ác, hoặc vô ích. Và họ tham ái, hiểm độc, có tà kiến. Họ cúng dường cho các vị Sa-môn hay Bà-la-môn những thứ như đồ ăn, thức uống, y phục, xe cộ; vòng hoa, hương thơm, và dầu thoa; và giường nằm, nhà cửa, và đèn đuốc. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sanh làm loài voi. Ở đó họ được hưởng đồ ăn thức uống, vòng hoa và các đồ trang sức khác nhau.
Vì trong đời này họ đã sát sanh ... và có tà kiến, nên họ tái sanh làm loài voi. Vì họ đã cúng dường cho các vị Sa-môn hay Bà-la-môn ... nên họ được hưởng đồ ăn thức uống, vòng hoa và các đồ trang sức khác nhau.
Hãy xem một người khác sát sanh ... và có tà kiến. Họ cúng dường cho các vị Sa-môn hay Bà-la-môn ... Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sanh làm loài ngựa. ... loài bò ... loài chó. Ở đó họ được hưởng đồ ăn thức uống, vòng hoa và các đồ trang sức khác nhau.
Vì trong đời này họ đã sát sanh ... và có tà kiến, nên họ tái sanh làm loài chó. Vì họ đã cúng dường cho các vị Sa-môn hay Bà-la-môn ... nên họ được hưởng đồ ăn thức uống, vòng hoa và các đồ trang sức khác nhau.
Hãy xem một người khác không sát sanh, trộm cắp, hay tà dâm. Họ không dùng lời nói dối trá, chia rẽ, thô ác, hay vô ích. Và họ tri túc, nhân từ, có chánh kiến. Họ cúng dường cho các vị Sa-môn hay Bà-la-môn ... Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sanh vào cõi người. Ở đó họ được hưởng năm thứ dục lạc của loài người (five kinds of human sensual stimulation / sắc, thanh, hương, vị, xúc khả ái ở cõi người).
Vì trong đời này họ không sát sanh ... và có chánh kiến, nên họ tái sanh vào cõi người. Vì họ đã cúng dường cho các vị Sa-môn hay Bà-la-môn ... nên họ được hưởng năm thứ dục lạc của loài người.
Hãy xem một người khác không sát sanh ... và có chánh kiến. Họ cúng dường cho các vị Sa-môn hay Bà-la-môn ... Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ tái sanh vào cõi chư thiên. Ở đó họ được hưởng năm thứ dục lạc của chư thiên (five kinds of heavenly sensual stimulation / sắc, thanh, hương, vị, xúc vi diệu ở cõi trời).
Vì trong đời này họ không sát sanh ... và có chánh kiến, nên họ tái sanh vào cõi chư thiên. Vì họ đã cúng dường cho các vị Sa-môn hay Bà-la-môn ... nên họ được hưởng năm thứ dục lạc của chư thiên. Người thí chủ không bao giờ mất phần phước."
"Thật không thể tin được, thưa Tôn giả Gotama, thật tuyệt vời! Điều này quá đủ để biện minh cho việc cúng dường và thực hiện các nghi lễ cúng thí cho người đã khuất, vì người thí chủ không bao giờ mất phần phước."
"Đúng vậy, này Bà-la-môn. Người thí chủ không bao giờ mất phần phước."
"Thật vi diệu, thưa Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay! ... Từ hôm nay trở đi, xin Tôn giả Gotama hãy ghi nhớ con là một cư sĩ đã quy y trọn đời."