1. Gốc Rễ Của Mọi Sự Vật

(Kinh Mūlapariyāya)

[1] 1. Tôi nghe như vầy. [^1] Một lần nọ, Đức Phật (The Blessed One) đang ở tại Ukkaṭthā, trong khu rừng Subhaga, dưới gốc cây sāla. Tại đó, Ngài nói với các tỳ kheo (bhikkhus): "Này các tỳ kheo." Các vị ấy đáp: "Bạch Thế Tôn." Đức Phật nói:

2. "Này các tỳ kheo, Ta sẽ giảng cho các con về gốc rễ của mọi sự vật. [^3] Hãy lắng nghe và chú tâm đến những gì Ta sẽ nói." - "Vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ kheo đáp. Đức Phật nói:

(NGƯỜI PHÀM PHU)

3. "Ở đây, này các tỳ kheo, một người phàm phu (ordinary person) ít học, [^4] không kính trọng các bậc Thánh (noble ones), không hiểu rõ và không thực hành theo Giáo Pháp (Dhamma) của các bậc Thánh, không kính trọng các bậc chân nhân (true men), không hiểu rõ và không thực hành theo Giáo Pháp của các bậc chân nhân, nhận thức đất là đất. [^5] Khi đã nhận thức đất là đất, người ấy tưởng [mình là] đất, tưởng [mình] ở trong đất, tưởng [mình] tách rời khỏi đất, tưởng đất là 'của tôi', người ấy thích thú với đất. [^6] Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy. [^7]

4. "Người ấy nhận thức nước là nước. Khi đã nhận thức nước là nước, người ấy tưởng [mình là] nước, tưởng [mình] ở trong nước, tưởng [mình] tách rời khỏi nước, tưởng nước là 'của tôi', người ấy thích thú với nước. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

5. "Người ấy nhận thức lửa là lửa. Khi đã nhận thức lửa là lửa, người ấy tưởng [mình là] lửa, tưởng [mình] ở trong lửa, tưởng [mình] tách rời khỏi lửa, tưởng lửa là 'của tôi', người ấy thích thú với lửa. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

6. "Người ấy nhận thức gió là gió. Khi đã nhận thức gió là gió, người ấy tưởng [mình là] gió, tưởng [mình] ở trong gió, tưởng [mình] tách rời khỏi gió, tưởng gió là 'của tôi', người ấy thích thú với gió. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy. [2]

7. "Người ấy nhận thức chúng sinh (beings) là chúng sinh. [^8] Khi đã nhận thức chúng sinh là chúng sinh, người ấy tưởng chúng sinh, tưởng [mình] ở trong chúng sinh, tưởng [mình] tách rời khỏi chúng sinh, tưởng chúng sinh là 'của tôi', người ấy thích thú với chúng sinh. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

8. "Người ấy nhận thức chư thiên (gods) là chư thiên. [^9] Khi đã nhận thức chư thiên là chư thiên, người ấy tưởng chư thiên, tưởng [mình] ở trong chư thiên, tưởng [mình] tách rời khỏi chư thiên, tưởng chư thiên là 'của tôi', người ấy thích thú với chư thiên. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

9. "Người ấy nhận thức Pajāpati là Pajāpati. [^10] Khi đã nhận thức Pajāpati là Pajāpati, người ấy tưởng Pajāpati, tưởng [mình] ở trong Pajāpati, tưởng [mình] tách rời khỏi Pajāpati, tưởng Pajāpati là 'của tôi', người ấy thích thú với Pajāpati. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

10. "Người ấy nhận thức Phạm Thiên (Brahmā) là Phạm Thiên. [^11] Khi đã nhận thức Phạm Thiên là Phạm Thiên, người ấy tưởng Phạm Thiên, tưởng [mình] ở trong Phạm Thiên, tưởng [mình] tách rời khỏi Phạm Thiên, tưởng Phạm Thiên là 'của tôi', người ấy thích thú với Phạm Thiên. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

11. "Người ấy nhận thức chư thiên Quang Âm (gods of Streaming Radiance) là chư thiên Quang Âm. [^12] Khi đã nhận thức chư thiên Quang Âm là chư thiên Quang Âm, người ấy tưởng chư thiên Quang Âm, tưởng [mình] ở trong chư thiên Quang Âm, tưởng [mình] tách rời khỏi chư thiên Quang Âm, tưởng chư thiên Quang Âm là 'của tôi', người ấy thích thú với chư thiên Quang Âm. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

12. "Người ấy nhận thức chư thiên Biến Tịnh (gods of Refulgent Glory) là chư thiên Biến Tịnh. [^13] Khi đã nhận thức chư thiên Biến Tịnh là chư thiên Biến Tịnh, người ấy tưởng chư thiên Biến Tịnh, tưởng [mình] ở trong chư thiên Biến Tịnh, tưởng [mình] tách rời khỏi chư thiên Biến Tịnh, tưởng chư thiên Biến Tịnh là 'của tôi', người ấy thích thú với chư thiên Biến Tịnh. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

13. "Người ấy nhận thức chư thiên Quảng Quả (gods of Great Fruit) là chư thiên Quảng Quả. [^14] Khi đã nhận thức chư thiên Quảng Quả là chư thiên Quảng Quả, người ấy tưởng chư thiên Quảng Quả, tưởng [mình] ở trong chư thiên Quảng Quả, tưởng [mình] tách rời khỏi chư thiên Quảng Quả, tưởng chư thiên Quảng Quả là 'của tôi', người ấy thích thú với chư thiên Quảng Quả. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

14. "Người ấy nhận thức Đấng Tối Thượng (the Overlord) là Đấng Tối Thượng. [^15] Khi đã nhận thức Đấng Tối Thượng là Đấng Tối Thượng, người ấy tưởng Đấng Tối Thượng, tưởng [mình] ở trong Đấng Tối Thượng, tưởng [mình] tách rời khỏi Đấng Tối Thượng, tưởng Đấng Tối Thượng là 'của tôi', người ấy thích thú với Đấng Tối Thượng. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

15. "Người ấy nhận thức Không Vô Biên Xứ (base of infinite space) là Không Vô Biên Xứ. [^16] Khi đã nhận thức Không Vô Biên Xứ là Không Vô Biên Xứ, người ấy tưởng [mình là] Không Vô Biên Xứ, tưởng [mình] ở trong Không Vô Biên Xứ, tưởng [mình] tách rời khỏi Không Vô Biên Xứ, tưởng Không Vô Biên Xứ là 'của tôi', người ấy thích thú với Không Vô Biên Xứ. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

16. "Người ấy nhận thức Thức Vô Biên Xứ (base of infinite consciousness) là Thức Vô Biên Xứ. Khi đã nhận thức Thức Vô Biên Xứ là Thức Vô Biên Xứ, [3] người ấy tưởng [mình là] Thức Vô Biên Xứ, tưởng [mình] ở trong Thức Vô Biên Xứ, tưởng [mình] tách rời khỏi Thức Vô Biên Xứ, tưởng Thức Vô Biên Xứ là 'của tôi', người ấy thích thú với Thức Vô Biên Xứ. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

17. "Người ấy nhận thức Vô Sở Hữu Xứ (base of nothingness) là Vô Sở Hữu Xứ. Khi đã nhận thức Vô Sở Hữu Xứ là Vô Sở Hữu Xứ, người ấy tưởng [mình là] Vô Sở Hữu Xứ, tưởng [mình] ở trong Vô Sở Hữu Xứ, tưởng [mình] tách rời khỏi Vô Sở Hữu Xứ, tưởng Vô Sở Hữu Xứ là 'của tôi', người ấy thích thú với Vô Sở Hữu Xứ. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

18. "Người ấy nhận thức Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ (base of neither-perception-nor-nonperception) là Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ. Khi đã nhận thức Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ là Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, người ấy tưởng [mình là] Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, tưởng [mình] ở trong Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, tưởng [mình] tách rời khỏi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, tưởng Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ là 'của tôi', người ấy thích thú với Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

19. "Người ấy nhận thức cái thấy (the seen) là cái thấy. [^17] Khi đã nhận thức cái thấy là cái thấy, người ấy tưởng [mình là] cái thấy, tưởng [mình] ở trong cái thấy, tưởng [mình] tách rời khỏi cái thấy, tưởng cái thấy là 'của tôi', người ấy thích thú với cái thấy. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

20. "Người ấy nhận thức cái nghe (the heard) là cái nghe. Khi đã nhận thức cái nghe là cái nghe, người ấy tưởng [mình là] cái nghe, tưởng [mình] ở trong cái nghe, tưởng [mình] tách rời khỏi cái nghe, tưởng cái nghe là 'của tôi', người ấy thích thú với cái nghe. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

21. "Người ấy nhận thức cái cảm giác (the sensed) là cái cảm giác. Khi đã nhận thức cái cảm giác là cái cảm giác, người ấy tưởng [mình là] cái cảm giác, tưởng [mình] ở trong cái cảm giác, tưởng [mình] tách rời khỏi cái cảm giác, tưởng cái cảm giác là 'của tôi', người ấy thích thú với cái cảm giác. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

22. "Người ấy nhận thức cái nhận thức (the cognized) là cái nhận thức. Khi đã nhận thức cái nhận thức là cái nhận thức, người ấy tưởng [mình là] cái nhận thức, tưởng [mình] ở trong cái nhận thức, tưởng [mình] tách rời khỏi cái nhận thức, tưởng cái nhận thức là 'của tôi', người ấy thích thú với cái nhận thức. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

23. "Người ấy nhận thức cái duy nhất (unity) là cái duy nhất. [^18] Khi đã nhận thức cái duy nhất là cái duy nhất, người ấy tưởng [mình là] cái duy nhất, tưởng [mình] ở trong cái duy nhất, tưởng [mình] tách rời khỏi cái duy nhất, tưởng cái duy nhất là 'của tôi', người ấy thích thú với cái duy nhất. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

24. "Người ấy nhận thức cái đa dạng (diversity) là cái đa dạng. Khi đã nhận thức cái đa dạng là cái đa dạng, người ấy tưởng [mình là] cái đa dạng, tưởng [mình] ở trong cái đa dạng, tưởng [mình] tách rời khỏi cái đa dạng, tưởng cái đa dạng là 'của tôi', người ấy thích thú với cái đa dạng. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

25. "Người ấy nhận thức tất cả (all) là tất cả. [^19] Khi đã nhận thức tất cả là tất cả, người ấy tưởng [mình là] tất cả, [4] tưởng [mình] ở trong tất cả, tưởng [mình] tách rời khỏi tất cả, tưởng tất cả là 'của tôi', người ấy thích thú với tất cả. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

26. "Người ấy nhận thức Niết Bàn (Nibbāna) là Niết Bàn. [^20] Khi đã nhận thức Niết Bàn là Niết Bàn, người ấy tưởng [mình là] Niết Bàn, tưởng [mình] ở trong Niết Bàn, tưởng [mình] tách rời khỏi Niết Bàn, tưởng Niết Bàn là 'của tôi', người ấy thích thú với Niết Bàn. Vì sao vậy? Vì người ấy chưa hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

(VỊ ĐỆ TỬ ĐANG TU TẬP CAO HƠN)

27. "Này các tỳ kheo, một vị tỳ kheo đang tu tập cao hơn, [^21] tâm chưa đạt đến mục tiêu, và vẫn đang hướng tới sự an toàn tối thượng khỏi sự trói buộc, trực tiếp biết đất là đất. [^22] Khi đã trực tiếp biết đất là đất, vị ấy không nên tưởng [mình là] đất, không nên tưởng [mình] ở trong đất, không nên tưởng [mình] tách rời khỏi đất, không nên tưởng đất là 'của tôi', không nên thích thú với đất. Vì sao vậy? Để vị ấy có thể hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy. [^23]

28-49. "Vị ấy trực tiếp biết nước là nước...Vị ấy trực tiếp biết tất cả là tất cả...

28. "Vị ấy trực tiếp biết Niết Bàn là Niết Bàn. Khi đã trực tiếp biết Niết Bàn là Niết Bàn, vị ấy không nên tưởng [mình là] Niết Bàn, không nên tưởng [mình] ở trong Niết Bàn, không nên tưởng [mình] tách rời khỏi Niết Bàn, không nên tưởng Niết Bàn là 'của tôi', không nên thích thú với Niết Bàn. Vì sao vậy? Để vị ấy có thể hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

(BẬC A-LA-HÁN - I)

29. "Này các tỳ kheo, một vị tỳ kheo là bậc A-la-hán (arahant) đã diệt trừ các lậu hoặc (taints), đã sống đời sống phạm hạnh (holy life), đã làm xong những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục tiêu chân thật, đã phá hủy các xiềng xích của sự tồn tại, và hoàn toàn giải thoát nhờ trí tuệ cuối cùng, [^24] trực tiếp biết đất là đất. Khi đã trực tiếp biết đất là đất, vị ấy không tưởng [mình là] đất, không tưởng [mình] ở trong đất, không tưởng [mình] tách rời khỏi đất, không tưởng đất là 'của tôi', không thích thú với đất. Vì sao vậy? Vì vị ấy đã hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy. [^25]

52-74. "Vị ấy trực tiếp biết nước là nước...Niết Bàn là Niết Bàn...Vì sao vậy? Vì vị ấy đã hiểu rõ hoàn toàn về nó, Ta nói vậy.

(BẬC A-LA-HÁN - II)

75. "Này các tỳ kheo, một vị tỳ kheo là bậc A-la-hán...hoàn toàn giải thoát nhờ trí tuệ cuối cùng, [5] trực tiếp biết đất là đất. Khi đã trực tiếp biết đất là đất, vị ấy không tưởng [mình là] đất, không tưởng [mình] ở trong đất, không tưởng [mình] tách rời khỏi đất, không tưởng đất là 'của tôi', không thích thú với đất. Vì sao vậy? Vì vị ấy đã thoát khỏi tham ái (lust) nhờ sự diệt trừ tham ái. [^26]

76-98. "Vị ấy trực tiếp biết nước là nước...Niết Bàn là Niết Bàn...Vì sao vậy? Vì vị ấy đã thoát khỏi tham ái nhờ sự diệt trừ tham ái.

(BẬC A-LA-HÁN - III)

99. "Này các tỳ kheo, một vị tỳ kheo là bậc A-la-hán...hoàn toàn giải thoát nhờ trí tuệ cuối cùng, trực tiếp biết đất là đất. Khi đã trực tiếp biết đất là đất, vị ấy không tưởng [mình là] đất, không tưởng [mình] ở trong đất, không tưởng [mình] tách rời khỏi đất, không tưởng đất là 'của tôi', không thích thú với đất. Vì sao vậy? Vì vị ấy đã thoát khỏi sân hận (hate) nhờ sự diệt trừ sân hận.

100-122. "Vị ấy trực tiếp biết nước là nước...Niết Bàn là Niết Bàn...Vì sao vậy? Vì vị ấy đã thoát khỏi sân hận nhờ sự diệt trừ sân hận.

(BẬC A-LA-HÁN - IV)

123. "Này các tỳ kheo, một vị tỳ kheo là bậc A-la-hán...hoàn toàn giải thoát nhờ trí tuệ cuối cùng, trực tiếp biết đất là đất. Khi đã trực tiếp biết đất là đất, vị ấy không tưởng [mình là] đất, không tưởng [mình] ở trong đất, không tưởng [mình] tách rời khỏi đất, không tưởng đất là 'của tôi', không thích thú với đất. Vì sao vậy? Vì vị ấy đã thoát khỏi si mê (delusion) nhờ sự diệt trừ si mê.

124-146. "Vị ấy trực tiếp biết nước là nước...Niết Bàn là Niết Bàn...Vì sao vậy? Vì vị ấy đã thoát khỏi si mê nhờ sự diệt trừ si mê.

(ĐỨC PHẬT - I)

147. "Này các tỳ kheo, Đức Như Lai (Tathāgata), [^27] bậc giác ngộ (accomplished) và hoàn toàn giác ngộ (fully enlightened), trực tiếp biết đất là đất. Khi đã trực tiếp biết đất là đất, Ngài không tưởng [mình là] đất, không tưởng [mình] ở trong đất, không tưởng [mình] tách rời khỏi đất, không tưởng đất là 'của tôi', không thích thú với đất. [6] Vì sao vậy? Vì Đức Như Lai đã hiểu rõ hoàn toàn về nó cho đến tận cùng, Ta nói vậy. [^28]

148-170. "Ngài trực tiếp biết nước là nước...Niết Bàn là Niết Bàn...Vì sao vậy? Vì Đức Như Lai đã hiểu rõ hoàn toàn về nó cho đến tận cùng, Ta nói vậy.

(ĐỨC PHẬT - II)

171. "Này các tỳ kheo, Đức Như Lai, bậc giác ngộ và hoàn toàn giác ngộ, trực tiếp biết đất là đất. Khi đã trực tiếp biết đất là đất, Ngài không tưởng [mình là] đất, không tưởng [mình] ở trong đất, không tưởng [mình] tách rời khỏi đất, không tưởng đất là 'của tôi', không thích thú với đất. Vì sao vậy? Vì Ngài đã hiểu rằng thích thú là gốc rễ của khổ (suffering), và rằng với sự tồn tại (being) [làm điều kiện] thì có sinh, và rằng đối với bất cứ thứ gì đã sinh ra thì có già và chết. [^29] Do đó, này các tỳ kheo, nhờ sự diệt trừ hoàn toàn, sự phai nhạt, sự chấm dứt, sự từ bỏ, và sự buông bỏ các tham ái (cravings), Đức Như Lai đã giác ngộ (awakened) sự giác ngộ hoàn toàn tối thượng, Ta nói vậy. [^30]

172-194. "Ngài trực tiếp biết nước là nước...Niết Bàn là Niết Bàn...Vì sao vậy? Vì Ngài đã hiểu rằng thích thú là gốc rễ của khổ, và rằng với sự tồn tại [làm điều kiện] thì có sinh, và rằng đối với bất cứ thứ gì đã sinh ra thì có già và chết. Do đó, này các tỳ kheo, nhờ sự diệt trừ hoàn toàn, sự phai nhạt, sự chấm dứt, sự từ bỏ, và sự buông bỏ các tham ái, Đức Như Lai đã giác ngộ sự giác ngộ hoàn toàn tối thượng, Ta nói vậy."

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Nhưng các tỳ kheo đó đã không hoan hỷ với lời của Đức Phật. [^31]

Từ ngữ:

• Đức Phật / Blessed One: Người đã giác ngộ, ở đây chỉ Đức Phật Thích Ca Mâu Ni.
• Tỳ kheo / bhikkhu / ভিক্ষু: Nhà sư, người tu hành theo Phật giáo.
• Thế Tôn / Venerable sir: Cách gọi tôn kính Đức Phật.
• Người phàm phu / puthujjana / ordinary person: Người chưa giác ngộ, còn trong vòng luân hồi.
• Bậc Thánh / ariya / noble ones: Những người đã đạt được các cấp độ giác ngộ khác nhau.
• Giáo Pháp / Dhamma / धर्म: Lời dạy của Đức Phật.
• Chân nhân / sappurisa / true men: Người có đạo đức, sống theo Chánh Pháp.
• Chúng sinh / sattā / beings: Tất cả các loài có sinh mạng.
• Chư thiên / devatā / gods: Các vị thần trong các cõi trời.
• Phạm Thiên / Brahmā / ब्रह्मा: Vị thần cao nhất trong một số truyền thống Ấn Độ.
• Quang Âm / Ābhassara / gods of Streaming Radiance: Một loại chư thiên.
• Biến Tịnh / Subhakiṇṇā / gods of Refulgent Glory: Một loại chư thiên.
• Quảng Quả / Vehapphalā / gods of Great Fruit: Một loại chư thiên.
• Đấng Tối Thượng / abhibhū / the Overlord: Một vị thần có quyền lực lớn.
• Không Vô Biên Xứ / ākāsānañcāyatana / base of infinite space: Một trạng thái thiền định.
• Thức Vô Biên Xứ / viññāṇañcāyatana / base of infinite consciousness: Một trạng thái thiền định.
• Vô Sở Hữu Xứ / ākiñcaññāyatana / base of nothingness: Một trạng thái thiền định.
• Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ / nevasaññānāsaññāyatana / base of neither-perception-nor-nonperception: Một trạng thái thiền định.
• Cái thấy / diṭṭha / the seen: Những gì được nhìn thấy.
• Cái nghe / suta / the heard: Những gì được nghe.
• Cái cảm giác / muta / the sensed: Những gì được cảm nhận qua xúc giác, vị giác, khứu giác.
• Cái nhận thức / viññāta / the cognized: Những gì được nhận thức qua ý thức.
• Cái duy nhất / ekatta / unity: Sự hợp nhất.
• Cái đa dạng / nānattā / diversity: Sự khác biệt.
• Tất cả / sabba / all: Toàn bộ.
• Niết Bàn / Nibbāna / निर्वाण: Trạng thái giải thoát hoàn toàn khỏi khổ đau.
• A-la-hán / arahant / अर्हत्: Bậc thánh đã diệt trừ hoàn toàn phiền não.
• Lậu hoặc / āsava / taints: Các phiền não làm ô nhiễm tâm.
• Phạm hạnh / brahmacariya / holy life: Đời sống tu hành thanh tịnh.
• Như Lai / Tathāgata / तथागत: Một danh hiệu của Đức Phật, có nghĩa là "Người đã đến như vậy" hoặc "Người đã đi như vậy".
• Tham ái / taṇhā / craving: Sự ham muốn, khao khát.
• Giác ngộ / bodhi / enlightenment: Sự hiểu biết hoàn toàn về sự thật.
• Khổ / dukkha / suffering: Sự không hài lòng, bất toại nguyện.
• Sự tồn tại / bhava / being: Trạng thái còn trong vòng luân hồi.