67. Tại Cātumā

(Kinh Cātumā)

1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn trú tại Cātumā, trong rừng cây A-ma-la (myrobalan).

2. Lúc bấy giờ, có năm trăm vị tỳ kheo (bhikkhus - nhà sư) do Đại đức Xá Lợi Phất và Đại đức Đại Mục Kiền Liên dẫn đầu đã đến Cātumā để yết kiến Đức Thế Tôn. Trong khi các vị tỳ kheo khách đang chào hỏi các vị tỳ kheo chủ nhà, chuẩn bị chỗ nghỉ và cất y bát, họ đã rất ồn ào, náo nhiệt.

3. Bấy giờ, Đức Thế Tôn gọi Đại đức A Nan: "Này A Nan, ai mà ồn ào, náo nhiệt thế kia? Cứ như là những người đánh cá đang rao bán cá vậy." [^682]

"Bạch Thế Tôn, đó là năm trăm vị tỳ kheo do Đại đức Xá Lợi Phất và Đại đức Mục Kiền Liên dẫn đầu đã đến Cātumā để yết kiến Đức Thế Tôn. Và trong khi các vị tỳ kheo khách chào hỏi các vị tỳ kheo chủ nhà, chuẩn bị chỗ nghỉ và cất y bát, họ đã rất ồn ào, náo nhiệt."

4. "Vậy thì, A Nan, nhân danh Ta, hãy nói với các tỳ kheo ấy rằng Bậc Đạo Sư cho gọi các Đại đức."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," Đại đức A Nan đáp, rồi đi đến các vị tỳ kheo ấy và nói: "Bậc Đạo Sư cho gọi các Đại đức."

"Thưa vâng, hiền giả," [457] họ đáp, rồi đi đến chỗ Đức Thế Tôn, sau khi đảnh lễ Ngài, họ ngồi xuống một bên. Khi họ đã ngồi yên, Đức Thế Tôn hỏi: "Này các tỳ kheo, tại sao các ông lại ồn ào, náo nhiệt như vậy? Cứ như là những người đánh cá đang rao bán cá vậy."

"Bạch Thế Tôn, chúng con là năm trăm vị tỳ kheo do Đại đức Xá Lợi Phất và Đại đức Mục Kiền Liên dẫn đầu đã đến Cātumā để yết kiến Đức Thế Tôn. Và chính trong khi chúng con, những tỳ kheo khách, chào hỏi các vị tỳ kheo chủ nhà, chuẩn bị chỗ nghỉ và cất y bát, chúng con đã rất ồn ào, náo nhiệt."

5. "Này các tỳ kheo, hãy đi đi. Ta khai trừ các ngươi. Các ngươi không thể sống cùng Ta."

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn," họ đáp, rồi từ chỗ ngồi đứng dậy, sau khi đảnh lễ Đức Thế Tôn, giữ Ngài ở bên phải mình, họ thu dọn chỗ nghỉ, mang y bát rồi rời đi.

6. Lúc bấy giờ, những người Thích Ca ở Cātumā đang tụ họp trong phòng hội họp để bàn việc gì đó. Thấy các vị tỳ kheo từ xa đi tới, họ đến gần và hỏi: "Thưa các Đại đức, quý vị đi đâu vậy?"

"Thưa các hiền giả, Tăng đoàn (Sangha - cộng đồng tu sĩ) các tỳ kheo đã bị Đức Thế Tôn khai trừ."

"Vậy xin các Đại đức hãy ngồi lại một lát. Có lẽ chúng tôi có thể làm cho Ngài chấp nhận lại."

"Thưa vâng, các hiền giả," họ đáp.

7. Sau đó, những người Thích Ca ở Cātumā đi đến chỗ Đức Thế Tôn, sau khi đảnh lễ Ngài, họ ngồi xuống một bên và thưa:

"Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy hoan hỷ với Tăng đoàn các tỳ kheo; bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy chào đón Tăng đoàn các tỳ kheo; bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy thể hiện lòng bi mẫn đối với Tăng đoàn các tỳ kheo như Ngài đã từng thể hiện lòng bi mẫn trong quá khứ. Bạch Thế Tôn, ở đây có những tỳ kheo mới tu, vừa mới xuất gia (gone forth - từ bỏ đời sống gia đình để sống đời không nhà), mới đến với Giáo pháp và Giới luật (Dhamma and Discipline - giáo lý và các quy tắc đạo đức) này. Nếu họ không có cơ hội được gặp Đức Thế Tôn, có thể sẽ có sự thay đổi hay biến chất nào đó xảy ra nơi họ. Bạch Thế Tôn, cũng như những cây non không được tưới nước, có thể sẽ có sự thay đổi hay biến chất nào đó xảy ra nơi chúng, cũng vậy, bạch Thế Tôn, ở đây có [458] những tỳ kheo mới tu, vừa mới xuất gia, mới đến với Giáo pháp và Giới luật này. Nếu họ không có cơ hội được gặp Đức Thế Tôn, có thể sẽ có sự thay đổi hay biến chất nào đó xảy ra nơi họ. Bạch Thế Tôn, cũng như con bê con không thấy mẹ, có thể sẽ có sự thay đổi hay biến chất nào đó xảy ra nơi nó, cũng vậy, bạch Thế Tôn, ở đây có những tỳ kheo mới tu, vừa mới xuất gia, mới đến với Giáo pháp và Giới luật này. Nếu họ không có cơ hội được gặp Đức Thế Tôn, có thể sẽ có sự thay đổi hay biến chất nào đó xảy ra nơi họ. Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy hoan hỷ với Tăng đoàn các tỳ kheo; bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy chào đón Tăng đoàn các tỳ kheo; bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy thể hiện lòng bi mẫn đối với Tăng đoàn các tỳ kheo như Ngài đã từng thể hiện lòng bi mẫn trong quá khứ."

8. Bấy giờ, Phạm thiên Sahampati [^683] biết được ý nghĩ trong tâm Đức Thế Tôn, nên nhanh như một người lực sĩ duỗi cánh tay đang co lại hay co cánh tay đang duỗi ra, vị ấy biến mất khỏi cõi Phạm thiên và hiện ra trước Đức Thế Tôn. Rồi vị ấy đắp y lệch một bên vai, chắp tay cung kính hướng về Đức Thế Tôn và thưa:

9. "Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy hoan hỷ với Tăng đoàn các tỳ kheo; bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn hãy chào đón Tăng đoàn các tỳ kheo;...(như trong §7)...[459] như Ngài đã từng thể hiện lòng bi mẫn trong quá khứ."

10. Những người Thích Ca ở Cātumā và Phạm thiên Sahampati đã có thể làm cho Đức Thế Tôn chấp nhận lại bằng các ví dụ về cây non và bê con.

11. Bấy giờ, Đại đức Đại Mục Kiền Liên nói với các tỳ kheo: "Hãy đứng dậy, các hiền giả, mang y bát của mình đi. Đức Thế Tôn đã chấp nhận lại nhờ những người Thích Ca ở Cātumā và Phạm thiên Sahampati với các ví dụ về cây non và bê con."

12. "Thưa vâng, hiền giả," họ đáp, rồi mang y bát của mình, đi đến chỗ Đức Thế Tôn, sau khi đảnh lễ Ngài, họ ngồi xuống một bên. Khi họ đã ngồi yên, Đức Thế Tôn hỏi Đại đức Xá Lợi Phất: "Này Xá Lợi Phất, ông đã nghĩ gì khi Tăng đoàn các tỳ kheo bị Ta khai trừ?"

"Bạch Thế Tôn, con đã nghĩ thế này: 'Tăng đoàn các tỳ kheo đã bị Đức Thế Tôn khai trừ. Đức Thế Tôn giờ đây sẽ an trú trong sự tĩnh lặng, chuyên tâm vào sự an lạc hiện tại; và chúng ta cũng sẽ an trú trong sự tĩnh lặng, chuyên tâm vào sự an lạc hiện tại.'"

"Dừng lại, Xá Lợi Phất, dừng lại! Ông không nên có suy nghĩ như vậy nữa." [^684]

13. Sau đó, Đức Thế Tôn hỏi Đại đức Đại Mục Kiền Liên: "Này Mục Kiền Liên, ông đã nghĩ gì khi Tăng đoàn các tỳ kheo bị Ta khai trừ?"

"Bạch Thế Tôn, con đã nghĩ thế này: 'Tăng đoàn các tỳ kheo đã bị Đức Thế Tôn khai trừ. Đức Thế Tôn giờ đây sẽ an trú trong sự tĩnh lặng, chuyên tâm vào sự an lạc hiện tại. Bây giờ Đại đức Xá Lợi Phất và tôi sẽ lãnh đạo Tăng đoàn các tỳ kheo.'" "Tốt lắm, tốt lắm, Mục Kiền Liên! Hoặc là Ta sẽ lãnh đạo Tăng đoàn các tỳ kheo, hoặc là Xá Lợi Phất và Mục Kiền Liên sẽ lãnh đạo Tăng đoàn."

14. Bấy giờ, Đức Thế Tôn nói với các tỳ kheo:

"Này các tỳ kheo, có bốn loại sợ hãi này mà những người đi xuống nước phải dè chừng. [^685] Bốn loại đó là gì? Đó là: sợ sóng, sợ cá sấu, sợ xoáy nước, và sợ cá mập. Đó là bốn loại sợ hãi mà những người đi xuống nước phải dè chừng.

15. "Cũng vậy, này các tỳ kheo, có bốn loại sợ hãi mà một số người đã xuất gia từ bỏ đời sống gia đình để sống đời không nhà trong Giáo pháp và Giới luật này phải dè chừng. [460] Bốn loại đó là gì? Đó là: sợ sóng, sợ cá sấu, sợ xoáy nước, và sợ cá mập.

16. "Này các tỳ kheo, thế nào là sợ sóng? Ở đây, có người thiện nam xuất gia vì đức tin từ bỏ đời sống gia đình để sống đời không nhà, suy xét rằng: 'Ta là nạn nhân của sinh, già, chết, của sầu, bi, khổ, ưu, não; ta là nạn nhân của khổ đau, bị khổ đau chi phối. Chắc chắn có thể biết được sự chấm dứt của toàn bộ khối khổ đau này.' Rồi, sau khi đã xuất gia như vậy, các bạn đồng tu khuyên bảo và hướng dẫn vị ấy: 'Ông nên đi tới đi lui như thế này; ông nên nhìn tới nhìn lui như thế này; ông nên co duỗi chân tay như thế này; ông nên mặc y phấn tảo, mang bát và y như thế này.' Bấy giờ vị ấy nghĩ: 'Trước kia, khi còn ở nhà, chúng ta đã khuyên bảo và hướng dẫn người khác, còn bây giờ những [tỳ kheo] này, trông như con cháu chúng ta, lại nghĩ rằng họ có thể khuyên bảo và hướng dẫn chúng ta.' Và thế là vị ấy từ bỏ sự tu học (training - quá trình rèn luyện và học tập theo giới luật) và hoàn tục (reverts to the low life - trở về đời sống thế tục thấp kém). Vị ấy được gọi là người đã từ bỏ sự tu học và hoàn tục vì sợ hãi nỗi sợ sóng. Này các tỳ kheo, 'sóng' là một thuật ngữ chỉ sự tức giận và tuyệt vọng (angry despair - sự giận dữ và thất vọng).

17. "Này các tỳ kheo, thế nào là sợ cá sấu? Ở đây, có người thiện nam xuất gia vì đức tin... (như trên)... Chắc chắn có thể biết được sự chấm dứt của toàn bộ khối khổ đau này.' Rồi, sau khi đã xuất gia như vậy, các bạn đồng tu khuyên bảo và hướng dẫn vị ấy: 'Cái này ông có thể dùng, cái này ông không thể dùng; cái này ông có thể ăn, cái này ông không thể ăn; cái này ông có thể nếm, cái này ông không thể nếm; cái này ông có thể uống, cái này ông không thể uống. [^686] Ông có thể dùng những gì được phép, ông không thể dùng những gì không được phép; ông có thể ăn những gì được phép, ông không thể ăn những gì không được phép; ông có thể nếm những gì được phép, ông không thể nếm những gì không được phép; ông có thể uống những gì được phép, ông không thể uống những gì không được phép. Ông có thể dùng thức ăn đúng giờ, ông không thể dùng thức ăn sai giờ; ông có thể ăn đúng giờ, ông không thể ăn sai giờ; ông có thể nếm thức ăn đúng giờ, ông không thể nếm thức ăn sai giờ; ông có thể uống đúng giờ, ông không thể uống sai giờ. [^1687] [461]

"Bấy giờ vị ấy nghĩ: 'Trước kia, khi còn ở nhà, chúng ta muốn dùng gì thì dùng, không muốn dùng gì thì không dùng; muốn ăn gì thì ăn, không muốn ăn gì thì không ăn; muốn nếm gì thì nếm, không muốn nếm gì thì không nếm; muốn uống gì thì uống, không muốn uống gì thì không uống. Chúng ta dùng cả những thứ được phép và không được phép; ăn cả những thứ được phép và không được phép; nếm cả những thứ được phép và không được phép; uống cả những thứ được phép và không được phép. Chúng ta dùng thức ăn cả đúng giờ và sai giờ; ăn cả đúng giờ và sai giờ; nếm thức ăn cả đúng giờ và sai giờ; uống cả đúng giờ và sai giờ. Bây giờ, khi các tín chủ cúng dường đồ ăn ngon đủ loại vào ban ngày nhưng sai giờ quy định, dường như những [tỳ kheo] này đang bịt miệng chúng ta lại.' Và thế là vị ấy từ bỏ sự tu học và hoàn tục. Vị ấy được gọi là người đã từ bỏ sự tu học và hoàn tục vì sợ hãi nỗi sợ cá sấu. Này các tỳ kheo, 'cá sấu' là một thuật ngữ chỉ sự tham ăn (gluttony - ham muốn ăn uống quá độ).

18. "Này các tỳ kheo, thế nào là sợ xoáy nước? Ở đây, có người thiện nam xuất gia vì đức tin... (như trên)... Chắc chắn có thể biết được sự chấm dứt của toàn bộ khối khổ đau này.' Rồi, sau khi đã xuất gia như vậy, vào buổi sáng, vị ấy đắp y, mang bát và đi vào làng hoặc thị trấn để khất thực với thân không được bảo vệ, lời nói không được bảo vệ, chánh niệm (mindfulness - sự tỉnh thức, chú tâm vào hiện tại) không được thiết lập, và các căn không được chế ngự (sense faculties unrestrained - các giác quan không được kiểm soát). Vị ấy thấy một gia chủ hay con trai gia chủ nào đó đang đầy đủ và được cung phụng năm dây dục lạc (five cords of sensual pleasure - năm loại đối tượng gây ham muốn qua các giác quan: sắc, thanh, hương, vị, xúc), đang tận hưởng chúng. Vị ấy suy nghĩ: 'Trước kia, khi còn ở nhà, chúng ta cũng được đầy đủ và được cung phụng năm dây dục lạc và chúng ta đã tận hưởng chúng. Gia đình ta có của cải; ta vừa có thể hưởng thụ của cải vừa có thể tạo phước (make merit - làm việc tốt lành để tích lũy công đức).' Và thế là vị ấy từ bỏ sự tu học và hoàn tục. Vị ấy được gọi là người đã từ bỏ sự tu học và hoàn tục vì sợ hãi nỗi sợ xoáy nước. Này các tỳ kheo, 'xoáy nước' là một thuật ngữ chỉ năm dây dục lạc.

19. "Này các tỳ kheo, thế nào là sợ cá mập? Ở đây, [462] có người thiện nam xuất gia vì đức tin... (như trên)... Chắc chắn có thể biết được sự chấm dứt của toàn bộ khối khổ đau này.' Rồi, sau khi đã xuất gia như vậy, vào buổi sáng, vị ấy đắp y, mang bát và đi vào làng hoặc thị trấn để khất thực với thân không được bảo vệ, lời nói không được bảo vệ, chánh niệm không được thiết lập, và các căn không được chế ngự. Vị ấy thấy một người phụ nữ ăn mặc hở hang. Khi thấy người phụ nữ như vậy, dục vọng (lust - ham muốn tình dục) xâm chiếm tâm trí ông. Vì tâm trí bị dục vọng xâm chiếm, vị ấy từ bỏ sự tu học và hoàn tục. Vị ấy được gọi là người đã từ bỏ sự tu học và hoàn tục vì sợ hãi nỗi sợ cá mập. Này các tỳ kheo, 'cá mập' là một thuật ngữ chỉ phụ nữ.

20. "Này các tỳ kheo, đó là bốn loại sợ hãi mà một số người đã xuất gia từ bỏ đời sống gia đình để sống đời không nhà trong Giáo pháp và Giới luật này phải dè chừng."

Đó là những lời Đức Thế Tôn đã dạy. Các tỳ kheo đã hoan hỷ và tín thọ lời Đức Thế Tôn dạy.

Từ ngữ:

• tỳ kheo / bhikkhu / bhikkhu: Nhà sư Phật giáo Theravada đã thọ giới cụ túc (giới cao nhất).
• Giáo pháp và Giới luật / Dhamma and Discipline / Dhamma and Discipline: Toàn bộ lời dạy của Đức Phật (Giáo pháp) và các quy tắc đạo đức, kỷ luật cho tu sĩ và cư sĩ (Giới luật).
• Tăng đoàn / Sangha / Sangha: Cộng đồng những người tu theo giáo pháp của Đức Phật, thường chỉ cộng đồng tu sĩ (tỳ kheo và tỳ kheo ni).
• xuất gia / pabbajjā / going forth: Từ bỏ đời sống gia đình, thế tục để sống đời sống không nhà, tu hành theo giáo pháp.
• sự tu học / sikkhā / training: Quá trình rèn luyện, học tập và thực hành theo giới luật và giáo pháp của Đức Phật.
• hoàn tục / vibbhama / reverting to the low life: Từ bỏ đời sống tu sĩ để trở lại đời sống thế tục, thường được xem là thấp kém hơn về mặt tinh thần.
• sự tức giận và tuyệt vọng / upāyāsavinighāta / angry despair: Trạng thái tâm lý tiêu cực bao gồm sự giận dữ, bực bội và thất vọng, chán nản. (Trong kinh này, ẩn dụ cho sự khó chịu khi bị người khác khuyên bảo, chỉ dạy về oai nghi).
• sự tham ăn / odarika / gluttony: Sự ham muốn ăn uống quá độ, không kiểm soát. (Trong kinh này, ẩn dụ cho sự khó chịu với các giới luật về ăn uống).
• năm dây dục lạc / pañca kāmaguṇā / five cords of sensual pleasure: Năm loại đối tượng của ham muốn thông qua năm giác quan: hình ảnh đẹp (sắc), âm thanh hay (thanh), mùi thơm (hương), vị ngon (vị), và cảm giác dễ chịu qua xúc chạm (xúc). (Trong kinh này, ẩn dụ cho sự quyến rũ của đời sống thế tục giàu sang).
• dục vọng / rāga / lust: Sự ham muốn mạnh mẽ, đặc biệt là ham muốn tình dục hoặc sự tham ái nói chung. (Trong kinh này, ẩn dụ cho sự quyến rũ của phụ nữ).
• chánh niệm / sati / mindfulness: Sự tỉnh thức, nhận biết rõ ràng và không phán xét những gì đang xảy ra trong giây phút hiện tại (thân, tâm, cảm thọ, pháp).
• các căn không được chế ngự / indriyesu aguttadvāratā / sense faculties unrestrained: Tình trạng các giác quan (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) không được kiểm soát, dễ dàng bị cuốn theo các đối tượng bên ngoài, dẫn đến phiền não.
• tạo phước / puññaṃ karoti / make merit: Thực hiện các hành động tốt lành (như bố thí, giữ giới, thiền định) để tích lũy công đức, nghiệp tốt, mang lại kết quả an vui.
• Đức Thế Tôn / Bhagavā / Blessed One: Một danh hiệu tôn kính dành cho Đức Phật, có nghĩa là Bậc Tôn Quý, Bậc có đầy đủ phước đức và trí tuệ, Bậc đã chiến thắng ma quân và phiền não.