96. Gửi Esukārī

(Kinh Esukārī - Esukārī Sutta)

1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn trú tại Xá-vệ (Sāvatthī), trong vườn ông Jeta (Kỳ-đà), tu viện ông Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

2. Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Esukārī đi đến chỗ Đức Thế Tôn và chào hỏi Ngài. Sau khi cuộc trò chuyện thân mật, trang nhã này kết thúc, ông ngồi xuống một bên và nói:

3. "Thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định bốn cấp độ phục vụ. Họ ấn định cấp độ phục vụ đối với một Bà-la-môn, cấp độ phục vụ đối với một Sát-đế-lỵ (giai cấp quý tộc/chiến binh), cấp độ phục vụ đối với một Vệ-xá (giai cấp thương gia), và cấp độ phục vụ đối với một Thủ-đà-la (giai cấp lao động/cùng đinh). Trong đó, thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định như sau về cấp độ phục vụ đối với một Bà-la-môn: một Bà-la-môn có thể phục vụ một Bà-la-môn, một Sát-đế-lỵ có thể phục vụ một Bà-la-môn, một Vệ-xá có thể phục vụ một Bà-la-môn, và một Thủ-đà-la có thể phục vụ một Bà-la-môn. Đó là cấp độ phục vụ đối với một Bà-la-môn [178] mà các vị Bà-la-môn ấn định. Thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định như sau về cấp độ phục vụ đối với một Sát-đế-lỵ: một Sát-đế-lỵ có thể phục vụ một Sát-đế-lỵ, một Vệ-xá có thể phục vụ một Sát-đế-lỵ, và một Thủ-đà-la có thể phục vụ một Sát-đế-lỵ. Đó là cấp độ phục vụ đối với một Sát-đế-lỵ mà các vị Bà-la-môn ấn định. Thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định như sau về cấp độ phục vụ đối với một Vệ-xá: một Vệ-xá có thể phục vụ một Vệ-xá và một Thủ-đà-la có thể phục vụ một Vệ-xá. Đó là cấp độ phục vụ đối với một Vệ-xá mà các vị Bà-la-môn ấn định. Thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định như sau về cấp độ phục vụ đối với một Thủ-đà-la: chỉ có Thủ-đà-la mới có thể phục vụ một Thủ-đà-la; vì còn ai khác có thể phục vụ một Thủ-đà-la nữa? Đó là cấp độ phục vụ đối với một Thủ-đà-la mà các vị Bà-la-môn ấn định. Tôn giả Gotama nói gì về điều này?"

4. "Này Bà-la-môn, có phải cả thế giới đã ủy quyền cho các vị Bà-la-môn ấn định bốn cấp độ phục vụ này không?" - "Thưa không, Tôn giả Gotama." - "Này Bà-la-môn, giả sử người ta ép một miếng thịt vào tay một người nghèo khổ, không một xu dính túi, cùng quẫn và bảo anh ta: 'Này anh bạn, anh phải ăn miếng thịt này và trả tiền cho nó'; cũng vậy, dù không có sự đồng thuận của các vị sa môn (recluses - những người tu hành khổ hạnh hoặc xuất gia) và các vị bà-la-môn khác, các vị Bà-la-môn vẫn cứ ấn định bốn cấp độ phục vụ đó.

5. "Này Bà-la-môn, Ta không nói rằng tất cả mọi người đều đáng được phục vụ, Ta cũng không nói rằng không ai đáng được phục vụ. Vì nếu khi phục vụ một người nào đó, người phục vụ trở nên tệ hơn chứ không tốt hơn vì sự phục vụ đó, thì Ta nói rằng người đó không nên được phục vụ. Và nếu khi phục vụ một người nào đó, người phục vụ trở nên tốt hơn chứ không tệ hơn vì sự phục vụ đó, thì Ta nói rằng người đó nên được phục vụ.

6. "Nếu người ta hỏi một vị Sát-đế-lỵ như vầy: 'Trong số những người này, ông nên phục vụ ai - người mà khi phục vụ ông trở nên tệ hơn chứ không tốt hơn, hay người mà khi phục vụ ông trở nên tốt hơn chứ không tệ hơn?': [179] trả lời một cách đúng đắn, vị Sát-đế-lỵ sẽ trả lời như vầy: 'Tôi không nên phục vụ người mà khi phục vụ tôi trở nên tệ hơn chứ không tốt hơn; tôi nên phục vụ người mà khi phục vụ tôi trở nên tốt hơn chứ không tệ hơn.'

"Nếu người ta hỏi một vị Bà-la-môn... hỏi một vị Vệ-xá... hỏi một vị Thủ-đà-la... trả lời một cách đúng đắn, vị Thủ-đà-la sẽ trả lời như vầy: 'Tôi không nên phục vụ người mà khi phục vụ tôi trở nên tệ hơn chứ không tốt hơn; tôi nên phục vụ người mà khi phục vụ tôi trở nên tốt hơn chứ không tệ hơn.'

7. "Này Bà-la-môn, Ta không nói rằng một người tốt hơn vì người đó xuất thân từ gia đình quý tộc, Ta cũng không nói rằng một người tệ hơn vì người đó xuất thân từ gia đình quý tộc. Ta không nói rằng một người tốt hơn vì người đó có sắc đẹp tuyệt trần, Ta cũng không nói rằng một người tệ hơn vì người đó có sắc đẹp tuyệt trần. Ta không nói rằng một người tốt hơn vì người đó giàu sang tột bậc, Ta cũng không nói rằng một người tệ hơn vì người đó giàu sang tột bậc.

8. "Vì ở đây, này Bà-la-môn, một người xuất thân từ gia đình quý tộc có thể sát sinh, lấy của không cho, tà dâm trong các thú vui nhục dục, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, và giữ tà kiến (wrong view - quan điểm sai lầm về nghiệp báo, luân hồi, Tứ Diệu Đế). Vì vậy, Ta không nói rằng một người tốt hơn vì người đó xuất thân từ gia đình quý tộc. Nhưng cũng vậy, này Bà-la-môn, một người xuất thân từ gia đình quý tộc có thể từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà dâm trong các thú vui nhục dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời đâm thọc, từ bỏ nói lời thô ác, và từ bỏ nói lời phù phiếm, và người đó có thể không tham lam, có tâm không sân hận, và giữ chánh kiến (right view - quan điểm đúng đắn về nghiệp báo, luân hồi, Tứ Diệu Đế). Vì vậy, Ta không nói rằng một người tệ hơn vì người đó xuất thân từ gia đình quý tộc.

"Ở đây, này Bà-la-môn, một người có sắc đẹp tuyệt trần... một người giàu sang tột bậc có thể sát sinh... và giữ tà kiến. Vì vậy, Ta không nói rằng một người tốt hơn vì người đó có sắc đẹp tuyệt trần... giàu sang tột bậc. Nhưng cũng vậy, này Bà-la-môn, một người có sắc đẹp tuyệt trần... một người giàu sang tột bậc có thể từ bỏ sát sinh... và giữ chánh kiến. Vì vậy [180] Ta không nói rằng một người tệ hơn vì người đó có sắc đẹp tuyệt trần... giàu sang tột bậc.

9. "Này Bà-la-môn, Ta không nói rằng tất cả mọi người đều đáng được phục vụ, Ta cũng không nói rằng không ai đáng được phục vụ. Vì nếu khi phục vụ một người nào đó, tín (faith - niềm tin vào Tam Bảo và nghiệp báo), giới (virtue - các quy tắc đạo đức, sự giữ gìn giới luật), văn (learning - sự học hỏi, nghe Pháp), thí (generosity - sự bố thí, cho đi), và tuệ (wisdom - trí tuệ hiểu biết bản chất của sự vật, sự việc) của người phục vụ tăng trưởng nhờ sự phục vụ đó, thì Ta nói rằng người đó nên được phục vụ."

10. Khi nghe vậy, Bà-la-môn Esukārī thưa với Đức Thế Tôn: "Thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định bốn loại tài sản. Họ ấn định tài sản của một Bà-la-môn, tài sản của một Sát-đế-lỵ, tài sản của một Vệ-xá, và tài sản của một Thủ-đà-la.

"Trong đó, thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định như sau về tài sản của một Bà-la-môn - đó là đi khất thực; [^894] một Bà-la-môn mà coi thường tài sản của mình là đi khất thực, thì lạm dụng phận sự của mình như người lính canh lấy vật không được cho. Đó là tài sản của một Bà-la-môn mà các vị Bà-la-môn ấn định. Thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định như sau về tài sản của một Sát-đế-lỵ - đó là cung tên; một Sát-đế-lỵ mà coi thường tài sản của mình là cung tên, thì lạm dụng phận sự của mình như người lính canh lấy vật không được cho. Đó là tài sản của một Sát-đế-lỵ mà các vị Bà-la-môn ấn định. Thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định như sau về tài sản của một Vệ-xá - đó là canh tác và chăn nuôi; [^895] một Vệ-xá mà coi thường tài sản của mình là canh tác và chăn nuôi, thì lạm dụng phận sự của mình như người lính canh lấy vật không được cho. Đó là tài sản của một Vệ-xá mà các vị Bà-la-môn ấn định. Thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định như sau về tài sản của một Thủ-đà-la - đó là liềm và đòn gánh; một Thủ-đà-la mà coi thường tài sản của mình là liềm và đòn gánh, thì lạm dụng phận sự của mình như người lính canh lấy vật không được cho. Đó là tài sản của một Thủ-đà-la mà các vị Bà-la-môn ấn định. Tôn giả Gotama nói gì về điều này?"

11. "Này Bà-la-môn, có phải cả thế giới đã ủy quyền cho các vị Bà-la-môn ấn định bốn loại tài sản này không?" - [181] "Thưa không, Tôn giả Gotama." - "Này Bà-la-môn, giả sử người ta ép một miếng thịt vào tay một người nghèo khổ, không một xu dính túi, cùng quẫn và bảo anh ta: 'Này anh bạn, anh phải ăn miếng thịt này và trả tiền cho nó'; cũng vậy, dù không có sự đồng thuận của các vị sa môn và các vị bà-la-môn khác, các vị Bà-la-môn vẫn cứ ấn định bốn loại tài sản đó.

12. "Này Bà-la-môn, Ta tuyên bố Pháp cao thượng siêu thế (noble supramundane Dhamma - Giáo pháp dẫn đến giải thoát khỏi vòng luân hồi) là tài sản riêng của một người. [^896] Nhưng khi nhớ lại dòng dõi gia tộc xưa bên nội bên ngoại của mình, người đó được xem là thuộc về nơi nào mà người đó tái sinh. [^897] Nếu người đó tái sinh trong dòng dõi Sát-đế-lỵ, người đó được xem là Sát-đế-lỵ; nếu người đó tái sinh trong dòng dõi Bà-la-môn, người đó được xem là Bà-la-môn; nếu người đó tái sinh trong dòng dõi Vệ-xá, người đó được xem là Vệ-xá; nếu người đó tái sinh trong dòng dõi Thủ-đà-la, người đó được xem là Thủ-đà-la. Cũng như lửa được gọi tên tùy theo điều kiện cụ thể mà nó dựa vào để cháy - khi lửa cháy nhờ khúc gỗ, nó được gọi là lửa củi; khi lửa cháy nhờ bó củi nhỏ, nó được gọi là lửa bó củi; khi lửa cháy nhờ cỏ, nó được gọi là lửa cỏ; khi lửa cháy nhờ phân bò khô, nó được gọi là lửa phân bò - cũng vậy, này Bà-la-môn, Ta tuyên bố Pháp cao thượng siêu thế là tài sản riêng của một người. Nhưng khi nhớ lại dòng dõi xưa bên nội bên ngoại của mình, người đó được xem là thuộc về nơi nào mà người đó tái sinh. Nếu người đó tái sinh... trong dòng dõi Thủ-đà-la, người đó được xem là Thủ-đà-la.

13. "Này Bà-la-môn, nếu bất kỳ ai từ dòng dõi Sát-đế-lỵ xuất gia từ bỏ đời sống gia đình, sống không nhà cửa, và sau khi gặp được Pháp và Luật (Dhamma and Discipline - Giáo pháp và giới luật do Đức Phật chế định) do Như Lai (Tathāgata - một danh hiệu của Đức Phật, nghĩa là 'Người đến như vậy' hoặc 'Người đi như vậy') tuyên thuyết, người đó từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ đời sống không phạm hạnh (incelibacy - không quan hệ tình dục, giữ giới trong sạch), từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời đâm thọc, từ bỏ nói lời thô ác, và từ bỏ nói lời phù phiếm, và không tham lam, có tâm không sân hận, và giữ chánh kiến, thì người đó là người đang thực hành con đường chân chính, Pháp thiện (wholesome - tốt lành, mang lại kết quả tốt đẹp). [182]

"Này Bà-la-môn, nếu bất kỳ ai từ dòng dõi Bà-la-môn xuất gia... Nếu bất kỳ ai từ dòng dõi Vệ-xá xuất gia... Nếu bất kỳ ai từ dòng dõi Thủ-đà-la xuất gia từ bỏ đời sống gia đình, sống không nhà cửa, và sau khi gặp được Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết, người đó từ bỏ sát sinh... và giữ chánh kiến, thì người đó là người đang thực hành con đường chân chính, Pháp thiện.

14. "Này Bà-la-môn, Ông nghĩ sao? Có phải chỉ Bà-la-môn mới có khả năng phát triển tâm từ (loving-kindness - lòng yêu thương không vị kỷ, mong muốn chúng sinh được an lạc) đối với một vùng nào đó, không thù địch và không sân hận, chứ không phải là Sát-đế-lỵ, Vệ-xá, hay Thủ-đà-la?" "Thưa không, Tôn giả Gotama. Dù là Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Vệ-xá, hay Thủ-đà-la - những người thuộc cả bốn giai cấp đều có khả năng phát triển tâm từ đối với một vùng nào đó, không thù địch và không sân hận."

"Cũng vậy, này Bà-la-môn, nếu bất kỳ ai từ dòng dõi Sát-đế-lỵ xuất gia... (lặp lại §13)... thì người đó là người đang thực hành con đường chân chính, Pháp thiện.

15. "Này Bà-la-môn, Ông nghĩ sao? Có phải chỉ Bà-la-môn mới có khả năng lấy xơ mướp và bột tắm, đi ra sông, và gột rửa bụi bẩn, chứ không phải là Sát-đế-lỵ, Vệ-xá, hay Thủ-đà-la?"

"Thưa không, Tôn giả Gotama. Dù là Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Vệ-xá, [183] hay Thủ-đà-la - những người thuộc cả bốn giai cấp đều có khả năng lấy xơ mướp và bột tắm, đi ra sông, và gột rửa bụi bẩn."

16. "Này Bà-la-môn, Ông nghĩ sao? Giả sử một vị vua Sát-đế-lỵ đã làm lễ đăng quang tập hợp ở đây một trăm người thuộc các dòng dõi khác nhau"... (như Kinh 93, §13) [184]... "Vì tất cả các ngọn lửa đều có ngọn lửa, màu sắc, và ánh sáng, và có thể dùng tất cả các ngọn lửa cho các mục đích của lửa."

"Cũng vậy, này Bà-la-môn, nếu bất kỳ ai từ dòng dõi Sát-đế-lỵ xuất gia... (lặp lại §13)... thì người đó là người đang thực hành con đường chân chính, Pháp thiện."

17. Khi nghe vậy, Bà-la-môn Esukārī thưa với Đức Thế Tôn: "Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama!... Kể từ hôm nay, xin Tôn giả Gotama hãy xem con là một cận sự nam (lay follower - người tại gia quy y Tam Bảo) đã quy y (gone for refuge - nương tựa vào Tam Bảo: Phật, Pháp, Tăng) Ngài trọn đời."

Từ ngữ:

Bà-la-môn / Brāhmaṇa / Brahmin: Giai cấp tu sĩ, học giả trong xã hội Ấn Độ cổ đại, được xem là cao nhất theo truyền thống Vệ Đà.
Sát-đế-lỵ / Khattiya / Noble (warrior class): Giai cấp quý tộc, chiến binh, vua chúa trong xã hội Ấn Độ cổ đại.
Vệ-xá / Vessa / Merchant (commoner class): Giai cấp thương gia, nông dân, thợ thủ công trong xã hội Ấn Độ cổ đại.
Thủ-đà-la / Sudda / Worker (servant class): Giai cấp lao động, tôi tớ trong xã hội Ấn Độ cổ đại, được xem là thấp nhất.
Sa môn / Samaṇa / Recluse: Chỉ chung những người xuất gia tu hành, không thuộc truyền thống Bà-la-môn, tìm cầu giải thoát tâm linh, thường sống khổ hạnh hoặc khất thực.
Tà kiến / Micchā diṭṭhi / Wrong view: Quan điểm, nhận thức sai lầm về bản chất của thực tại, đặc biệt là về luật nhân quả (nghiệp), sự tái sinh, và con đường giải thoát. Đây là một trong những yếu tố bất thiện cản trở sự tiến bộ tâm linh.
Chánh kiến / Sammā diṭṭhi / Right view: Quan điểm, nhận thức đúng đắn về bản chất của thực tại, đặc biệt là về Bốn Sự Thật Cao Quý, luật nhân quả (nghiệp), sự tái sinh. Đây là yếu tố đầu tiên trong Bát Chánh Đạo.
Tín / Saddhā / Faith: Niềm tin trong sạch, dựa trên sự hiểu biết (không phải mù quáng) vào Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng), vào luật nghiệp báo và khả năng giác ngộ.
Giới / Sīla / Virtue (morality): Các quy tắc đạo đức, hành vi đúng đắn về thân, khẩu, ý; sự giữ gìn các giới luật đã thọ nhận (như Ngũ giới, Bát quan trai giới, giới Tỳ kheo...).
Văn / Suta / Learning: Sự học hỏi, lắng nghe Giáo pháp (Dhamma) từ người khác hoặc từ kinh điển.
Thí / Cāga / Generosity: Sự bố thí, cho đi vật chất hoặc tinh thần (như Pháp thí) một cách rộng rãi, không mong cầu đền đáp, nhằm xả bỏ lòng tham và ích kỷ.
Tuệ / Paññā / Wisdom: Trí tuệ, sự hiểu biết sâu sắc về bản chất vô thường, khổ, vô ngã của vạn pháp; sự thấy biết đúng như thật, dẫn đến giải thoát.
Pháp cao thượng siêu thế / Ariya lokuttara Dhamma / Noble supramundane Dhamma: Giáo pháp của các bậc Thánh, vượt ra khỏi thế gian (luân hồi), dẫn đến Niết-bàn. Bao gồm các đạo và quả Thánh.
Pháp và Luật / Dhamma-Vinaya / Dhamma and Discipline: Toàn bộ giáo lý (Dhamma) và giới luật (Vinaya) do Đức Phật giảng dạy và chế định, tạo thành nền tảng của Phật giáo.
Như Lai / Tathāgata / Tathāgata: Một trong mười danh hiệu của Đức Phật. Có nhiều cách giải thích, như "Người đã đến như vậy" (đến với chân lý), "Người đã đi như vậy" (đi đến Niết-bàn), hoặc "Người nói điều chân thật".
Thiện / Kusala / Wholesome: Chỉ những hành động, lời nói, ý nghĩ tốt lành, phù hợp với đạo đức, mang lại kết quả an vui, hạnh phúc cho mình và người khác, và hỗ trợ cho sự giải thoát.
Tâm từ / Mettā / Loving-kindness: Lòng yêu thương chân thành, không vị kỷ, không phân biệt đối xử, mong muốn cho tất cả chúng sinh được an lạc, hạnh phúc. Là một trong Tứ Vô Lượng Tâm.
Cận sự nam (nữ) / Upāsaka (Upāsikā) / Lay follower: Người Phật tử tại gia đã quy y Tam Bảo và giữ gìn năm giới (hoặc nhiều hơn).
Quy y / Saraṇa gamana / Gone for refuge: Hành động tự nguyện nương tựa vào Ba Ngôi Báu (Phật, Pháp, Tăng) làm kim chỉ nam cho đời sống tâm linh của mình.

96. Gửi Esukārī ​

96. Gửi Esukārī