Kinh Nikaya

Appearance

Text:

102. Năm và Ba ​

(Kinh Pañcattaya)

1. Tôi nghe như vầy. [^935] Một thời Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī, trong Vườn Jeta, Tu viện của Anāthapiṇḍika. Tại đó, Ngài gọi các vị tỳ kheo (monks-bhikkhus-nhà sư): "Này các Tỳ kheo." - "Bạch Thế Tôn," họ đáp lời. Đức Thế Tôn nói điều này:

(NHỮNG SUY ĐOÁN VỀ TƯƠNG LAI)

2. "Này các Tỳ kheo, có những vị sa môn và bà la môn suy đoán về tương lai và chấp giữ các quan điểm về tương lai, họ khẳng định nhiều luận thuyết giáo lý khác nhau liên quan đến tương lai.

(I) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã (self-atman-cái tôi) sau khi chết là có tưởng (percipient-có tri giác, có nhận thức) và không bị tổn hại (unimpaired-không hư hoại, còn nguyên vẹn).' [^936]

(II) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã sau khi chết là không có tưởng (non-percipient-không có tri giác, không có nhận thức) và không bị tổn hại.'

(III) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã sau khi chết là không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng (neither percipient nor non-percipient-không phải có tri giác cũng không phải không có tri giác) và không bị tổn hại.'

(IV) Hoặc họ mô tả sự đoạn diệt, hủy diệt, và tuyệt diệt (annihilation, destruction, extermination - sự chấm dứt hoàn toàn, không còn tồn tại) của một chúng sinh hiện hữu (existing being-một sinh vật đang tồn tại) [khi chết].

(V) Hoặc một số khẳng định Niết bàn ngay trong hiện tại (Nibbāna here and now - sự giải thoát cuối cùng có thể đạt được ngay trong đời này).

"Như vậy (a) họ hoặc mô tả một tự ngã hiện hữu không bị tổn hại sau khi chết; (b) hoặc họ mô tả sự đoạn diệt, hủy diệt, và tuyệt diệt của một chúng sinh hiện hữu [khi chết]; (c) hoặc họ khẳng định Niết bàn ngay trong hiện tại. Như vậy, những [quan điểm] này từ năm trở thành ba, và từ ba trở thành năm. Đây là tóm tắt của 'năm và ba.'

3. (I) "Trong đó, này các Tỳ kheo, những vị sa môn và bà la môn [229] mô tả tự ngã là có tưởng và không bị tổn hại sau khi chết, họ mô tả một tự ngã như vậy, có tưởng và không bị tổn hại sau khi chết, là: thuộc vật chất (material-có hình thể, thuộc về sắc pháp);

hoặc phi vật chất (immaterial-không có hình thể, thuộc về danh pháp);

hoặc vừa thuộc vật chất vừa phi vật chất;

hoặc không thuộc vật chất cũng không phi vật chất;

hoặc tưởng về sự đồng nhất (percipient of unity - nhận thức về tính một);

hoặc tưởng về sự đa dạng (percipient of diversity - nhận thức về tính nhiều);

hoặc tưởng về sự giới hạn (percipient of the limited - nhận thức về tính hữu hạn);

hoặc tưởng về sự vô lượng (percipient of the immeasurable - nhận thức về tính vô hạn). [^937]

Hoặc nữa, trong số ít những người vượt xa hơn điều này, một số khẳng định biến xứ thức (consciousness-kasina - đề mục thiền định quán về thức là vô biên), vô lượng và bất động, [là tự ngã]. [^938]

4. "Như Lai, này các Tỳ kheo, hiểu điều này như sau: 'Những vị sa môn và bà la môn thiện lành kia mô tả tự ngã là có tưởng và không bị tổn hại sau khi chết, họ mô tả một tự ngã như vậy là thuộc vật chất... hoặc họ mô tả nó là tưởng về sự vô lượng. Hoặc nữa, [230] vì tưởng rằng "không có gì" được tuyên bố là thanh tịnh nhất, tối thượng, tốt đẹp nhất và không gì vượt qua trong số các tưởng đó - dù là tưởng về sắc hay vô sắc, về giới hạn hay vô lượng [^939] - một số khẳng định Vô sở hữu xứ (base of nothingness - tầng thiền định Vô sắc giới thứ ba, nơi đối tượng là sự không có gì), vô lượng và bất động, [là tự ngã]. Điều đó là pháp hữu vi (conditioned-các pháp do duyên sinh, có điều kiện) và thô thiển (gross-không vi tế, còn nặng nề), nhưng có sự chấm dứt các hành (cessation of formations - sự dừng lại của các pháp hữu vi, các yếu tố tạo tác nghiệp).’ Khi biết rõ ‘Có cái này’, thấy được sự thoát ly (escape-lối thoát khỏi khổ đau, phiền não) khỏi nó, Như Lai đã vượt qua (gone beyond-đã siêu việt, không còn bị ràng buộc) nó. [^940]

5. (II) "Trong đó, này các Tỳ kheo, những vị sa môn và bà la môn mô tả tự ngã là không có tưởng và không bị tổn hại sau khi chết, họ mô tả một tự ngã như vậy, không có tưởng và không bị tổn hại sau khi chết, là:

thuộc vật chất;

hoặc phi vật chất;

hoặc vừa thuộc vật chất vừa phi vật chất;

hoặc không thuộc vật chất cũng không phi vật chất. [^941]

6. "Trong đó, này các Tỳ kheo, những vị này chỉ trích những vị sa môn và bà la môn mô tả tự ngã là có tưởng và không bị tổn hại sau khi chết. Tại sao vậy? Bởi vì họ nói: 'Tưởng là một căn bệnh, tưởng là một khối u, tưởng là một mũi tên; đây mới là an tịnh, đây mới là cao thượng, đó là, không có tưởng.'

7. "Như Lai, này các Tỳ kheo, hiểu điều này như sau: 'Những vị sa môn và bà la môn thiện lành kia mô tả tự ngã là không có tưởng và không bị tổn hại sau khi chết, họ mô tả một tự ngã như vậy, không có tưởng và không bị tổn hại sau khi chết, là thuộc vật chất... hoặc không thuộc vật chất cũng không phi vật chất. Bất kỳ sa môn hay bà la môn nào có thể nói rằng: "Ngoài sắc pháp, ngoài cảm thọ, ngoài tưởng, ngoài các hành (formations-sankhāra-các yếu tố tạo tác, nghiệp), tôi sẽ mô tả sự đến và đi của thức, sự diệt mất và tái sinh của nó, sự tăng trưởng, gia tăng và trưởng thành của nó" - điều đó là không thể. [^942] Điều đó là pháp hữu vi và thô thiển, nhưng có [231] sự chấm dứt các hành.’ Khi biết rõ ‘Có cái này’, thấy được sự thoát ly khỏi nó, Như Lai đã vượt qua nó.

8. (III) "Trong đó, này các Tỳ kheo, những vị sa môn và bà la môn mô tả tự ngã là không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng và không bị tổn hại sau khi chết, họ mô tả một tự ngã như vậy, không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng và không bị tổn hại sau khi chết, là:

thuộc vật chất;

hoặc phi vật chất;

hoặc vừa thuộc vật chất vừa phi vật chất;

hoặc không thuộc vật chất cũng không phi vật chất. [^943]

9. "Trong đó, này các Tỳ kheo, những vị này chỉ trích những vị sa môn và bà la môn thiện lành mô tả tự ngã là có tưởng và không bị tổn hại sau khi chết, và họ chỉ trích những vị sa môn và bà la môn thiện lành mô tả tự ngã là không có tưởng và không bị tổn hại sau khi chết. Tại sao vậy? Bởi vì họ nói: 'Tưởng là một căn bệnh, tưởng là một khối u, tưởng là một mũi tên, và không có tưởng là sự mê muội (stupefaction-trạng thái đờ đẫn, không nhận biết); [^944] đây mới là an tịnh, đây mới là cao thượng, đó là, Phi tưởng phi phi tưởng xứ (neither-perception-nor-non-perception - tầng thiền định Vô sắc giới cao nhất).'

10. "Như Lai, này các Tỳ kheo, hiểu điều này như sau: 'Những vị sa môn và bà la môn thiện lành kia mô tả tự ngã là không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng và không bị tổn hại sau khi chết, họ mô tả một tự ngã như vậy, không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng và không bị tổn hại sau khi chết, là thuộc vật chất... hoặc không thuộc vật chất cũng không phi vật chất. Nếu bất kỳ sa môn hay bà la môn nào mô tả việc nhập vào tầng thiền này xảy ra thông qua một mức độ các hành liên quan đến những gì được thấy, nghe, cảm nhận và nhận biết, điều đó được tuyên bố là một tai họa cho việc nhập vào tầng thiền này. [^945] [232] Đối với tầng thiền này, người ta tuyên bố, không thể đạt được như một sự chứng đắc còn các hành (attainment with formations - sự đạt được trạng thái thiền định khi các yếu tố tạo tác vẫn còn hoạt động); tầng thiền này, người ta tuyên bố, phải đạt được như một sự chứng đắc còn dư sót các hành (attainment with a residue of formations - sự đạt được trạng thái thiền định khi các yếu tố tạo tác chỉ còn lại một phần rất nhỏ). [^946] Điều đó là pháp hữu vi và thô thiển, nhưng có sự chấm dứt các hành.’ Khi biết rõ ‘Có cái này’, thấy được sự thoát ly khỏi nó, Như Lai đã vượt qua nó.

11. (IV) "Trong đó, này các Tỳ kheo, những vị sa môn và bà la môn mô tả sự đoạn diệt, hủy diệt, và tuyệt diệt của một chúng sinh hiện hữu [khi chết] [^947] chỉ trích những vị sa môn và bà la môn thiện lành mô tả tự ngã là có tưởng và không bị tổn hại sau khi chết, và họ chỉ trích những vị sa môn và bà la môn thiện lành mô tả tự ngã là không có tưởng và không bị tổn hại sau khi chết, và họ chỉ trích những vị sa môn và bà la môn thiện lành mô tả tự ngã là không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng và không bị tổn hại sau khi chết. Tại sao vậy? Tất cả những vị sa môn và bà la môn thiện lành này, vội vã lao tới, khẳng định sự chấp thủ (clinging-upādāna-sự bám víu, dính mắc) của họ như sau: 'Chúng ta sẽ như thế này sau khi chết, chúng ta sẽ như thế này sau khi chết.' Giống như một thương gia đi chợ nghĩ: 'Nhờ cái này, cái kia sẽ là của ta; với cái này, ta sẽ có được cái kia'; cũng vậy, những vị sa môn và bà la môn thiện lành này có vẻ giống như những thương gia khi họ tuyên bố: 'Chúng ta sẽ như thế này sau khi chết, chúng ta sẽ như thế này sau khi chết.'

12. "Như Lai, này các Tỳ kheo, hiểu điều này như sau: 'Những vị sa môn và bà la môn thiện lành kia mô tả sự đoạn diệt, hủy diệt, và tuyệt diệt của một chúng sinh hiện hữu [khi chết], do sợ hãi thân kiến (personality-sakkāya-quan điểm sai lầm về một cái tôi thường hằng trong năm uẩn) và ghê tởm thân kiến, cứ chạy vòng quanh chính cái thân kiến đó. [^948] Giống như một con chó bị buộc dây vào một cột trụ vững chắc [233] cứ chạy vòng quanh chính cái cột trụ đó; cũng vậy, những vị sa môn và bà la môn thiện lành này, do sợ hãi thân kiến và ghê tởm thân kiến, cứ chạy vòng quanh chính cái thân kiến đó. Điều đó là pháp hữu vi và thô thiển, nhưng có sự chấm dứt các hành.’ Khi biết rõ ‘Có cái này’, thấy được sự thoát ly khỏi nó, Như Lai đã vượt qua nó.

13. "Này các Tỳ kheo, bất kỳ sa môn hay bà la môn nào suy đoán về tương lai và chấp giữ các quan điểm về tương lai, khẳng định nhiều luận thuyết giáo lý khác nhau liên quan đến tương lai, tất cả đều khẳng định năm cơ sở này hoặc một cơ sở nào đó trong số chúng. [^949]

(NHỮNG SUY ĐOÁN VỀ QUÁ KHỨ)

14. "Này các Tỳ kheo, có những vị sa môn và bà la môn suy đoán về quá khứ và chấp giữ các quan điểm về quá khứ, họ khẳng định nhiều luận thuyết giáo lý khác nhau liên quan đến quá khứ.

(1) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã và thế giới là thường hằng (eternal-tồn tại mãi mãi, không thay đổi): chỉ điều này là đúng, mọi thứ khác là sai.' [^950]

(2) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã và thế giới là vô thường (not eternal-không tồn tại mãi mãi, luôn thay đổi): chỉ điều này là đúng, mọi thứ khác là sai.' [^951] (3) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã và thế giới vừa thường hằng vừa vô thường: chỉ điều này là đúng, mọi thứ khác là sai.' [^952]

(4) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã và thế giới không thường hằng cũng không vô thường: chỉ điều này là đúng, mọi thứ khác là sai.' [^953]

(5) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã và thế giới là hữu biên (finite-có giới hạn, có điểm kết thúc): chỉ điều này là đúng, mọi thứ khác là sai.' [^954]

(6) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã và thế giới là vô biên (infinite-không có giới hạn, không có điểm kết thúc): chỉ điều này là đúng, mọi thứ khác là sai.'

(7) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã và thế giới vừa hữu biên vừa vô biên: chỉ điều này là đúng, mọi thứ khác là sai.'

(8) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã và thế giới không hữu biên cũng không vô biên: chỉ điều này là đúng, mọi thứ khác là sai.'

(9) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã và thế giới tưởng về sự đồng nhất: chỉ điều này là đúng, mọi thứ khác là sai.' [^955]

(10) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã và thế giới tưởng về sự đa dạng: chỉ điều này là đúng, mọi thứ khác là sai.'

(11) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã và thế giới tưởng về sự giới hạn: chỉ điều này là đúng, mọi thứ khác là sai.'

(12) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã và thế giới tưởng về sự vô lượng: chỉ điều này là đúng, mọi thứ khác là sai.'

(13) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã và thế giới [trải nghiệm] toàn lạc: chỉ điều này là đúng, mọi thứ khác là sai.'

(14) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã và thế giới [trải nghiệm] toàn khổ: chỉ điều này là đúng, mọi thứ khác là sai.' [234]

(15) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã và thế giới [trải nghiệm] cả lạc lẫn khổ: chỉ điều này là đúng, mọi thứ khác là sai.'

(16) Một số khẳng định như sau: 'Tự ngã và thế giới [trải nghiệm] không khổ không lạc: chỉ điều này là đúng, mọi thứ khác là sai.'

15. (1) "Trong đó, này các Tỳ kheo, đối với những vị sa môn và bà la môn chấp giữ giáo lý và quan điểm như thế này: 'Tự ngã và thế giới là thường hằng: chỉ điều này là đúng, mọi thứ khác là sai,' rằng ngoài niềm tin (faith-saddhā-sự tin tưởng không dựa trên hiểu biết trực tiếp), ngoài sự tán thành (approval-sự đồng ý, chấp nhận), ngoài truyền khẩu (oral tradition-sự truyền đạt bằng lời nói từ thế hệ này sang thế hệ khác), ngoài sự suy luận hợp lý (reasoned cogitation-sự suy nghĩ, cân nhắc dựa trên lý lẽ), ngoài sự chấp nhận quan điểm sau khi suy ngẫm (reflective acceptance of a view-sự đồng tình với một ý kiến sau khi đã cân nhắc), họ sẽ có bất kỳ trí tuệ cá nhân (personal knowledge-sự hiểu biết trực tiếp, tự mình chứng nghiệm) nào trong sạch và rõ ràng về điều này - điều đó là không thể. [^956] Vì họ không có trí tuệ cá nhân trong sạch và rõ ràng, ngay cả sự hiểu biết rời rạc mà những vị sa môn và bà la môn thiện lành đó làm rõ [về quan điểm của họ] cũng được tuyên bố là sự chấp thủ về phía họ. [^957] Điều đó là pháp hữu vi và thô thiển, nhưng có sự chấm dứt các hành. Khi biết rõ 'Có cái này,' thấy được sự thoát ly khỏi nó, Như Lai đã vượt qua nó.

16. (2-16) "Trong đó, này các Tỳ kheo, đối với những vị sa môn và bà la môn chấp giữ giáo lý và quan điểm như thế này: 'Tự ngã và thế giới là vô thường... vừa thường hằng vừa vô thường... không thường hằng cũng không vô thường... hữu biên... vô biên... vừa hữu biên vừa vô biên... không hữu biên cũng không vô biên... tưởng về sự đồng nhất... tưởng về sự đa dạng... tưởng về sự giới hạn... tưởng về sự vô lượng... [trải nghiệm] toàn lạc... [trải nghiệm] toàn khổ... [trải nghiệm] cả lạc lẫn khổ... [trải nghiệm] không khổ không lạc: chỉ điều này là đúng, mọi thứ khác là sai,' rằng ngoài niềm tin, ngoài sự tán thành, ngoài truyền khẩu, ngoài sự suy luận hợp lý, ngoài sự chấp nhận quan điểm sau khi suy ngẫm, họ sẽ có bất kỳ trí tuệ cá nhân nào trong sạch và rõ ràng về điều này - điều đó là không thể. [235] Vì họ không có trí tuệ cá nhân trong sạch và rõ ràng, ngay cả sự hiểu biết rời rạc mà những vị sa môn và bà la môn thiện lành đó làm rõ [về quan điểm của họ] cũng được tuyên bố là sự chấp thủ về phía họ. Điều đó là pháp hữu vi và thô thiển, nhưng có sự chấm dứt các hành. Khi biết rõ 'Có cái này,' thấy được sự thoát ly khỏi nó, Như Lai đã vượt qua nó. [^958]

(NIẾT BÀN NGAY TRONG HIỆN TẠI) [^959]

17. (V) "Ở đây, này các Tỳ kheo, [^960] một vị sa môn hay bà la môn nào đó, với sự từ bỏ (relinquishing-sự buông bỏ, không còn nắm giữ) các quan điểm về quá khứ và tương lai và thông qua sự hoàn toàn không còn quyết tâm (resolve-ý định, sự hướng tâm) đối với những trói buộc của dục lạc (fetters of sensual pleasure-kāma-saṃyojana-những ràng buộc liên quan đến ham muốn các đối tượng giác quan), nhập và trú trong hỷ lạc của sự ly dục (rapture of seclusion-pīti-sukha-niềm vui thích phát sinh khi tâm tách khỏi các dục vọng, thường liên quan đến Sơ thiền). [^961] Vị ấy nghĩ: 'Đây là an tịnh, đây là cao thượng, rằng ta nhập và trú trong hỷ lạc của sự ly dục.' Hỷ lạc của sự ly dục đó chấm dứt nơi vị ấy. Với sự chấm dứt của hỷ lạc ly dục, ưu phiền (grief-domanassa-nỗi buồn khổ, sầu não) khởi lên, và với sự chấm dứt của ưu phiền, hỷ lạc của sự ly dục lại khởi lên. [^962] Giống như ánh nắng tràn ngập khu vực mà bóng râm rời đi, và bóng râm tràn ngập khu vực mà ánh nắng rời đi, cũng vậy, với sự chấm dứt của hỷ lạc ly dục, ưu phiền khởi lên, và với sự chấm dứt của ưu phiền, hỷ lạc của sự ly dục lại khởi lên.

18. "Như Lai, này các Tỳ kheo, hiểu điều này như sau: 'Vị sa môn hay bà la môn thiện lành này, với sự từ bỏ các quan điểm về quá khứ và tương lai... và với sự chấm dứt của ưu phiền, hỷ lạc của sự ly dục lại khởi lên. Điều đó là pháp hữu vi và thô thiển, nhưng có sự chấm dứt các hành.’ Khi biết rõ ‘Có cái này’, thấy được sự thoát ly khỏi nó, Như Lai đã vượt qua nó.

19. "Ở đây, này các Tỳ kheo, một vị sa môn hay bà la môn nào đó, với sự từ bỏ các quan điểm về quá khứ và tương lai, thông qua sự hoàn toàn không còn quyết tâm đối với những trói buộc của dục lạc, và với sự vượt qua hỷ lạc của sự ly dục, nhập và trú trong lạc không liên hệ thế tục (unworldly pleasure-nirāmisa sukha-niềm vui không dựa vào các đối tượng giác quan, thường liên quan đến Nhị thiền và Tam thiền). [^963] Vị ấy nghĩ: 'Đây là an tịnh, đây là cao thượng, rằng ta nhập và trú trong lạc không liên hệ thế tục.' Lạc không liên hệ thế tục đó chấm dứt nơi vị ấy. Với sự chấm dứt của lạc không liên hệ thế tục, hỷ lạc của sự ly dục khởi lên, và với sự chấm dứt của hỷ lạc ly dục, lạc không liên hệ thế tục lại khởi lên. [236] Giống như ánh nắng tràn ngập khu vực mà bóng râm rời đi, và bóng râm tràn ngập khu vực mà ánh nắng rời đi, cũng vậy, với sự chấm dứt của lạc không liên hệ thế tục, hỷ lạc của sự ly dục khởi lên và với sự chấm dứt của hỷ lạc ly dục, lạc không liên hệ thế tục lại khởi lên.

20. "Như Lai, này các Tỳ kheo, hiểu điều này như sau: 'Vị sa môn hay bà la môn thiện lành này, với sự từ bỏ các quan điểm về quá khứ và tương lai... và với sự chấm dứt của hỷ lạc ly dục, lạc không liên hệ thế tục lại khởi lên. Điều đó là pháp hữu vi và thô thiển, nhưng có sự chấm dứt các hành.’ Khi biết rõ ‘Có cái này’, thấy được sự thoát ly khỏi nó, Như Lai đã vượt qua nó.

21. "Ở đây, này các Tỳ kheo, một vị sa môn hay bà la môn nào đó, với sự từ bỏ các quan điểm về quá khứ và tương lai, thông qua sự hoàn toàn không còn quyết tâm đối với những trói buộc của dục lạc, và với sự vượt qua hỷ lạc của sự ly dục và lạc không liên hệ thế tục, nhập và trú trong cảm thọ không khổ không lạc (neither-painful-nor-pleasant feeling-adukkhamasukha vedanā-cảm giác trung tính, thường liên quan đến Tứ thiền). [^964] Vị ấy nghĩ: 'Đây là an tịnh, đây là cao thượng, rằng ta nhập và trú trong cảm thọ không khổ không lạc.' Cảm thọ không khổ không lạc đó chấm dứt nơi vị ấy. Với sự chấm dứt của cảm thọ không khổ không lạc, lạc không liên hệ thế tục khởi lên, và với sự chấm dứt của lạc không liên hệ thế tục, cảm thọ không khổ không lạc lại khởi lên. Giống như ánh nắng tràn ngập khu vực mà bóng râm rời đi, và bóng râm tràn ngập khu vực mà ánh nắng rời đi, cũng vậy, với sự chấm dứt của cảm thọ không khổ không lạc, lạc không liên hệ thế tục khởi lên, và với sự chấm dứt của lạc không liên hệ thế tục, cảm thọ không khổ không lạc lại khởi lên.

22. "Như Lai, này các Tỳ kheo, hiểu điều này như sau: 'Vị sa môn hay bà la môn thiện lành này, với sự từ bỏ các quan điểm về quá khứ và tương lai...[237]... và với sự chấm dứt của lạc không liên hệ thế tục, cảm thọ không khổ không lạc lại khởi lên. Điều đó là pháp hữu vi và thô thiển, nhưng có sự chấm dứt các hành.’ Khi biết rõ ‘Có cái này’, thấy được sự thoát ly khỏi nó, Như Lai đã vượt qua nó.

23. "Ở đây, này các Tỳ kheo, một vị sa môn hay bà la môn nào đó, với sự từ bỏ các quan điểm về quá khứ và tương lai, thông qua sự hoàn toàn không còn quyết tâm đối với những trói buộc của dục lạc, và với sự vượt qua hỷ lạc của sự ly dục, lạc không liên hệ thế tục, và cảm thọ không khổ không lạc, tự xem mình như sau: 'Ta đang an tịnh, ta đã đạt Niết bàn, ta không còn chấp thủ.' [^965]

24. "Như Lai, này các Tỳ kheo, hiểu điều này như sau: 'Vị sa môn hay bà la môn thiện lành này, với sự từ bỏ các quan điểm về quá khứ và tương lai... tự xem mình như sau: "Ta đang an tịnh, ta đã đạt Niết bàn, ta không còn chấp thủ." Chắc chắn vị tôn giả này khẳng định con đường hướng đến Niết bàn. Tuy nhiên, vị sa môn hay bà la môn thiện lành này vẫn còn chấp thủ, chấp thủ hoặc vào một quan điểm về quá khứ hoặc vào một quan điểm về tương lai hoặc vào một trói buộc của dục lạc hoặc vào hỷ lạc của sự ly dục hoặc vào lạc không liên hệ thế tục hoặc vào cảm thọ không khổ không lạc. Và khi vị tôn giả này tự xem mình như sau: "Ta đang an tịnh, ta đã đạt Niết bàn, ta không còn chấp thủ," điều đó cũng được tuyên bố là sự chấp thủ về phía vị sa môn hay bà la môn thiện lành này. [^966] Điều đó là pháp hữu vi và thô thiển, nhưng có sự chấm dứt các hành.’ Khi hiểu rõ ‘Có cái này’, thấy được sự thoát ly khỏi nó, Như Lai đã vượt qua nó.

25. "Này các Tỳ kheo, trạng thái an tịnh tối thượng vi diệu (supreme state of sublime peace-trạng thái bình an cao nhất, tinh tế nhất) này đã được Như Lai khám phá, đó là, sự giải thoát nhờ không chấp thủ (liberation through not clinging-anupādā vimokkha-sự giải thoát hoàn toàn do không còn bám víu vào bất cứ điều gì), [^967] bằng cách hiểu rõ như chúng thực sự là sự sinh khởi (origination-samudaya-nguyên nhân phát sinh), sự đoạn diệt (disappearance-atthaṅgama-sự chấm dứt, biến mất), vị ngọt (gratification-assāda-sự hấp dẫn, thỏa mãn tạm thời), sự nguy hại (danger-ādīnava-mặt bất lợi, khổ đau tiềm ẩn), và sự thoát ly (escape-nissaraṇa-lối thoát, sự giải thoát khỏi) trong trường hợp của sáu căn tiếp xúc (six bases of contact-phassāyatana-mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý và các đối tượng tương ứng). Này các Tỳ kheo, đó là trạng thái an tịnh tối thượng vi diệu được Như Lai khám phá, [238], đó là, sự giải thoát nhờ không chấp thủ, bằng cách hiểu rõ như chúng thực sự là sự sinh khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hại, và sự thoát ly trong trường hợp của sáu căn tiếp xúc."968

Đó là những gì Đức Thế Tôn đã nói. Các Tỳ kheo hài lòng và hoan hỷ với lời dạy của Đức Thế Tôn.

Từ ngữ:

  • tỳ kheo / bhikkhu / monk: Nhà sư Phật giáo đã thọ giới cụ túc, nam tu sĩ.
  • tự ngã / attā / self: Cái tôi, bản ngã, một thực thể thường hằng, độc lập mà nhiều triết học và tôn giáo cho là tồn tại, nhưng Phật giáo phủ nhận (vô ngã - anattā).
  • có tưởng / saññī / percipient: Có tri giác, có khả năng nhận thức, ghi nhận các đối tượng.
  • không bị tổn hại / arogā / unimpaired: Không bị hư hoại, còn nguyên vẹn, không bệnh tật (trong ngữ cảnh này là về sự tồn tại của tự ngã sau khi chết).
  • không có tưởng / asaññī / non-percipient: Không có tri giác, không có khả năng nhận thức.
  • không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng / nevasaññīnāsaññī / neither percipient nor non-percipient: Trạng thái tâm thức rất vi tế ở cõi thiền Vô sắc giới cao nhất, nơi tri giác không hoàn toàn hiện hữu mà cũng không hoàn toàn vắng mặt.
  • đoạn diệt, hủy diệt, tuyệt diệt / uccheda, vināsa, vibhava / annihilation, destruction, extermination: Quan điểm cho rằng một chúng sinh hoàn toàn chấm dứt tồn tại sau khi chết, không còn gì cả (đoạn kiến).
  • chúng sinh hiện hữu / sato sattassa / existing being: Một sinh vật, một thực thể đang tồn tại, đang sống.
  • Niết bàn ngay trong hiện tại / diṭṭhadhamma nibbāna / Nibbāna here and now: Sự giải thoát, chấm dứt khổ đau có thể chứng nghiệm ngay trong đời sống này, thường bị hiểu lầm là sự hưởng thụ các trạng thái thiền định cao.
  • thuộc vật chất / rūpī / material: Có hình thể, thuộc về sắc pháp (một trong năm uẩn), có thể cảm nhận bằng giác quan.
  • phi vật chất / arūpī / immaterial: Không có hình thể, thuộc về danh pháp (thọ, tưởng, hành, thức - bốn trong năm uẩn), không thể cảm nhận bằng giác quan thông thường.
  • tưởng về sự đồng nhất / ekatta saññī / percipient of unity: Nhận thức rằng tự ngã và thế giới là một thể thống nhất, đồng nhất.
  • tưởng về sự đa dạng / nānattasaññī / percipient of diversity: Nhận thức rằng tự ngã và thế giới bao gồm nhiều yếu tố riêng biệt, đa dạng.
  • tưởng về sự giới hạn / paritta saññī / percipient of the limited: Nhận thức rằng tự ngã và thế giới là có giới hạn, hữu hạn.
  • tưởng về sự vô lượng / appamāṇa saññī / percipient of the immeasurable: Nhận thức rằng tự ngã và thế giới là vô hạn, không có giới hạn.
  • biến xứ thức / viññāṇakasiṇa / consciousness-kasina: Một đề mục thiền định (kasina) tập trung vào thức (viññāṇa) như là đối tượng vô biên, dẫn đến tầng thiền Vô sắc giới thứ hai (Thức vô biên xứ).
  • Vô sở hữu xứ / ākiñcaññāyatana / base of nothingness: Tầng thiền Vô sắc giới thứ ba, nơi hành giả tập trung vào sự trống rỗng, "không có gì" làm đối tượng thiền định.
  • pháp hữu vi / saṅkhata / conditioned: Các pháp (hiện tượng) do duyên sinh, có điều kiện, bị chi phối bởi luật vô thường, khổ, vô ngã.
  • thô thiển / oḷārika / gross: Không vi tế, còn nặng nề, dễ nhận biết bằng giác quan hoặc tâm thức thông thường.
  • sự chấm dứt các hành / saṅkhāranirodha / cessation of formations: Sự dừng lại, chấm dứt của các pháp hữu vi, các yếu tố tạo tác nghiệp, dẫn đến giải thoát. Đây là một cách gọi khác của Niết bàn.
  • sự thoát ly / nissaraṇa / escape: Lối thoát, sự giải thoát khỏi khổ đau, phiền não, vòng luân hồi.
  • đã vượt qua / atikkamma / gone beyond: Đã siêu việt, đã đi xa hơn, không còn bị ràng buộc hay giới hạn bởi một trạng thái hay quan điểm nào đó.
  • các hành / saṅkhārā / formations: Các yếu tố tạo tác, các hoạt động của ý chí, tạo nghiệp dẫn đến tái sinh; một trong năm uẩn.
  • sự mê muội / sammoha / stupefaction: Trạng thái đờ đẫn, không nhận biết, si mê, thiếu tỉnh táo.
  • Phi tưởng phi phi tưởng xứ / nevasaññānāsaññāyatana / neither-perception-nor-non-perception base: Tầng thiền Vô sắc giới thứ tư và cao nhất, nơi tâm thức cực kỳ vi tế, không thể nói là có tưởng hay không có tưởng.
  • chứng đắc còn các hành / sasaṅkhāra-patilābha / attainment with formations: Sự đạt được một trạng thái thiền định khi các yếu tố tạo tác (hành) vẫn còn hoạt động ở một mức độ nào đó.
  • chứng đắc còn dư sót các hành / anavasesa-saṅkhāra-patilābha / attainment with a residue of formations: Sự đạt được một trạng thái thiền định khi các yếu tố tạo tác (hành) chỉ còn lại một phần rất nhỏ, rất vi tế (ám chỉ tầng Phi tưởng phi phi tưởng xứ).
  • sự chấp thủ / upādāna / clinging: Sự bám víu, dính mắc, nắm giữ vào năm uẩn, vào các quan điểm, giới cấm hoặc nghi lễ, xem chúng là tự ngã hay sở hữu của tự ngã. Đây là mắt xích thứ 9 trong 12 nhân duyên.
  • thân kiến / sakkāya-diṭṭhi / personality view: Quan điểm sai lầm cho rằng có một cái tôi (tự ngã) thường hằng, bất biến tồn tại trong năm uẩn (sắc, thọ, tưởng, hành, thức). Đây là một trong mười kiết sử.
  • thường hằng / sassata / eternal: Tồn tại mãi mãi, không thay đổi, bất biến. Quan điểm này (thường kiến) bị Phật giáo bác bỏ.
  • vô thường / asassata (anicca) / not eternal (impermanent): Không tồn tại mãi mãi, luôn thay đổi, biến đổi. Đây là một trong ba đặc tính của các pháp hữu vi (vô thường, khổ, vô ngã).
  • hữu biên / antavā / finite: Có giới hạn, có điểm kết thúc trong không gian hoặc thời gian.
  • vô biên / anantavā / infinite: Không có giới hạn, không có điểm kết thúc trong không gian hoặc thời gian.
  • niềm tin / saddhā / faith: Sự tin tưởng, lòng tín thành, thường dựa vào người khác hoặc kinh điển, chưa phải là sự hiểu biết trực tiếp qua trí tuệ.
  • sự tán thành / ruci / approval: Sự ưa thích, đồng ý, chấp nhận một quan điểm hay giáo lý.
  • truyền khẩu / anussava / oral tradition: Sự nghe lại, truyền miệng từ người này sang người khác, từ thế hệ này sang thế hệ khác.
  • sự suy luận hợp lý / takka-pariyāhata / reasoned cogitation: Sự suy nghĩ, cân nhắc, lập luận dựa trên logic, lý lẽ.
  • sự chấp nhận quan điểm sau khi suy ngẫm / diṭṭhi-nijjhāna-kkhanti / reflective acceptance of a view: Sự chấp nhận, kham nhẫn một quan điểm sau khi đã cân nhắc, suy xét kỹ lưỡng.
  • trí tuệ cá nhân / paññā paccattaṃ / personal knowledge: Sự hiểu biết trực tiếp, tự mình chứng ngộ, không qua trung gian hay suy luận.
  • sự từ bỏ / pahāna / relinquishing: Sự buông bỏ, đoạn trừ, từ bỏ các phiền não, quan điểm sai lầm, hoặc các trạng thái tâm bất thiện.
  • quyết tâm / sankappa / resolve: Ý định, sự hướng tâm, sự quyết định (trong ngữ cảnh này là không còn hướng đến dục lạc).
  • những trói buộc của dục lạc / kāma-saṃyojana / fetters of sensual pleasure: Những ràng buộc, kiết sử liên quan đến sự ham muốn, dính mắc vào các đối tượng của năm giác quan (sắc, thanh, hương, vị, xúc).
  • hỷ lạc của sự ly dục / vivekaja pītisukha / rapture of seclusion: Niềm vui thích (hỷ) và sự sung sướng (lạc) sinh khởi do tâm tách khỏi các dục vọng và pháp bất thiện, đặc trưng của Sơ thiền.
  • ưu phiền / domanassa / grief: Nỗi buồn khổ, sầu não, trạng thái tâm bất mãn, khó chịu thuộc về tâm sở.
  • lạc không liên hệ thế tục / nirāmisa sukha / unworldly pleasure: Niềm vui, hạnh lạc không dựa vào các đối tượng giác quan (phi vật chất), thường liên quan đến các tầng thiền cao hơn Sơ thiền (Nhị thiền, Tam thiền).
  • cảm thọ không khổ không lạc / adukkhamasukha vedanā / neither-painful-nor-pleasant feeling: Cảm giác trung tính, không phải khổ cũng không phải lạc (xả thọ), đặc trưng của Tứ thiền.
  • trạng thái an tịnh tối thượng vi diệu / parama santipada / supreme state of sublime peace: Trạng thái bình an cao nhất, tinh tế nhất, tức là Niết bàn.
  • sự giải thoát nhờ không chấp thủ / anupādā vimokkha / liberation through not clinging: Sự giải thoát hoàn toàn khỏi khổ đau và vòng luân hồi nhờ không còn bám víu, dính mắc vào bất cứ điều gì (năm uẩn, các quan điểm, v.v.).
  • sự sinh khởi / samudaya / origination: Nguyên nhân, nguồn gốc phát sinh của khổ đau (tham ái), là Sự thật Cao quý thứ hai. Trong ngữ cảnh này là sự phát sinh của sáu căn tiếp xúc.
  • sự đoạn diệt / atthaṅgama / disappearance: Sự chấm dứt, biến mất, hoại diệt. Trong ngữ cảnh này là sự chấm dứt của sáu căn tiếp xúc.
  • vị ngọt / assāda / gratification: Sự hấp dẫn, thỏa mãn tạm thời, mặt tích cực (nhưng tạm bợ và nguy hiểm) của các pháp hữu vi.
  • sự nguy hại / ādīnava / danger: Mặt bất lợi, khổ đau tiềm ẩn, sự nguy hiểm của các pháp hữu vi.
  • sự thoát ly / nissaraṇa / escape: Lối thoát, sự giải thoát khỏi sự nguy hại và khổ đau của các pháp hữu vi, thường chỉ Niết bàn.
  • sáu căn tiếp xúc / cha phassāyatana / six bases of contact: Sáu cơ quan cảm giác (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) và sáu đối tượng tương ứng (sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp). Sự tiếp xúc giữa căn và trần tạo ra thức và các tiến trình tâm lý tiếp theo.