122. Đại Kinh về Tánh Không

(Mahāsuññata Sutta)

1. Tôi nghe như vầy. [^1145] Một thời Thế Tôn trú ở xứ Sakya (Thích-ca), tại Kapilavatthu (Ca-tỳ-la-vệ), trong công viên Nigrodha (Ni-câu-luật).

2. Rồi, vào buổi sáng, Thế Tôn đắp y, mang bát, vào thành Ca-tỳ-la-vệ để khất thực. Sau khi khất thực ở Ca-tỳ-la-vệ, đi khất thực về, sau bữa ăn, Ngài đến trú xứ của người Thích-ca tên là Kājakhemaka để nghỉ ban ngày. Lúc bấy giờ, tại trú xứ của người Thích-ca Kājakhemaka có nhiều chỗ nghỉ được chuẩn bị sẵn. [^1146] Khi Thế Tôn thấy vậy, [110] Ngài nghĩ: "Có nhiều chỗ nghỉ được chuẩn bị sẵn tại trú xứ của người Thích-ca Kājakhemaka. Có nhiều tỳ kheo (monks-bhikkhus-nhà sư) đang ở đây chăng?"

Lúc bấy giờ, tôn giả Ānanda (A-nan), cùng nhiều vị tỳ kheo, đang bận rộn may y tại trú xứ của người Thích-ca tên là Ghāṭā. Rồi, vào buổi chiều, Thế Tôn rời khỏi nơi tĩnh cư và đến trú xứ của người Thích-ca Ghāṭā. Tại đó, Ngài ngồi xuống chỗ đã soạn sẵn và hỏi tôn giả A-nan:

"Này A-nan, có nhiều chỗ nghỉ được chuẩn bị sẵn tại trú xứ của người Thích-ca Kājakhemaka. Có nhiều tỳ kheo đang ở đó phải không?"[^1147]

"Bạch Thế Tôn, có nhiều chỗ nghỉ đã được chuẩn bị sẵn tại trú xứ của người Thích-ca Kājakhemaka. Nhiều vị tỳ kheo đang ở đó. Bạch Thế Tôn, đây là mùa may y của chúng con."[^1148]

3. "Này A-nan, một vị tỳ kheo không tỏa sáng khi ưa thích hội chúng, vui thích hội chúng, đam mê hội chúng; khi ưa thích đoàn thể, vui thích đoàn thể, hoan hỷ trong đoàn thể. Thật vậy, này A-nan, không thể nào một vị tỳ kheo ưa thích hội chúng, vui thích hội chúng, và đam mê hội chúng, ưa thích đoàn thể, vui thích đoàn thể, và hoan hỷ trong đoàn thể, lại có thể dễ dàng, không khó khăn, không trở ngại, đạt được hạnh phúc của sự xuất ly (bliss of renunciation - niềm vui của việc từ bỏ, rời xa đời sống thế tục và các ràng buộc), hạnh phúc của sự độc cư (bliss of seclusion - niềm vui của việc sống một mình, xa lánh đám đông), hạnh phúc của sự an tịnh (bliss of peace - niềm vui của sự bình an nội tâm), hạnh phúc của sự giác ngộ (bliss of enlightenment - niềm vui của sự tỉnh thức, hiểu biết chân lý). [^1149] Nhưng có thể kỳ vọng rằng khi một vị tỳ kheo sống một mình, xa lánh đoàn thể, vị ấy sẽ dễ dàng, không khó khăn, không trở ngại, đạt được hạnh phúc của sự xuất ly, hạnh phúc của sự độc cư, hạnh phúc của sự an tịnh, hạnh phúc của sự giác ngộ.

4. "Thật vậy, này A-nan, không thể nào một vị tỳ kheo ưa thích hội chúng, vui thích hội chúng, và đam mê hội chúng, ưa thích đoàn thể, vui thích đoàn thể, và hoan hỷ trong đoàn thể, lại có thể nhập và trú vào tâm giải thoát (deliverance of mind - vimutti - sự giải thoát của tâm khỏi các phiền não, ràng buộc) nhất thời và đáng ưa thích, hoặc tâm giải thoát bất động và vĩnh cửu. [^1150] Nhưng có thể kỳ vọng rằng khi một vị tỳ kheo sống một mình, xa lánh đoàn thể, vị ấy sẽ nhập và trú vào tâm giải thoát nhất thời và đáng ưa thích, hoặc tâm giải thoát bất động và vĩnh cửu. [111]

5. "Này A-nan, Ta không thấy có một loại sắc (form - rūpa - hình thể vật chất, đối tượng của mắt) nào, dù là nhỏ nhất, mà từ sự thay đổi và biến hoại của nó lại không khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não nơi người tham muốn và ưa thích nó.

6. "Tuy nhiên, này A-nan, có một trạng thái trú mà Như Lai (Tathāgata - bậc đã đến/đi như vậy, một danh hiệu của Đức Phật) đã khám phá ra: đó là nhập và trú vào tánh không (voidness - suññatā - trạng thái rỗng lặng, không có tự ngã hay thực thể cố hữu, cốt lõi) bên trong bằng cách không chú ý đến tất cả các tướng (signs - nimitta - các đối tượng nhận thức, các đặc điểm, các hình ảnh xuất hiện trong tâm). [^1151] Nếu, trong khi Như Lai đang trú như vậy, mà có các tỳ kheo hay tỳ kheo ni (bhikkhunīs - nữ tu sĩ Phật giáo), các nam nữ cư sĩ tại gia (lay followers - người theo đạo Phật nhưng không xuất gia), vua chúa hay quan đại thần, các người theo ngoại đạo hay đệ tử của họ đến thăm, thì với tâm hướng về độc cư, xuôi về độc cư, nghiêng về độc cư, xa lánh, ưa thích sự xuất ly, và hoàn toàn chấm dứt những gì là cơ sở cho các lậu hoặc (taints - āsava - những ô nhiễm sâu kín làm tâm rỉ chảy, trầm luân trong sinh tử như dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu), Ngài luôn nói chuyện với họ theo cách hướng đến việc tiễn họ đi.

7. "Do đó, này A-nan, nếu một vị tỳ kheo mong muốn: 'Mong rằng tôi có thể nhập và trú vào tánh không bên trong,' vị ấy nên làm cho tâm mình vững vàng bên trong, lắng dịu nó, đưa nó về nhất tâm (singleness - ekaggatā - trạng thái tâm chỉ tập trung vào một đối tượng duy nhất), và định tĩnh nó. Và làm thế nào vị ấy làm cho tâm mình vững vàng bên trong, lắng dịu nó, đưa nó về nhất tâm, và định tĩnh nó?

8. "Này A-nan, ở đây, một vị tỳ kheo ly dục (secluded from sensual pleasures - xa lìa các ham muốn giác quan), ly bất thiện pháp (secluded from unwholesome states - akusala dhamma - xa lìa các trạng thái tâm bất lợi, xấu ác), nhập và trú vào sơ thiền (first jhāna - tầng thiền định thứ nhất, có tầm, tứ, hỷ, lạc, nhất tâm)... nhị thiền (second jhāna - tầng thiền thứ hai, có hỷ, lạc, nhất tâm)... tam thiền (third jhāna - tầng thiền thứ ba, có lạc, nhất tâm)... tứ thiền (fourth jhāna - tầng thiền thứ tư), trạng thái không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh (purity of mindfulness due to equanimity - upekkhāsatipārisuddhi - sự trong sạch của niệm nhờ trạng thái xả). Đó là cách một vị tỳ kheo làm cho tâm mình vững vàng bên trong, lắng dịu nó, đưa nó về nhất tâm, và định tĩnh nó. [112]

9. "Sau đó, vị ấy chú ý đến tánh không bên trong. [^1152] Trong khi đang chú ý đến tánh không bên trong, tâm vị ấy không nhập vào tánh không bên trong, không có được sự tự tin, vững chắc và quyết đoán. Khi đó, vị ấy hiểu rõ như sau: 'Trong khi ta đang chú ý đến tánh không bên trong, tâm ta không nhập vào tánh không bên trong, không có được sự tự tin, vững chắc và quyết đoán.' Bằng cách này, vị ấy có sự nhận biết đầy đủ (full awareness - sampajañña - tỉnh giác hoàn toàn, biết rõ những gì đang xảy ra) về điều đó.

"Vị ấy chú ý đến tánh không bên ngoài... Vị ấy chú ý đến tánh không bên trong và bên ngoài... Vị ấy chú ý đến sự bất động (imperturbability - āneñja - trạng thái tâm không bị lay chuyển, vững chắc). [^1153] Trong khi đang chú ý đến sự bất động, tâm vị ấy không nhập vào sự bất động, không có được sự tự tin, vững chắc và quyết đoán. Khi đó, vị ấy hiểu rõ như sau: 'Trong khi ta đang chú ý đến sự bất động, tâm ta không nhập vào sự bất động, không có được sự tự tin, vững chắc và quyết đoán.' Bằng cách này, vị ấy có sự nhận biết đầy đủ về điều đó.

10. "Khi đó, vị tỳ kheo ấy nên làm cho tâm mình vững vàng bên trong, lắng dịu nó, đưa nó về nhất tâm, và định tĩnh nó trên chính đối tượng định (sign of concentration - samādhinimitta - đối tượng dùng để tập trung tâm, có thể là hơi thở, đề mục kasina, v.v.) như trước. [^1154] Sau đó, vị ấy chú ý đến tánh không bên trong. Trong khi đang chú ý đến tánh không bên trong, tâm vị ấy nhập vào tánh không bên trong và có được sự tự tin, vững chắc và quyết đoán. Khi đó, vị ấy hiểu rõ như sau: 'Trong khi ta đang chú ý đến tánh không bên trong, tâm ta nhập vào tánh không bên trong và có được sự tự tin, vững chắc và quyết đoán.' Bằng cách này, vị ấy có sự nhận biết đầy đủ về điều đó.

"Vị ấy chú ý đến tánh không bên ngoài... Vị ấy chú ý đến tánh không bên trong và bên ngoài... Vị ấy chú ý đến sự bất động. Trong khi đang chú ý đến sự bất động, tâm vị ấy nhập vào sự bất động và có được sự tự tin, vững chắc và quyết đoán. Khi đó, vị ấy hiểu rõ như sau: 'Trong khi ta đang chú ý đến sự bất động, tâm ta nhập vào sự bất động và có được sự tự tin, vững chắc và quyết đoán.' Bằng cách này, vị ấy có sự nhận biết đầy đủ về điều đó.

11. "Khi một vị tỳ kheo trú như vậy, nếu tâm vị ấy muốn đi (kinh hành), vị ấy đi (kinh hành), và nghĩ rằng: 'Khi ta đi (kinh hành) như thế này, sẽ không có các trạng thái bất thiện xấu ác (evil unwholesome states - pāpaka akusala dhamma - các pháp bất thiện có hại, dẫn đến khổ đau) như tham ái và ưu sầu xâm chiếm ta.' [113] Bằng cách này, vị ấy có sự nhận biết đầy đủ về điều đó. Và khi một vị tỳ kheo trú như vậy, nếu tâm vị ấy muốn đứng, vị ấy đứng... Nếu tâm vị ấy muốn ngồi, vị ấy ngồi... Nếu tâm vị ấy muốn nằm, vị ấy nằm, và nghĩ rằng: 'Khi ta nằm như thế này, sẽ không có các trạng thái bất thiện xấu ác xâm chiếm ta.' Bằng cách này, vị ấy có sự nhận biết đầy đủ về điều đó.

12. "Khi một vị tỳ kheo trú như vậy, nếu tâm vị ấy muốn nói chuyện, vị ấy quyết tâm: 'Những lời nói thấp kém, thô tục, tầm thường, không cao thượng, không lợi ích, và không dẫn đến sự nhàm chán (disenchantment - nibbidā - sự chán ngán, không còn hứng thú với thế gian và các pháp hữu vi), ly tham (dispassion - virāga - sự không còn tham ái, dính mắc), đoạn diệt (cessation - nirodha - sự chấm dứt hoàn toàn khổ đau và nguyên nhân của nó), an tịnh (peace - upasama - sự lắng dịu phiền não), thắng trí (direct knowledge - abhiññā - năng lực hiểu biết siêu việt, trí tuệ đặc biệt), giác ngộ (enlightenment - sambodhi - sự tỉnh thức hoàn toàn, sự hiểu biết viên mãn), và Niết-bàn (Nibbāna - trạng thái chấm dứt khổ đau, giải thoát cuối cùng), tức là, chuyện vua chúa, trộm cướp, quan lại, quân đội, hiểm nguy, chiến trận, ăn uống, y phục, giường nệm, vòng hoa, hương liệu, bà con, xe cộ, làng mạc, thị trấn, thành phố, quốc gia, phụ nữ, anh hùng, đường phố, giếng nước, người chết, chuyện phiếm, nguồn gốc thế giới, nguồn gốc biển cả, chuyện thị phi hư thật: những lời nói như vậy ta sẽ không nói.' Bằng cách này, vị ấy có sự nhận biết đầy đủ về điều đó.

"Nhưng vị ấy quyết tâm: 'Những lời nói liên quan đến sự khắc khổ (effacement - sallekha - sự làm cho phiền não hao mòn, sự tu tập khắc kỷ), hỗ trợ tâm giải thoát, và dẫn đến sự nhàm chán hoàn toàn, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, và Niết-bàn, tức là, lời nói về thiểu dục (wanting little - appicchatā - ít ham muốn), về tri túc (contentment - santuṭṭhi - biết đủ với những gì mình có), độc cư (seclusion - paviveka - sống một mình, xa lánh), không giao du (aloofness from society - asaṃsagga - không dính mắc với xã hội), tinh tấn (arousing energy - vīriyārambha - nỗ lực không ngừng), giới hạnh (virtue - sīla - đạo đức, các quy tắc ứng xử), định (concentration - samādhi - sự tập trung tâm ý), tuệ (wisdom - paññā - trí tuệ hiểu biết thực tướng pháp), giải thoát (deliverance - vimutti - sự thoát khỏi khổ đau và ràng buộc), giải thoát tri kiến (knowledge and vision of deliverance - vimuttiñāṇadassana - sự thấy biết rõ ràng về sự giải thoát đã đạt được): những lời nói như vậy ta sẽ nói.' Bằng cách này, vị ấy có sự nhận biết đầy đủ về điều đó.

13. "Khi một vị tỳ kheo trú như vậy, [114] nếu tâm vị ấy muốn suy nghĩ, vị ấy quyết tâm: 'Những tư duy thấp kém, thô tục, tầm thường, không cao thượng, không lợi ích, và không dẫn đến sự nhàm chán, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, và Niết-bàn, tức là, tư duy về dục vọng (thoughts of sensual desire - kāma vitakka - suy nghĩ về ham muốn giác quan), tư duy về sân hận (thoughts of ill will - byāpāda vitakka - suy nghĩ ác ý, căm ghét), và tư duy về hãm hại (thoughts of cruelty - vihiṃsā vitakka - suy nghĩ làm hại chúng sinh): những tư duy như vậy ta sẽ không nghĩ.' Bằng cách này, vị ấy có sự nhận biết đầy đủ về điều đó.

"Nhưng vị ấy quyết tâm: 'Những tư duy cao thượng và giải thoát, dẫn dắt người thực hành theo chúng đến sự đoạn diệt hoàn toàn khổ đau, tức là, tư duy về xuất ly (thoughts of renunciation - nekkhamma vitakka - suy nghĩ về sự từ bỏ, không dính mắc), tư duy về vô sân (thoughts of non-ill will - abyāpāda vitakka - suy nghĩ không ác ý, từ bi), và tư duy về bất hại (thoughts of non-cruelty - avihiṃsā vitakka - suy nghĩ không làm hại, lòng thương): những tư duy như vậy ta sẽ nghĩ.' Bằng cách này, vị ấy có sự nhận biết đầy đủ về điều đó.

14. "Này A-nan, có năm sợi dây dục lạc (five cords of sensual pleasure - pañca kāmaguṇā - năm đối tượng của ham muốn giác quan, trói buộc chúng sinh). [^1155] Năm gì? Sắc (hình ảnh) được nhận biết qua mắt... Âm thanh được nhận biết qua tai... Mùi hương được nhận biết qua mũi... Vị được nhận biết qua lưỡi... Vật xúc chạm được nhận biết qua thân, là những thứ đáng mong cầu, đáng ước muốn, dễ chịu, đáng yêu, liên hệ đến dục vọng và kích thích lòng ham muốn. Đây là năm sợi dây dục lạc.

15. "Trong trường hợp này, một vị tỳ kheo nên thường xuyên quán xét tâm mình như sau: 'Có sự kích động tâm nào liên quan đến năm sợi dây dục lạc này từng khởi lên trong ta vào bất kỳ lúc nào không?' Nếu, khi quán xét tâm mình, vị tỳ kheo hiểu rằng: 'Sự kích động tâm liên quan đến năm sợi dây dục lạc này có khởi lên trong ta vào những lúc nhất định,' thì vị ấy hiểu rằng: 'Lòng tham muốn và dục vọng đối với năm sợi dây dục lạc vẫn chưa được từ bỏ trong ta.' Bằng cách này, vị ấy có sự nhận biết đầy đủ về điều đó. Nhưng nếu, khi quán xét tâm mình, vị tỳ kheo hiểu rằng: 'Không có sự kích động tâm nào liên quan đến năm sợi dây dục lạc khởi lên trong ta vào bất kỳ lúc nào,' thì vị ấy hiểu rằng: 'Lòng tham muốn và dục vọng đối với năm sợi dây dục lạc đã được từ bỏ trong ta.' Bằng cách này, vị ấy có sự nhận biết đầy đủ về điều đó.

16. "Này A-nan, có năm thủ uẩn (five aggregates affected by clinging - pañca upādānakkhandhā - năm nhóm yếu tố tạo thành con người mà chúng sinh thường chấp thủ vào đó là 'tôi', 'của tôi'), mà vị tỳ kheo nên trú tâm quán chiếu sự sinh diệt của chúng như sau: [^1156] 'Đây là sắc uẩn (material form aggregate - rūpakkhandha - nhóm yếu tố vật chất, thân thể), đây là sự sinh khởi của nó, đây là sự đoạn diệt của nó; đây là thọ uẩn (feeling aggregate - vedanākkhandha - nhóm yếu tố cảm giác dễ chịu, khó chịu, trung tính), [115] đây là sự sinh khởi của nó, đây là sự đoạn diệt của nó; đây là tưởng uẩn (perception aggregate - saññākkhandha - nhóm yếu tố tri giác, nhận biết, ghi nhớ), đây là sự sinh khởi của nó, đây là sự đoạn diệt của nó; đây là hành uẩn (formations aggregate - saṅkhārakkhandha - nhóm yếu tố gồm các hoạt động tâm ý, ý chí, trừ thọ và tưởng), đây là sự sinh khởi của nó, đây là sự đoạn diệt của nó; đây là thức uẩn (consciousness aggregate - viññāṇakkhandha - nhóm yếu tố tâm biết cảnh qua sáu giác quan), đây là sự sinh khởi của nó, đây là sự đoạn diệt của nó.'

17. "Khi vị ấy trú tâm quán chiếu sự sinh diệt của năm thủ uẩn này, ngã mạn 'tôi là' (conceit 'I am' - asmimāna - sự kiêu ngạo vi tế dựa trên ý niệm sai lầm về một cái 'tôi' thường hằng, độc lập tồn tại) dựa trên năm thủ uẩn này được từ bỏ nơi vị ấy. Khi đó, vị tỳ kheo ấy hiểu rằng: 'Ngã mạn "tôi là" dựa trên năm thủ uẩn này đã được từ bỏ trong ta.' Bằng cách đó, vị ấy có sự nhận biết đầy đủ về điều đó.

18. "Những trạng thái này hoàn toàn dựa trên nền tảng thiện (wholesome basis - kusala mūla - gốc rễ tốt lành, không tham, không sân, không si); chúng cao thượng (noble - ariya - thuộc về bậc thánh, vượt lên trên phàm phu), siêu thế (supramundane - lokuttara - vượt khỏi thế gian luân hồi), và Ác ma (Evil One - Māra - hiện thân của cám dỗ, phiền não, sự chết, các thế lực ngăn cản sự giải thoát) không thể tiếp cận được.

19. "Con nghĩ sao, này A-nan? Một người đệ tử thấy được lợi ích gì mà vẫn tìm đến gần Thầy ngay cả khi bị bảo phải đi xa?"

"Bạch Thế Tôn, giáo pháp của chúng con lấy Thế Tôn làm gốc rễ, lấy Thế Tôn làm người hướng dẫn, lấy Thế Tôn làm nơi nương tựa. Lành thay nếu Thế Tôn giải thích ý nghĩa của những lời này. Sau khi nghe từ Thế Tôn, các vị tỳ kheo sẽ ghi nhớ."

20. "Này A-nan, một người đệ tử không nên tìm đến gần Thầy chỉ vì muốn nghe các bài kinh, kệ tụng, và luận giải. Tại sao vậy? Này A-nan, từ lâu con đã học giáo pháp, ghi nhớ chúng, tụng đọc chúng, dùng tâm quán xét chúng, và dùng trí tuệ thâm nhập chúng. Nhưng những lời nói liên quan đến sự khắc khổ, hỗ trợ tâm giải thoát, và dẫn đến sự nhàm chán hoàn toàn, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, và Niết-bàn, tức là, lời nói về thiểu dục, về tri túc, độc cư, không giao du, tinh tấn, giới hạnh, định, tuệ, giải thoát, giải thoát tri kiến: chính vì những lời nói như vậy mà một người đệ tử nên tìm đến gần Thầy ngay cả khi bị bảo phải đi xa.

21. "Vì là như vậy, này A-nan, sự hủy hoại của người thầy có thể xảy ra, sự hủy hoại của người học trò có thể xảy ra, và sự hủy hoại của người sống đời phạm hạnh (holy life - brahmacariya - đời sống thanh tịnh, không dâm dục, hướng đến giải thoát) có thể xảy ra. [^1157]

22. "Và sự hủy hoại của người thầy xảy ra như thế nào? Ở đây, có người thầy tìm đến một nơi nghỉ ngơi ẩn dật: rừng rậm, gốc cây, núi cao, khe sâu, hang đá, nghĩa địa, [116] bụi rậm trong rừng, ngoài trời trống, đống rơm. Khi vị ấy sống ẩn dật như vậy, các bà-la-môn và gia chủ từ thành thị và nông thôn đến thăm, và kết quả là vị ấy lạc lối, tràn đầy ham muốn, khuất phục trước ái dục (craving - taṇhā - sự khao khát, ham muốn mãnh liệt đối với các đối tượng dục lạc hoặc sự tồn tại), và quay lại đời sống xa hoa. Người thầy này được cho là bị hủy hoại bởi sự hủy hoại của người thầy. Vị ấy đã bị đánh gục bởi các trạng thái bất thiện xấu ác làm ô nhiễm (defile - saṃkilesika - làm dơ bẩn tâm, gây phiền não), đưa đến tái sinh (bring renewal of being - ponobhavika - dẫn đến sự hiện hữu mới trong vòng luân hồi), gây phiền não, chín muồi trong đau khổ, và dẫn đến sự sinh, già, chết trong tương lai. Đây là cách sự hủy hoại của người thầy xảy ra.

23. "Và sự hủy hoại của người học trò xảy ra như thế nào? Một người học trò của vị thầy đó, bắt chước sự độc cư của thầy mình, tìm đến một nơi nghỉ ngơi ẩn dật: rừng rậm... đống rơm. Khi vị ấy sống ẩn dật như vậy, các bà-la-môn và gia chủ từ thành thị và nông thôn đến thăm, và kết quả là vị ấy lạc lối, tràn đầy ham muốn, khuất phục trước ái dục, và quay lại đời sống xa hoa. Người học trò này được cho là bị hủy hoại bởi sự hủy hoại của người học trò. Vị ấy đã bị đánh gục bởi các trạng thái bất thiện xấu ác làm ô nhiễm, đưa đến tái sinh, gây phiền não, chín muồi trong đau khổ, và dẫn đến sự sinh, già, chết trong tương lai. Đây là cách sự hủy hoại của người học trò xảy ra.

24. "Và sự hủy hoại của người sống đời phạm hạnh xảy ra như thế nào? Ở đây, một Như Lai xuất hiện trên thế gian, là bậc A-la-hán (accomplished - arahaṃ - bậc đã hoàn thiện, diệt tận phiền não, xứng đáng cúng dường), Chánh Đẳng Giác (fully enlightened - sammāsambuddha - bậc tự mình giác ngộ hoàn toàn và viên mãn mọi chân lý), minh hạnh túc (perfect in true knowledge and conduct - vijjācaraṇasampanno - đầy đủ trí tuệ và đức hạnh), thiện thệ (sublime - sugato - bậc đi đến nơi tốt đẹp, khéo nói lời chân thật), thế gian giải (knower of worlds - lokavidū - bậc hiểu rõ thế giới), vô thượng sĩ điều ngự trượng phu (incomparable leader of persons to be tamed - anuttaro purisadammasārathi - bậc không ai hơn trong việc giáo hóa chúng sinh), thiên nhân sư (teacher of gods and humans - satthā devamanussānaṃ - thầy của trời và người), Phật (enlightened - buddho - bậc giác ngộ), Thế Tôn (blessed - bhagavā - bậc được tôn kính). Ngài tìm đến một nơi nghỉ ngơi ẩn dật: rừng rậm... đống rơm. Khi Ngài sống ẩn dật như vậy, các bà-la-môn và gia chủ từ thành thị và nông thôn đến thăm, nhưng Ngài không lạc lối, không tràn đầy ham muốn, không khuất phục trước ái dục, và không quay lại đời sống xa hoa. [117] Nhưng một đệ tử của vị Thầy này, bắt chước sự độc cư của Thầy mình, tìm đến một nơi nghỉ ngơi ẩn dật: rừng rậm... đống rơm. Khi vị ấy sống ẩn dật như vậy, các bà-la-môn và gia chủ từ thành thị và nông thôn đến thăm, và kết quả là vị ấy lạc lối, tràn đầy ham muốn, khuất phục trước ái dục, và quay lại đời sống xa hoa. Người sống đời phạm hạnh này được cho là bị hủy hoại bởi sự hủy hoại của người sống đời phạm hạnh. Vị ấy đã bị đánh gục bởi các trạng thái bất thiện xấu ác làm ô nhiễm, đưa đến tái sinh, gây phiền não, chín muồi trong đau khổ, và dẫn đến sự sinh, già, chết trong tương lai. Như vậy xảy ra sự hủy hoại của người sống đời phạm hạnh. Và trong trường hợp này, này A-nan, sự hủy hoại của người sống đời phạm hạnh có kết quả đau đớn hơn, cay đắng hơn so với sự hủy hoại của người thầy hay người học trò, và nó thậm chí còn dẫn đến đọa xứ (perdition - apāya - cảnh giới khổ đau như địa ngục, ngạ quỷ, súc sinh). [^1158]

25. "Do đó, này A-nan, hãy đối xử với Ta bằng lòng thân thiện, không phải bằng sự chống đối. Điều đó sẽ dẫn đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho con. Và làm thế nào các đệ tử đối xử với Thầy bằng sự chống đối, không phải bằng lòng thân thiện? Ở đây, này A-nan, với lòng bi mẫn và mong cầu lợi ích cho họ, vị Thầy giảng dạy Giáo pháp (Dhamma - lời dạy của Đức Phật, chân lý phổ quát) cho các đệ tử vì lòng bi mẫn: 'Điều này là vì lợi ích của các con, điều này là vì hạnh phúc của các con.' Các đệ tử của vị ấy không muốn nghe, không lắng tai, không dụng tâm để hiểu; họ lầm lạc và quay lưng lại với Giáo huấn (Dispensation - sāsana - hệ thống giáo lý và thực hành do Đức Phật thiết lập) của Thầy. Như vậy là các đệ tử đối xử với Thầy bằng sự chống đối, không phải bằng lòng thân thiện.

26. "Và làm thế nào các đệ tử đối xử với Thầy bằng lòng thân thiện, không phải bằng sự chống đối? Ở đây, này A-nan, với lòng bi mẫn và mong cầu lợi ích cho họ, vị Thầy giảng dạy Giáo pháp cho các đệ tử vì lòng bi mẫn: 'Điều này là vì lợi ích của các con, điều này là vì hạnh phúc của các con.' Các đệ tử của vị ấy muốn nghe, lắng tai và dụng tâm để hiểu; họ không lầm lạc và quay lưng lại với Giáo huấn của Thầy. Như vậy là các đệ tử đối xử với Thầy bằng lòng thân thiện, không phải bằng sự chống đối. [118] Do đó, này A-nan, hãy đối xử với Ta bằng lòng thân thiện, không phải bằng sự chống đối. Điều đó sẽ dẫn đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho con.

27. "Ta sẽ không đối xử với con như người thợ gốm đối xử với đất sét còn sống, còn ẩm. Ta sẽ nói với con, này A-nan, bằng cách nhắc nhở con nhiều lần. Ta sẽ nói với con, này A-nan, bằng cách khuyên răn con nhiều lần. Phần lõi cứng chắc sẽ đứng vững [trước thử thách]." [^1159]

Đó là những gì Thế Tôn đã nói. Tôn giả A-nan hài lòng và hoan hỷ với những lời dạy của Thế Tôn.

Từ ngữ:

• tỳ kheo / bhikkhu / monk: Nhà sư Phật giáo đã thọ giới cụ túc, sống đời sống xuất gia.
• hạnh phúc của sự xuất ly / nekkhamma-sukha / bliss of renunciation: Niềm vui phát sinh từ việc từ bỏ đời sống thế tục, từ bỏ các ràng buộc và ham muốn.
• hạnh phúc của sự độc cư / paviveka-sukha / bliss of seclusion: Niềm vui phát sinh từ việc sống một mình, xa lánh sự ồn ào và phiền nhiễu của xã hội.
• hạnh phúc của sự an tịnh / upasama-sukha / bliss of peace: Niềm vui phát sinh từ sự lắng dịu của các phiền não, sự bình an nội tâm.
• hạnh phúc của sự giác ngộ / sambodhi-sukha / bliss of enlightenment: Niềm vui tối thượng phát sinh từ sự tỉnh thức hoàn toàn, sự hiểu biết chân lý.
• tâm giải thoát / cetovimutti, paññāvimutti / deliverance of mind: Sự giải thoát của tâm khỏi các phiền não, ô nhiễm và ràng buộc, có thể là tạm thời (samayika) hoặc vĩnh viễn (akuppa).
• sắc / rūpa / form: Yếu tố vật chất, một trong năm uẩn; đối tượng của mắt (hình ảnh, màu sắc).
• Như Lai / Tathāgata / Thus Gone One, Thus Come One: Một danh hiệu tôn kính của Đức Phật, chỉ người đã đạt đến chân lý như thật.
• tánh không / suññatā / voidness, emptiness: Trạng thái rỗng lặng, không có một cái 'tôi' (ngã) hay thực thể thường hằng, độc lập; bản chất vô ngã của vạn pháp.
• tướng / nimitta / sign, mark, image: Đối tượng của nhận thức, đặc điểm nhận biết của một sự vật; hình ảnh xuất hiện trong tâm khi thiền định.
• tỳ kheo ni / bhikkhunī / nun: Nữ tu sĩ Phật giáo đã thọ giới cụ túc.
• cư sĩ tại gia / upāsaka (nam), upāsikā (nữ) / lay follower: Người theo đạo Phật nhưng sống đời sống tại gia, không xuất gia.
• lậu hoặc / āsava / taint, corruption, defilement: Những ô nhiễm tinh thần sâu kín (như dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu) làm tâm "rỉ chảy", khiến chúng sinh trôi lăn trong luân hồi.
• nhất tâm / ekaggatā / one-pointedness, singleness of mind: Trạng thái tâm tập trung vào một đối tượng duy nhất, không phân tán.
• ly dục / vivicceva kāmehi / secluded from sensual pleasures: Xa lìa, tách khỏi các ham muốn liên quan đến năm giác quan.
• ly bất thiện pháp / vivicca akusalehi dhammehi / secluded from unwholesome states: Xa lìa, tách khỏi các trạng thái tâm tiêu cực, có hại như tham, sân, si, nghi, trạo cử, hôn trầm.
• thiền / jhāna / meditative absorption: Các tầng thiền định sâu, trạng thái tâm an định và trong sáng cao độ.
• xả niệm thanh tịnh / upekkhāsatipārisuddhi / purity of mindfulness due to equanimity: Trạng thái tâm hoàn toàn quân bình (xả) và chánh niệm hoàn toàn trong sạch, đặc trưng của Tứ thiền.
• nhận biết đầy đủ / sampajañña / full awareness, clear comprehension: Sự tỉnh giác, hiểu biết rõ ràng về những gì đang diễn ra trong thân, tâm và môi trường xung quanh.
• bất động / āneñja / imperturbability: Trạng thái tâm không lay chuyển, vững chắc, thường liên quan đến các tầng thiền Vô sắc giới hoặc tâm giải thoát bất động.
• đối tượng định / samādhinimitta / sign of concentration: Đối tượng được sử dụng để tập trung tâm trong thiền định, ví dụ như hơi thở, màu sắc (kasina), v.v.
• trạng thái bất thiện xấu ác / pāpaka akusala dhamma / evil unwholesome states: Các pháp (trạng thái tâm, hành vi) xấu ác, có hại, dẫn đến khổ đau cho mình và người khác.
• nhàm chán / nibbidā / disenchantment, aversion: Sự chán ngán, không còn hứng thú đối với các pháp hữu vi (thế gian) do thấy rõ bản chất vô thường, khổ, vô ngã của chúng.
• ly tham / virāga / dispassion, detachment: Sự không còn tham ái, dính mắc, ham muốn.
• đoạn diệt / nirodha / cessation: Sự chấm dứt hoàn toàn khổ đau và nguyên nhân của nó (tham ái); chân lý thứ ba trong Tứ diệu đế.
• an tịnh / upasama / peace, calm: Sự lắng dịu, dập tắt các phiền não.
• thắng trí / abhiññā / direct knowledge, supernormal knowledge: Các năng lực hiểu biết siêu việt đạt được qua thiền định, như thiên nhãn, thiên nhĩ, tha tâm thông, túc mạng thông, lậu tận thông.
• giác ngộ / sambodhi / enlightenment, awakening: Sự tỉnh thức hoàn toàn, sự hiểu biết viên mãn về Tứ diệu đế và bản chất thực của vạn pháp.
• Niết-bàn / Nibbāna (Pali), Nirvāṇa (Sanskrit) / Nirvana: Trạng thái chấm dứt hoàn toàn khổ đau, phiền não và vòng luân hồi; mục tiêu cuối cùng của Phật giáo.
• khắc khổ / sallekha / effacement, austerity: Sự tu tập làm cho phiền não hao mòn, thường bao gồm các thực hành khắc kỷ, thiểu dục, tri túc.
• thiểu dục / appicchatā / wanting little, fewness of wishes: Ít ham muốn, không đòi hỏi nhiều về vật chất và tiện nghi.
• tri túc / santuṭṭhi / contentment: Biết đủ, hài lòng với những gì mình có.
• độc cư / paviveka / seclusion: Sống một mình, xa lánh; có ba loại: thân độc cư, tâm độc cư, và độc cư khỏi các phiền não (upadhi-viveka).
• không giao du / asaṃsagga / aloofness from society, non-association: Không giao du, kết thân một cách dính mắc với người khác, đặc biệt là những người có thể gây ảnh hưởng xấu đến việc tu tập.
• tinh tấn / vīriya / energy, effort, diligence: Sự nỗ lực, siêng năng, không ngừng cố gắng trong tu tập.
• giới hạnh / sīla / virtue, morality: Đạo đức, các quy tắc ứng xử đúng đắn của người Phật tử, đặc biệt là các giới luật của người xuất gia và tại gia.
• định / samādhi / concentration: Sự tập trung tâm ý vào một đối tượng duy nhất, trạng thái tâm vững vàng, không dao động.
• tuệ / paññā / wisdom, insight: Trí tuệ hiểu biết đúng đắn về bản chất thực của vạn pháp (vô thường, khổ, vô ngã).
• giải thoát / vimutti / deliverance, liberation: Sự thoát khỏi khổ đau, phiền não và vòng luân hồi.
• giải thoát tri kiến / vimuttiñāṇadassana / knowledge and vision of deliverance: Sự thấy biết rõ ràng về sự giải thoát đã đạt được, trí tuệ nhận biết rằng mình đã giải thoát.
• tư duy về dục vọng / kāma vitakka / thought of sensual desire: Suy nghĩ, ý niệm liên quan đến ham muốn các đối tượng của năm giác quan.
• tư duy về sân hận / byāpāda vitakka / thought of ill will: Suy nghĩ, ý niệm ác ý, căm ghét, muốn làm hại người khác.
• tư duy về hãm hại / vihiṃsā vitakka / thought of cruelty: Suy nghĩ, ý niệm muốn làm tổn thương, gây đau khổ cho chúng sinh.
• tư duy về xuất ly / nekkhamma vitakka / thought of renunciation: Suy nghĩ, ý niệm về sự từ bỏ, không dính mắc vào dục lạc và thế gian.
• tư duy về vô sân / abyāpāda vitakka / thought of non-ill will: Suy nghĩ, ý niệm không ác ý, không căm ghét, bao gồm cả lòng từ bi.
• tư duy về bất hại / avihiṃsā vitakka / thought of non-cruelty: Suy nghĩ, ý niệm không làm hại, không gây tổn thương cho chúng sinh, bao gồm cả lòng bi mẫn.
• năm sợi dây dục lạc / pañca kāmaguṇā / five cords of sensual pleasure: Năm loại đối tượng của giác quan (sắc, thanh, hương, vị, xúc) hấp dẫn, đáng ưa thích, trói buộc chúng sinh vào dục vọng.
• năm thủ uẩn / pañca upādānakkhandhā / five aggregates affected by clinging: Năm nhóm yếu tố (sắc, thọ, tưởng, hành, thức) cấu thành nên con người và thế giới kinh nghiệm, mà chúng sinh thường chấp thủ vào đó như là 'tôi' hoặc 'của tôi'.
• sắc uẩn / rūpakkhandha / material form aggregate: Nhóm yếu tố vật chất, bao gồm thân thể và các yếu tố vật lý khác.
• thọ uẩn / vedanākkhandha / feeling aggregate: Nhóm yếu tố cảm giác, bao gồm cảm giác dễ chịu (lạc), khó chịu (khổ), và trung tính (không khổ không lạc).
• tưởng uẩn / saññākkhandha / perception aggregate: Nhóm yếu tố tri giác, nhận biết đặc điểm của đối tượng, ghi nhớ.
• hành uẩn / saṅkhārakkhandha / formations aggregate: Nhóm yếu tố bao gồm các hoạt động tâm ý, ý chí, chủ tâm (ngoại trừ thọ và tưởng).
• thức uẩn / viññāṇakkhandha / consciousness aggregate: Nhóm yếu tố tâm biết cảnh, sự nhận biết đối tượng thông qua sáu giác quan (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý).
• ngã mạn 'tôi là' / asmimāna / conceit 'I am': Sự kiêu ngạo vi tế, sự chấp thủ tiềm ẩn vào ý niệm về một cái 'tôi' tồn tại độc lập, thường hằng, phát sinh từ năm uẩn.
• nền tảng thiện / kusala mūla / wholesome basis/root: Gốc rễ của các hành động, lời nói, ý nghĩ tốt lành, bao gồm vô tham (không tham lam), vô sân (không sân hận), và vô si (không si mê, trí tuệ).
• cao thượng / ariya / noble: Thuộc về bậc thánh (người đã chứng đắc các đạo quả giải thoát), vượt lên trên phàm phu.
• siêu thế / lokuttara / supramundane: Vượt khỏi thế gian, không thuộc về vòng luân hồi sinh tử, liên quan đến đạo, quả và Niết-bàn.
• Ác ma / Māra / Evil One, Tempter: Hiện thân của cám dỗ, phiền não, sự chết, và các thế lực ngăn cản sự tu tập và giải thoát.
• đời phạm hạnh / brahmacariya / holy life, chaste life: Đời sống thanh tịnh, đặc biệt là không dâm dục, hướng đến mục tiêu giải thoát tâm linh.
• ái dục / taṇhā / craving, thirst: Sự khao khát, ham muốn mãnh liệt, là nguyên nhân chính của khổ đau (theo Tứ diệu đế), bao gồm dục ái, hữu ái, phi hữu ái.
• làm ô nhiễm / saṃkilesika / defiling: Gây ra sự dơ bẩn, ô uế cho tâm, làm phát sinh phiền não.
• đưa đến tái sinh / ponobhavika / leading to renewed existence: Dẫn đến sự hiện hữu mới, sự tiếp tục trong vòng luân hồi sinh tử.
• A-la-hán / arahaṃ / accomplished one, worthy one: Bậc đã hoàn thiện, diệt tận mọi phiền não và lậu hoặc, không còn tái sinh, xứng đáng được cúng dường.
• Chánh Đẳng Giác / sammāsambuddha / fully enlightened one: Bậc tự mình giác ngộ hoàn toàn và viên mãn mọi chân lý mà không cần thầy chỉ dạy.
• minh hạnh túc / vijjācaraṇasampanno / perfect in true knowledge and conduct: Người có đầy đủ trí tuệ (minh) và đức hạnh (hạnh).
• thiện thệ / sugato / sublime, well-gone: Bậc đã đi đến nơi tốt đẹp (Niết-bàn), hoặc người khéo nói lời chân thật, hữu ích.
• thế gian giải / lokavidū / knower of worlds: Bậc hiểu rõ tất cả các thế giới (dục giới, sắc giới, vô sắc giới).
• vô thượng sĩ điều ngự trượng phu / anuttaro purisadammasārathi / incomparable leader of persons to be tamed: Bậc không ai sánh bằng trong việc giáo hóa những người cần được điều phục.
• thiên nhân sư / satthā devamanussānaṃ / teacher of gods and humans: Bậc thầy của cả trời và người.
• Phật / buddho / enlightened one, awakened one: Bậc đã giác ngộ, tỉnh thức hoàn toàn.
• Thế Tôn / bhagavā / blessed one, venerable one: Bậc được tôn kính, có đầy đủ phúc đức và uy nghiêm.
• đọa xứ / apāya / state of deprivation, perdition: Cảnh giới khổ đau, bất hạnh, bao gồm địa ngục, ngạ quỷ, súc sinh, và đôi khi cả A-tu-la.
• Giáo pháp / Dhamma (Pali), Dharma (Sanskrit) / Teaching, Truth, Law: Lời dạy của Đức Phật; chân lý phổ quát; các hiện tượng, các pháp.
• Giáo huấn / sāsana / Dispensation, Teaching, Message: Hệ thống giáo lý và thực hành do Đức Phật thiết lập; thời kỳ giáo pháp của một vị Phật còn lưu hành.