Kinh Nikaya

Appearance

Text:

138. Phân Tích Lời Tóm Tắt ​

(Kinh Uddesavibhanga)

[223] 1. TÔI NGHE NHƯ VẦY. Một thời Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong Vườn Jeta (Kỳ-đà), Khu vườn của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc). Tại đó, Đức Thế Tôn gọi các vị tỳ kheo (monks-bhikkhus-nhà sư): "Này các Tỳ kheo." "Bạch Thế Tôn," các vị ấy vâng đáp. Đức Thế Tôn nói điều này:

2. "Này các Tỳ kheo, Ta sẽ giảng cho các thầy lời tóm tắt và phần phân tích. Hãy lắng nghe và chú tâm vào những gì Ta sẽ nói." - "Vâng, bạch Thế Tôn," các vị tỳ kheo vâng đáp. Đức Thế Tôn nói điều này:

3. "Này các Tỳ kheo, một vị tỳ kheo nên quán xét các pháp theo cách mà khi đang quán xét, tâm thức (consciousness - thức, sự nhận biết) của vị ấy không bị phân tán và phóng dật ra bên ngoài (distracted and scattered externally - bị phân tâm và lan man ra các đối tượng bên ngoài) cũng không kẹt lại bên trong (stuck internally - bị mắc kẹt vào các trạng thái tâm bên trong), và nhờ không chấp thủ (clinging - upādāna - sự bám víu, dính mắc) mà không bị dao động (agitated - paritassati - lo âu, bồn chồn, bất an). Nếu tâm thức của vị ấy không bị phân tán và phóng dật ra bên ngoài, cũng không kẹt lại bên trong, và nếu nhờ không chấp thủ mà không bị dao động, thì đối với vị ấy, sẽ không có sự phát sinh của khổ đau (origination of suffering - sự khởi lên của đau khổ) – của sanh, già, và chết trong tương lai."

4. Đó là những gì Đức Thế Tôn đã nói. Sau khi nói vậy, Đấng Thiện Thệ đứng dậy từ chỗ ngồi và đi vào nơi ở của Ngài. [^1249]

5. Bấy giờ, không lâu sau khi Đức Thế Tôn đã đi, các vị tỳ kheo suy nghĩ: "Này chư hiền, Đức Thế Tôn đã đứng dậy từ chỗ ngồi và đi vào nơi ở sau khi đưa ra lời tóm tắt ngắn gọn mà không giảng giải ý nghĩa chi tiết. Vậy ai sẽ giảng giải chi tiết điều này?" Rồi họ suy nghĩ: "Tôn giả Mahā Kaccāna (Ma-ha Ca-chiên-diên) được Bậc Đạo Sư tán thán và được các vị đồng tu phạm hạnh (holy life - brahmacariya - đời sống thanh tịnh) có trí tuệ kính trọng. Ngài có khả năng giảng giải ý nghĩa chi tiết. Chúng ta hãy đến gặp ngài và hỏi ngài về ý nghĩa của điều này."

6-8. [224, 225] (Tương tự như Kinh 133, đoạn 8-10. [Tức là: Rồi các vị tỳ kheo ấy đi đến chỗ Tôn giả Mahā Kaccāna, sau khi đến, họ chào hỏi Tôn giả Mahā Kaccāna, trao đổi những lời chào hỏi thân thiện rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, các vị tỳ kheo ấy kể lại cho Tôn giả Mahā Kaccāna toàn bộ sự việc và nói:]) "Mong Tôn giả Mahā Kaccāna hoan hỷ giảng giải ý nghĩa chi tiết cho chúng tôi."

9. "Vậy thì, chư hiền, hãy lắng nghe và chú tâm vào những gì tôi sẽ nói."

"Vâng, thưa hiền giả," các vị tỳ kheo vâng đáp. Tôn giả Mahā Kaccāna nói điều này:

10. "Thế nào, chư hiền, là tâm thức được gọi là 'phân tán và phóng dật ra bên ngoài'? [^1250] Ở đây, khi một vị tỳ kheo thấy một hình sắc bằng mắt, nếu tâm thức chạy theo tướng của hình sắc (sign - nimitta - đặc điểm, dấu hiệu nhận biết của đối tượng), bị trói buộc và cùm kẹp bởi sự thích thú (gratification - assāda - vị ngọt, sự hài lòng, thỏa mãn) nơi tướng của hình sắc, [^1251] bị ràng buộc bởi dây trói (fetter - saṃyojana - xiềng xích trói buộc vào vòng luân hồi) của sự thích thú nơi tướng của hình sắc, thì tâm thức của vị ấy được gọi là 'phân tán và phóng dật ra bên ngoài.'

"Khi vị ấy nghe một âm thanh bằng tai... ngửi một mùi hương bằng mũi... nếm một vị bằng lưỡi... chạm một vật xúc chạm bằng thân... nhận biết một pháp (mind-object - dhamma - đối tượng của ý) bằng ý, nếu tâm thức chạy theo tướng của pháp, bị trói buộc và cùm kẹp bởi sự thích thú nơi tướng của pháp, bị ràng buộc bởi dây trói của sự thích thú nơi tướng của pháp, thì tâm thức của vị ấy được gọi là 'phân tán và phóng dật ra bên ngoài.'

11. "Và thế nào, chư hiền, là tâm thức được gọi là 'không phân tán và phóng dật ra bên ngoài'? Ở đây, khi một vị tỳ kheo thấy một hình sắc bằng mắt, nếu tâm thức không chạy theo tướng của hình sắc, không bị trói buộc và cùm kẹp bởi sự thích thú nơi tướng của hình sắc, không bị ràng buộc bởi dây trói của sự thích thú nơi tướng của hình sắc, thì tâm thức của vị ấy được gọi là 'không phân tán và phóng dật ra bên ngoài.' [226]

"Khi vị ấy nghe một âm thanh bằng tai... ngửi một mùi hương bằng mũi... nếm một vị bằng lưỡi... chạm một vật xúc chạm bằng thân... nhận biết một pháp bằng ý, nếu tâm thức không chạy theo tướng của pháp, không bị trói buộc và cùm kẹp bởi sự thích thú nơi tướng của pháp, không bị ràng buộc bởi dây trói của sự thích thú nơi tướng của pháp, thì tâm thức của vị ấy được gọi là 'không phân tán và phóng dật ra bên ngoài.'

12. "Và thế nào, chư hiền, là tâm được gọi là 'kẹt lại bên trong'? [^1252] Ở đây, hoàn toàn ly dục (sensual pleasures - kāma - ham muốn dục lạc), ly bất thiện pháp (unwholesome states - akusala dhamma - các trạng thái tâm tiêu cực, có hại), một vị tỳ kheo chứng và trú thiền thứ nhất (jhāna - tầng thiền, trạng thái nhập định sâu), một trạng thái có tầm và tứ (applied and sustained thought - vitakka-vicāra - sự hướng tâm đến đối tượng và sự duy trì tâm trên đối tượng), với hỷ và lạc (rapture and pleasure - pīti-sukha - niềm vui phấn khởi và cảm giác hạnh phúc) do ly dục sinh. Nếu tâm thức của vị ấy chạy theo hỷ và lạc do ly dục sinh, bị trói buộc và cùm kẹp bởi sự thích thú nơi hỷ và lạc do ly dục sinh, bị ràng buộc bởi dây trói của sự thích thú nơi hỷ và lạc do ly dục sinh, thì tâm của vị ấy được gọi là 'kẹt lại bên trong.'

13. "Lại nữa, với sự làm lắng dịu tầm và tứ, một vị tỳ kheo chứng và trú thiền thứ hai, một trạng thái có nội tĩnh nhất tâm (self-confidence and singleness of mind - ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ - sự yên tĩnh nội tại và sự hợp nhất của tâm), không tầm không tứ, với hỷ và lạc do định (concentration - samādhi - sự tập trung tâm ý) sinh. Nếu tâm thức của vị ấy chạy theo hỷ và lạc do định sinh... thì tâm của vị ấy được gọi là 'kẹt lại bên trong.'

14. "Lại nữa, với sự phai nhạt của hỷ, một vị tỳ kheo trú xả (equanimity - upekkhā - trạng thái bình thản, không thiên vị), và chánh niệm tỉnh giác (mindful and fully aware - sato sampajāno - biết rõ và nhận thức đầy đủ), thân vẫn cảm nhận sự lạc, vị ấy chứng và trú thiền thứ ba, trạng thái mà các bậc Thánh (noble ones - ariya - những người đã đạt các cấp độ giác ngộ) tuyên bố: 'Người có xả và chánh niệm thì an trú dễ chịu.' Nếu tâm thức của vị ấy chạy theo trạng thái xả... thì tâm của vị ấy được gọi là 'kẹt lại bên trong.'

15. "Lại nữa, với sự từ bỏ lạc và khổ, và với sự biến mất trước đó của hỷ và ưu, một vị tỳ kheo chứng và trú thiền thứ tư, một trạng thái không khổ không lạc (neither-pain-nor-pleasure - adukkhamasukha - trạng thái trung tính, vượt trên khổ và lạc) và có niệm thanh tịnh nhờ xả (purity of mindfulness due to equanimity - upekkhāsatipārisuddhi - sự trong sạch của niệm nhờ trạng thái xả). Nếu tâm thức của vị ấy chạy theo trạng thái không khổ không lạc, bị trói buộc và cùm kẹp bởi sự thích thú nơi trạng thái không khổ không lạc, bị ràng buộc bởi dây trói của sự thích thú nơi trạng thái không khổ không lạc, thì tâm của vị ấy được gọi là 'kẹt lại bên trong.' Đó là cách tâm được gọi là 'kẹt lại bên trong.' [227]

16. "Và thế nào, chư hiền, là tâm được gọi là 'không kẹt lại bên trong'? Ở đây, hoàn toàn ly dục, ly bất thiện pháp, một vị tỳ kheo chứng và trú thiền thứ nhất... Nếu tâm thức của vị ấy không chạy theo hỷ và lạc do ly dục sinh, không bị trói buộc và cùm kẹp bởi sự thích thú nơi hỷ và lạc do ly dục sinh, không bị ràng buộc bởi dây trói của sự thích thú nơi hỷ và lạc do ly dục sinh, thì tâm của vị ấy được gọi là 'không kẹt lại bên trong.'

17. "Lại nữa, với sự làm lắng dịu tầm và tứ, một vị tỳ kheo chứng và trú thiền thứ hai... Nếu tâm thức của vị ấy không chạy theo hỷ và lạc do định sinh... thì tâm của vị ấy được gọi là 'không kẹt lại bên trong.'

18. "Lại nữa, với sự phai nhạt của hỷ, một vị tỳ kheo... chứng và trú thiền thứ ba... Nếu tâm thức của vị ấy không chạy theo trạng thái xả... thì tâm của vị ấy được gọi là 'không kẹt lại bên trong.'

19. "Lại nữa, với sự từ bỏ lạc và khổ... một vị tỳ kheo chứng và trú thiền thứ tư... Nếu tâm thức của vị ấy không chạy theo trạng thái không khổ không lạc, không bị trói buộc và cùm kẹp bởi sự thích thú nơi trạng thái không khổ không lạc, không bị ràng buộc bởi dây trói của sự thích thú nơi trạng thái không khổ không lạc, thì tâm của vị ấy được gọi là 'không kẹt lại bên trong.' Đó là cách tâm được gọi là 'không kẹt lại bên trong.'

20. "Thế nào, chư hiền, là có sự dao động do chấp thủ? [^1253] Ở đây, một phàm phu ít nghe (untaught ordinary person - assutavā puthujjana - người thường chưa được học giáo pháp), người không kính trọng các bậc Thánh, không thuần thục và không được rèn luyện trong Pháp (Dhamma - giáo pháp, chân lý) của các Ngài, người không kính trọng bậc chân nhân (true men - sappurisa - người tốt lành, bậc hiền trí), không thuần thục và không được rèn luyện trong Pháp của các Ngài, coi sắc (material form - rūpa - hình thể vật chất) là tự ngã (self - attā - cái tôi, bản ngã), hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc. Sắc ấy của người đó biến đổi và trở nên khác đi. Với sự biến đổi và trở nên khác đi của sắc ấy, tâm thức của người đó bị ám ảnh bởi sự thay đổi của sắc. Các trạng thái tâm dao động sinh khởi từ sự ám ảnh bởi sự thay đổi của sắc cùng nhau khởi lên [^1254] và chiếm cứ tâm trí người đó. Vì tâm trí bị ám ảnh, người đó lo lắng, phiền muộn, và bận tâm, và do chấp thủ mà trở nên dao động. [^1255] [228]

"Người đó coi thọ (feeling - vedanā - cảm giác dễ chịu, khó chịu, hay trung tính) là tự ngã... Người đó coi tưởng (perception - saññā - sự nhận biết, ghi nhận đặc điểm) là tự ngã... Người đó coi hành (formations - saṅkhārā - các yếu tố tạo tác, ý chí, chủ định) là tự ngã... Người đó coi thức (consciousness - viññāṇa - sự nhận biết đối tượng) là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức. Thức ấy của người đó biến đổi và trở nên khác đi. Với sự biến đổi và trở nên khác đi của thức ấy, tâm thức của người đó bị ám ảnh bởi sự thay đổi của thức. Các trạng thái tâm dao động sinh khởi từ sự ám ảnh bởi sự thay đổi của thức cùng nhau khởi lên và chiếm cứ tâm trí người đó. Vì tâm trí bị ám ảnh, người đó lo lắng, phiền muộn, và bận tâm, và do chấp thủ mà trở nên dao động. Đó là cách có sự dao động do chấp thủ.

21. "Và thế nào, chư hiền, là không có sự dao động do không chấp thủ (non-clinging - anupādā - sự không bám víu, không dính mắc)? [^1256] Ở đây, một vị Thánh đệ tử nghe nhiều (well-taught noble disciple - sutavā ariyasāvaka - người đệ tử giác ngộ đã học nhiều giáo pháp), người kính trọng các bậc Thánh, thuần thục và được rèn luyện trong Pháp của các Ngài, người kính trọng bậc chân nhân, thuần thục và được rèn luyện trong Pháp của các Ngài, không coi sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc. Sắc ấy của vị đó biến đổi và trở nên khác đi. Với sự biến đổi và trở nên khác đi của sắc ấy, tâm thức của vị đó không bị ám ảnh bởi sự thay đổi của sắc. Các trạng thái tâm dao động sinh khởi từ sự ám ảnh bởi sự thay đổi của sắc không cùng nhau khởi lên và chiếm cứ tâm trí vị đó. Vì tâm trí không bị ám ảnh, vị đó không lo lắng, phiền muộn, và bận tâm, và do không chấp thủ mà không trở nên dao động (non-agitation - aparitassanā - sự không lo âu, không bồn chồn).

"Vị đó không coi thọ là tự ngã... Vị đó không coi tưởng là tự ngã... Vị đó không coi hành là tự ngã... Vị đó không coi thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức. Thức ấy của vị đó biến đổi và trở nên khác đi. Với sự biến đổi và trở nên khác đi của thức ấy, tâm thức của vị đó không bị ám ảnh bởi sự thay đổi của thức. Các trạng thái tâm dao động sinh khởi từ sự ám ảnh bởi sự thay đổi của thức không cùng nhau khởi lên và chiếm cứ tâm trí vị đó. Vì tâm trí không bị ám ảnh, vị đó không lo lắng, phiền muộn, và bận tâm, và do không chấp thủ mà không trở nên dao động. Đó là cách không có sự dao động do không chấp thủ.

22. "Chư hiền, khi Đức Thế Tôn đứng dậy từ chỗ ngồi và đi vào nơi ở sau khi đưa ra lời tóm tắt ngắn gọn mà không giảng giải ý nghĩa chi tiết, đó là: 'Này các Tỳ kheo, một vị tỳ kheo nên quán xét các pháp theo cách mà khi đang quán xét, tâm thức của vị ấy không bị phân tán và phóng dật ra bên ngoài cũng không kẹt lại bên trong, và nhờ không chấp thủ mà không bị dao động. Nếu tâm thức của vị ấy không bị phân tán và phóng dật ra bên ngoài, cũng không kẹt lại bên trong, và nếu nhờ không chấp thủ mà không bị dao động, thì đối với vị ấy, sẽ không có sự phát sinh của khổ đau – của sanh, già, và chết trong tương lai,' tôi hiểu ý nghĩa chi tiết của lời tóm tắt này là như vậy. [229] Bây giờ, chư hiền, nếu muốn, hãy đến gặp Đức Thế Tôn và hỏi Ngài về ý nghĩa của điều này. Tùy theo cách Đức Thế Tôn giải thích cho quý vị, quý vị nên ghi nhớ như vậy."

23. Bấy giờ, các vị tỳ kheo, sau khi hoan hỷ và tín thọ lời của Tôn giả Mahā Kaccāna, đã đứng dậy từ chỗ ngồi và đi đến chỗ Đức Thế Tôn. Sau khi đảnh lễ Ngài, họ ngồi xuống một bên và kể lại cho Đức Thế Tôn tất cả những gì đã xảy ra sau khi Ngài rời đi, và thưa thêm: "Rồi, bạch Thế Tôn, chúng con đã đến gặp Tôn giả Mahā Kaccāna và hỏi ngài về ý nghĩa. Tôn giả Mahā Kaccāna đã giảng giải ý nghĩa cho chúng con bằng những thuật ngữ, câu chữ, và cách diễn đạt này."

24. "Mahā Kaccāna có trí tuệ, này các Tỳ kheo, Mahā Kaccāna có đại trí tuệ (great wisdom - mahāpañño - trí tuệ lớn). Nếu các thầy hỏi Ta ý nghĩa của điều này, Ta cũng sẽ giải thích cho các thầy giống như cách Mahā Kaccāna đã giải thích. Ý nghĩa của nó là như vậy, và các thầy nên ghi nhớ như vậy."

Đó là những gì Đức Thế Tôn đã nói. Các vị tỳ kheo mãn ý và hoan hỷ với lời dạy của Đức Thế Tôn.

Từ ngữ:

  • Bất thiện pháp / akusala dhamma / unwholesome states: Các trạng thái tâm tiêu cực, có hại, không lành mạnh, dẫn đến khổ đau cho mình và người khác (như tham, sân, si).
  • Chấp thủ / upādāna / clinging: Sự bám víu, dính mắc mạnh mẽ vào năm uẩn (sắc, thọ, tưởng, hành, thức), vào các quan điểm sai lầm, giới cấm sai lầm, hoặc vào lý thuyết về tự ngã. Đây là mắt xích thứ 9 trong 12 nhân duyên, là nguyên nhân trực tiếp của khổ đau.
  • Chánh niệm tỉnh giác / sato sampajāno / mindful and fully aware: Chánh niệm là sự ghi nhớ, chú tâm vào đối tượng hiện tại (thân, thọ, tâm, pháp). Tỉnh giác là sự biết rõ, nhận thức đầy đủ về hành động, trạng thái của thân và tâm trong hiện tại. Đây là yếu tố quan trọng trong thiền tập và đời sống hàng ngày.
  • Dao động / paritassati / agitated: Trạng thái tâm lo âu, bồn chồn, sợ hãi, bất an, run rẩy khi đối mặt với sự thay đổi, mất mát, hoặc những điều không mong muốn, thường phát sinh do chấp thủ.
  • Định / samādhi / concentration: Sự tập trung tâm ý một cách vững chắc vào một đối tượng duy nhất, làm cho tâm trở nên yên tĩnh, trong sáng và mạnh mẽ. Đây là một phần quan trọng của Bát Chánh Đạo và là nền tảng cho sự phát triển trí tuệ.
  • Hành / saṅkhārā / formations: Một trong năm uẩn (khandha). Bao gồm tất cả các hoạt động có chủ ý (ý chí, tác ý) của thân, khẩu, ý, tạo ra nghiệp (kamma). Cũng có thể chỉ các hiện tượng hữu vi, do duyên hợp mà thành.
  • Hỷ / pīti / rapture: Niềm vui thích, sự phấn khởi, một trạng thái tâm tích cực phát sinh trong quá trình thiền định, đặc biệt là ở thiền thứ nhất và thứ hai. Có năm loại hỷ: hỷ nhẹ, hỷ tức thời, hỷ lan tỏa, hỷ nâng cao, hỷ tràn ngập.
  • Hỷ ưu / somanassa-domanassa / joy and grief: Cảm giác vui mừng (hỷ) và buồn rầu (ưu) thuộc về tâm (khác với lạc và khổ thuộc về thân).
  • Kẹt lại bên trong / ajjhattaṃ cetaso santiṭṭhati / stuck internally: Trạng thái tâm bị mắc kẹt, dính mắc vào các trạng thái thiền định (như hỷ, lạc, xả) hoặc các đối tượng bên trong tâm, không thể vượt qua để tiến xa hơn trên con đường giải thoát.
  • Không chấp thủ / anupādā / non-clinging: Trạng thái tâm không còn bám víu, dính mắc vào bất cứ điều gì (năm uẩn, quan điểm, tự ngã), dẫn đến sự giải thoát khỏi khổ đau.
  • Không dao động / aparitassanā / non-agitation: Trạng thái tâm hoàn toàn bình tĩnh, không lo âu, sợ hãi, bất an trước mọi biến đổi của cuộc đời, là kết quả của việc đoạn trừ chấp thủ.
  • Không khổ không lạc / adukkhamasukha / neither-pain-nor-pleasure: Cảm giác trung tính, không dễ chịu cũng không khó chịu. Đây là loại cảm thọ (vedanā) thứ ba, và là đặc tính nổi bật của thiền thứ tư.
  • Khổ / dukkha / suffering: Sự đau khổ, bất toại nguyện, không hoàn hảo. Bao gồm khổ về thể chất (sinh, già, bệnh, chết), khổ về tâm lý (buồn rầu, than khóc, đau đớn, lo âu, tuyệt vọng), và khổ do sự biến đổi, vô thường của vạn vật (hành khổ). Đây là Sự thật Cao quý thứ nhất.
  • Lạc / sukha / pleasure: Cảm giác hạnh phúc, dễ chịu, thoải mái về thân hoặc tâm. Trong thiền định, lạc là một yếu tố của ba thiền đầu tiên.
  • Ly dục / viveka / seclusion (from sensual pleasures): Sự xa lìa, tách khỏi ham muốn đối với các đối tượng của năm giác quan (hình sắc, âm thanh, mùi hương, vị nếm, xúc chạm). Đây là điều kiện cần thiết để nhập thiền.
  • Nội tĩnh nhất tâm / ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ / self-confidence and singleness of mind: Sự yên tĩnh, lắng dịu hoàn toàn bên trong và sự hợp nhất của tâm vào một điểm, không còn dao động. Đây là đặc tính của thiền thứ hai, sau khi tầm và tứ đã được làm lắng dịu.
  • Phàm phu ít nghe / assutavā puthujjana / untaught ordinary person: Người bình thường chưa được nghe, học hỏi và thực hành giáo pháp của Đức Phật, còn bị vô minh và phiền não chi phối, chưa thấy được Tứ Diệu Đế.
  • Pháp / dhamma / mind-object (also Dhamma - doctrine/truth/phenomena): Trong ngữ cảnh này (đối tượng của ý), là các ý nghĩ, khái niệm, trạng thái tâm, ký ức... mà ý thức nhận biết. Nghĩa rộng hơn bao gồm Giáo pháp của Đức Phật, chân lý, các hiện tượng tự nhiên, các yếu tố cấu thành thực tại.
  • Phạm hạnh / brahmacariya / holy life: Đời sống thanh tịnh, cao thượng, hướng đến mục tiêu giải thoát khổ đau. Thường chỉ đời sống xuất gia, tuân thủ giới luật nghiêm ngặt, nhưng cũng có thể áp dụng cho người tại gia thực hành Bát Chánh Đạo.
  • Phân tán và phóng dật ra bên ngoài / bahiddhā cittaṃ vikkhittaṃ visaṭaṃ / consciousness distracted and scattered externally: Trạng thái tâm bị lôi kéo, chạy theo các đối tượng bên ngoài thông qua sáu giác quan (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý), không thể an trú trong hiện tại hay trên đối tượng thiền định.
  • Ràng buộc / saṃyojana / fetter: Những xiềng xích trói buộc chúng sanh vào vòng luân hồi (saṃsāra). Có mười loại ràng buộc chính, được đoạn trừ dần qua các thánh đạo.
  • Sắc / rūpa / material form: Yếu tố vật chất, hình thể. Một trong năm uẩn (khandha), bao gồm bốn yếu tố cơ bản (đất, nước, lửa, gió) và các hình thể vật chất được tạo thành từ chúng, kể cả thân thể con người.
  • Sự phát sinh của khổ đau / dukkhassa samudayo / origination of suffering: Nguyên nhân của khổ đau, được chỉ ra trong Sự thật Cao quý thứ hai, chính là tham ái (taṇhā) đi kèm với hỷ và tham, tìm cầu lạc thú chỗ này chỗ kia.
  • Tầm và tứ / vitakka-vicāra / applied and sustained thought: Hai yếu tố tâm hoạt động trong giai đoạn đầu của thiền định. Tầm là sự hướng tâm đến đối tượng thiền. Tứ là sự duy trì, khảo sát tâm trên đối tượng đó. Chúng có mặt trong thiền thứ nhất và vắng mặt từ thiền thứ hai trở đi.
  • Tâm thức / citta, viññāṇa / consciousness: Sự nhận biết, sự hay biết đối tượng. Là một trong năm uẩn (thức uẩn - viññāṇakkhandha) và là một trong sáu căn (ý căn - manāyatana). Có sáu loại thức tương ứng với sáu căn và sáu trần.
  • Thánh / ariya / noble ones: Những người đã chứng ngộ chân lý, đoạn trừ phiền não và đi vào dòng giải thoát. Bao gồm bốn bậc: Nhập lưu (Sotāpanna), Nhất lai (Sakadāgāmī), Bất lai (Anāgāmī), và A-la-hán (Arahant).
  • Thánh đệ tử nghe nhiều / sutavā ariyasāvaka / well-taught noble disciple: Người đệ tử của Đức Phật đã nghe nhiều giáo pháp, hiểu rõ chân lý, đã thực hành và đạt được một trong các quả vị Thánh.
  • Thích thú / assāda / gratification: Vị ngọt, sự hấp dẫn, sự hài lòng, thỏa mãn tạm thời mà các đối tượng giác quan, các trạng thái tâm (như hỷ lạc trong thiền) mang lại. Chính sự thích thú này làm phát sinh tham ái và chấp thủ.
  • Thiền / jhāna / absorption: Trạng thái nhập định sâu, tâm hoàn toàn tập trung, yên tĩnh và trong sáng. Có bốn bậc thiền sắc giới (rūpa jhāna) và bốn bậc thiền vô sắc giới (arūpa jhāna).
  • Thọ / vedanā / feeling: Cảm giác, cảm nhận phát sinh khi có sự tiếp xúc giữa căn (giác quan), trần (đối tượng) và thức (sự nhận biết). Có ba loại thọ: lạc thọ (dễ chịu), khổ thọ (khó chịu), và xả thọ (không khổ không lạc, trung tính). Là một trong năm uẩn.
  • Tướng / nimitta / sign: Dấu hiệu, đặc điểm nhận biết của một đối tượng. Trong thiền định, có thể là đối tượng ban đầu (parikamma-nimitta), hình ảnh xuất hiện trong tâm khi định lực phát triển (uggaha-nimitta), hoặc hình ảnh sáng rõ, ổn định khi đạt cận định (paṭibhāga-nimitta).
  • Tự ngã / attā / self: Cái tôi, bản ngã, linh hồn. Quan niệm về một thực thể thường hằng, bất biến, độc lập làm chủ thể của kinh nghiệm. Phật giáo phủ nhận sự tồn tại của một tự ngã như vậy (vô ngã - anattā).
  • Tưởng / saññā / perception: Sự nhận biết, ghi nhận các đặc điểm của đối tượng để phân biệt đối tượng này với đối tượng khác (ví dụ: nhận biết màu xanh, màu vàng, hình dáng...). Là một trong năm uẩn.
  • Tỳ kheo / bhikkhu / monk: Nam tu sĩ Phật giáo đã thọ nhận giới luật đầy đủ (cụ túc giới), sống đời sống phạm hạnh, khất thực để nuôi mạng.
  • Xả / upekkhā / equanimity: Trạng thái tâm quân bình, bình thản, không thiên vị, không phản ứng thái quá trước những điều thuận lợi hay nghịch cảnh, được mất, khen chê... Là một trong Tứ Vô Lượng Tâm và là yếu tố chính của thiền thứ ba và thứ tư.
  • Xả niệm thanh tịnh / upekkhāsatipārisuddhi / purity of mindfulness due to equanimity: Trạng thái niệm (sati) trở nên hoàn toàn trong sạch, tinh khiết nhờ sự có mặt của tâm xả (upekkhā) vững chắc. Đây là đặc tính cao nhất của thiền thứ tư.