149. Kinh Đại Lục Xứ (Sáu Nền Tảng Lớn)

(Mahāsalāyatanika Sutta)

1. Như vầy tôi nghe. Một thời Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong Rừng Jeta (Kỳ-đà), Vườn của Anāthapindika (Cấp Cô Độc). Tại đó, Ngài gọi các tỳ kheo (bhikkhus - các nhà sư nam đã xuất gia) và dạy rằng: "Này các tỳ kheo." - "Bạch Thế Tôn," các vị ấy đáp lời. Đức Thế Tôn dạy như sau:

2. "Này các tỳ kheo, Ta sẽ giảng cho các thầy bài pháp về sáu nền tảng lớn (great sixfold base - sáu giác quan [mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý] và sáu đối tượng tương ứng của chúng [hình sắc, âm thanh, mùi, vị, vật xúc chạm, pháp]). Hãy lắng nghe và chú tâm vào những gì Ta sắp nói." - "Vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ kheo đáp. Đức Thế Tôn dạy như sau:

3. "Này các tỳ kheo, khi một người không biết và thấy con mắt đúng như thật [^1338], khi không biết và thấy các hình sắc đúng như thật, khi không biết và thấy nhãn thức đúng như thật, khi không biết và thấy nhãn xúc đúng như thật, khi không biết và thấy đúng như thật [cảm giác] được cảm nhận là dễ chịu (lạc), đau khổ (khổ), hay không khổ không lạc (bất khổ bất lạc) khởi lên với nhãn xúc làm duyên, thì người đó bị thiêu đốt bởi tham ái (lust - sự ham muốn, đam mê mãnh liệt) đối với con mắt, đối với các hình sắc, đối với nhãn thức, đối với nhãn xúc, đối với [cảm giác] được cảm nhận là dễ chịu, đau khổ, hay không khổ không lạc khởi lên với nhãn xúc làm duyên.

"Khi một người sống bị thiêu đốt bởi tham ái, bị trói buộc (fettered - bị ràng buộc bởi các phiền não như tham, sân, si), bị mê hoặc, chỉ quán chiếu sự hấp dẫn (contemplating gratification - nhìn thấy và bám víu vào khía cạnh thỏa mãn, dễ chịu của sự vật, hiện tượng), thì năm uẩn chịu ảnh hưởng bởi sự bám víu (five aggregates affected by clinging / pañcupādānakkhandhā - năm nhóm yếu tố tạo thành một chúng sinh [sắc, thọ, tưởng, hành, thức] vốn là đối tượng của sự chấp thủ, bám víu) được vun bồi cho chính mình trong tương lai; [^1339] và lòng tham ái (craving / taṇhā - sự khao khát mãnh liệt đối với các đối tượng giác quan hoặc sự tồn tại) của người đó – thứ dẫn đến tái sinh (renewal of being / ponobhavikā - sự tiếp tục tồn tại trong vòng luân hồi), đi kèm với sự thích thú và tham ái, và vui thích nơi này nơi kia – càng tăng trưởng. Những phiền muộn về thân và [288] tâm của người đó gia tăng, những dằn vặt về thân và tâm gia tăng, những cơn sốt ray rứt về thân và tâm gia tăng, và người đó trải nghiệm sự đau khổ về thân và tâm.

4-8. "Khi một người không biết và thấy cái tai đúng như thật... Khi một người không biết và thấy cái mũi đúng như thật... Khi một người không biết và thấy cái lưỡi đúng như thật... Khi một người không biết và thấy thân thể đúng như thật...

Khi một người không biết và thấy tâm ý đúng như thật... người đó trải nghiệm sự đau khổ về thân và tâm.

9. "Này các tỳ kheo, khi một người biết và thấy con mắt đúng như thật, [^1340] khi biết và thấy các hình sắc đúng như thật, khi biết và thấy nhãn thức đúng như thật, khi biết và thấy nhãn xúc đúng như thật, khi biết và thấy đúng như thật [cảm giác] được cảm nhận là dễ chịu, đau khổ, hay không khổ không lạc khởi lên với nhãn xúc làm duyên, thì người đó không bị thiêu đốt bởi tham ái đối với con mắt, đối với các hình sắc, đối với nhãn thức, đối với nhãn xúc, đối với [cảm giác] được cảm nhận là dễ chịu, đau khổ, hay không khổ không lạc khởi lên với nhãn xúc làm duyên.

"Khi một người sống không bị thiêu đốt bởi tham ái, không bị trói buộc, không bị mê hoặc, quán chiếu sự nguy hại (contemplating danger / ādīnavānupassī - nhìn thấy và hiểu rõ khía cạnh khổ đau, vô thường, vô ngã của sự vật, hiện tượng), thì năm uẩn chịu ảnh hưởng bởi sự bám víu bị suy giảm cho chính mình trong tương lai; và lòng tham ái của người đó – thứ dẫn đến tái sinh, đi kèm với sự thích thú và tham ái, và vui thích nơi này nơi kia – được từ bỏ. Những phiền muộn về thân và tâm của người đó được từ bỏ, những dằn vặt về thân và tâm được từ bỏ, những cơn sốt ray rứt về thân và tâm được từ bỏ, [289] và người đó trải nghiệm sự an lạc về thân và tâm.

10. "Cái thấy của một người như vậy là chánh kiến. Ý định của vị ấy là chánh tư duy, nỗ lực của vị ấy là chánh tinh tấn, sự chú tâm của vị ấy là chánh niệm, sự tập trung của vị ấy là chánh định. Nhưng hành động về thân, hành động về lời nói, và sinh kế của vị ấy đã được thanh lọc tốt đẹp từ trước. [^1341] Như vậy, Bát Chánh Đạo (Noble Eightfold Path / ariya aṭṭhaṅgika magga - con đường tám yếu tố [chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định] dẫn đến chấm dứt khổ đau) này được viên mãn nơi vị ấy nhờ sự tu tập phát triển. Khi vị ấy phát triển Bát Chánh Đạo này, bốn nền tảng chánh niệm (four foundations of mindfulness / cattāro satipaṭṭhānā - sự chú tâm quán sát liên tục vào thân thể, cảm giác, tâm thức và các đối tượng của tâm [pháp]) cũng được viên mãn nơi vị ấy nhờ sự tu tập phát triển; bốn loại nỗ lực chân chánh (four right kinds of striving / cattāro sammappadhānā - tứ chánh cần: nỗ lực ngăn ngừa ác pháp chưa sinh, diệt trừ ác pháp đã sinh, làm sinh khởi thiện pháp chưa sinh, và phát triển thiện pháp đã sinh) cũng được viên mãn nơi vị ấy nhờ sự tu tập phát triển; bốn nền tảng thần thông (four bases for spiritual power / cattāro iddhipādā - tứ như ý túc: bốn yếu tố [dục, cần, tâm, thẩm] làm cơ sở để phát triển các năng lực tâm linh) cũng được viên mãn nơi vị ấy nhờ sự tu tập phát triển; năm căn (five faculties / pañcindriyāni - năm năng lực tinh thần chủ đạo [tín, tấn, niệm, định, tuệ] cần được vun bồi) cũng được viên mãn nơi vị ấy nhờ sự tu tập phát triển; năm lực (five powers / pañca balāni - năm sức mạnh tinh thần [tín, tấn, niệm, định, tuệ] phát sinh từ sự phát triển năm căn, có khả năng đối trị phiền não) cũng được viên mãn nơi vị ấy nhờ sự tu tập phát triển; bảy yếu tố giác ngộ (seven enlightenment factors / satta bojjhaṅgā - thất giác chi: bảy yếu tố [niệm, trạch pháp, tinh tấn, hỷ, khinh an, định, xả] dẫn đến sự giác ngộ) cũng được viên mãn nơi vị ấy nhờ sự tu tập phát triển. Hai yếu tố này – chỉ (serenity / samatha - sự tĩnh lặng, yên lắng của tâm, đạt được qua thiền định) và quán (insight / vipassanā - sự thấy rõ, tuệ giác về bản chất vô thường, khổ, vô ngã của mọi hiện tượng, đạt được qua thiền quán) – vận hành song hành cân bằng với nhau nơi vị ấy. [^1342] Vị ấy hiểu biết trọn vẹn bằng trí tuệ trực tiếp (fully understands by direct knowledge / abhiññā pariññeyya - sự hiểu biết thấu đáo, không qua suy luận mà bằng kinh nghiệm trực tiếp đối với những pháp cần được hiểu biết) những điều cần được hiểu biết trọn vẹn bằng trí tuệ trực tiếp. Vị ấy từ bỏ bằng trí tuệ trực tiếp (abandons by direct knowledge / abhiññā pahātabba - sự đoạn trừ hoàn toàn bằng kinh nghiệm trực tiếp đối với những pháp cần được từ bỏ) những điều cần được từ bỏ bằng trí tuệ trực tiếp. Vị ấy phát triển bằng trí tuệ trực tiếp (develops by direct knowledge / abhiññā bhāvetabba - sự tu tập, vun bồi bằng kinh nghiệm trực tiếp đối với những pháp cần được phát triển) những điều cần được phát triển bằng trí tuệ trực tiếp. Vị ấy chứng ngộ bằng trí tuệ trực tiếp (realises by direct knowledge / abhiññā sacchikātabba - sự giác ngộ, chứng thực bằng kinh nghiệm trực tiếp đối với những pháp cần được chứng ngộ) những điều cần được chứng ngộ bằng trí tuệ trực tiếp. [^1343]

11. "Và những điều gì cần được hiểu biết trọn vẹn bằng trí tuệ trực tiếp? Câu trả lời là: năm uẩn chịu ảnh hưởng bởi sự bám víu, tức là sắc uẩn chịu ảnh hưởng bởi sự bám víu, thọ uẩn chịu ảnh hưởng bởi sự bám víu, tưởng uẩn chịu ảnh hưởng bởi sự bám víu, hành uẩn chịu ảnh hưởng bởi sự bám víu, thức uẩn chịu ảnh hưởng bởi sự bám víu. Đây là những điều cần được hiểu biết trọn vẹn bằng trí tuệ trực tiếp.

"Và những điều gì cần được từ bỏ bằng trí tuệ trực tiếp? Vô minh (ignorance / avijjā - sự không hiểu biết về bản chất của thực tại, đặc biệt là Tứ Diệu Đế và Duyên Khởi) và hữu ái (craving for being / bhavataṇhā - sự khao khát được tồn tại, được tiếp tục trong các cõi sống). Đây là những điều cần được từ bỏ bằng trí tuệ trực tiếp.

"Và những điều gì cần được phát triển bằng trí tuệ trực tiếp? Chỉ và quán. [^1344] Đây là những điều cần được phát triển bằng trí tuệ trực tiếp. [290]

"Và những điều gì cần được chứng ngộ bằng trí tuệ trực tiếp? Minh (true knowledge / vijjā - trí tuệ chân thực, sự hiểu biết đúng đắn, đối lập với vô minh) và giải thoát (deliverance / vimutti - sự thoát khỏi mọi khổ đau, phiền não và vòng luân hồi). [^1345] Đây là những điều cần được chứng ngộ bằng trí tuệ trực tiếp.

12-14. "Khi một người biết và thấy cái tai đúng như thật... Đây là những điều cần được chứng ngộ bằng trí tuệ trực tiếp. [^1346]

15-17. "Khi một người biết và thấy cái mũi đúng như thật... Đây là những điều cần được chứng ngộ bằng trí tuệ trực tiếp.

18-20. "Khi một người biết và thấy cái lưỡi đúng như thật... Đây là những điều cần được chứng ngộ bằng trí tuệ trực tiếp.

21-23. "Khi một người biết và thấy thân thể đúng như thật... Đây là những điều cần được chứng ngộ bằng trí tuệ trực tiếp.

24-26. "Khi một người biết và thấy tâm ý đúng như thật... Đây là những điều cần được chứng ngộ bằng trí tuệ trực tiếp."

Đó là những gì Đức Thế Tôn đã dạy. Các tỳ kheo đã hoan hỷ và vui mừng đón nhận lời dạy của Đức Thế Tôn.

Từ ngữ:

• tỳ kheo / bhikkhu / monk: Nhà sư nam đã thọ giới cụ túc trong Phật giáo, sống đời sống xuất gia.
• sáu nền tảng lớn / mahā saḷāyatana / great sixfold base: Bao gồm sáu giác quan bên trong (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) và sáu đối tượng bên ngoài tương ứng (hình sắc, âm thanh, mùi, vị, vật xúc chạm, pháp/đối tượng tâm ý). Đây là cơ sở cho mọi kinh nghiệm của chúng sinh.
• nhãn thức / cakkhu-viññāṇa / eye-consciousness: Sự nhận biết phát sinh khi mắt tiếp xúc với hình sắc. Tương tự cho nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức.
• nhãn xúc / cakkhu-samphassa / eye-contact: Sự gặp gỡ, tiếp xúc giữa ba yếu tố: mắt (giác quan), hình sắc (đối tượng) và nhãn thức (sự nhận biết). Tương tự cho nhĩ xúc, tỷ xúc, thiệt xúc, thân xúc, ý xúc.
• cảm giác (thọ) / vedanā / feeling: Trạng thái tâm lý dễ chịu (lạc), khó chịu (khổ), hoặc trung tính (không khổ không lạc) phát sinh do sự tiếp xúc (xúc) giữa giác quan và đối tượng.
• tham ái / rāga (hoặc taṇhā) / lust (or craving): Sự ham muốn, đam mê, khao khát mãnh liệt đối với các đối tượng giác quan, sự tồn tại, hoặc sự không tồn tại. Là gốc rễ của khổ đau.
• trói buộc / saṃyojana / fetter: Các phiền não (như tham, sân, si, ngã mạn, nghi ngờ...) ràng buộc chúng sinh vào vòng luân hồi khổ đau.
• quán chiếu sự hấp dẫn / assādānupassī / contemplating gratification: Xu hướng của tâm chỉ nhìn thấy và bám víu vào khía cạnh thỏa mãn, dễ chịu, hấp dẫn của các pháp, dẫn đến tham ái và khổ đau.
• năm uẩn chịu ảnh hưởng bởi sự bám víu / pañcupādānakkhandhā / five aggregates affected by clinging: Năm nhóm yếu tố tạo thành một con người (sắc - thân thể, thọ - cảm giác, tưởng - nhận thức/tri giác, hành - các hoạt động tâm lý/ý chí, thức - sự nhận biết) khi chúng trở thành đối tượng của sự chấp thủ, bám víu (upādāna).
• tham ái / taṇhā / craving: Sự khao khát mãnh liệt, gốc rễ của khổ đau theo Tứ Diệu Đế. Bao gồm dục ái (khao khát dục lạc), hữu ái (khao khát tồn tại), và phi hữu ái (khao khát không tồn tại).
• tái sinh / ponobhavikā / renewal of being: Sự tiếp tục tồn tại trong vòng luân hồi (saṃsāra) sau khi chết, do nghiệp và tham ái chi phối.
• quán chiếu sự nguy hại / ādīnavānupassī / contemplating danger: Xu hướng của tâm nhìn thấy và hiểu rõ khía cạnh khổ đau, vô thường, vô ngã, nguy hiểm tiềm ẩn trong các pháp, giúp nhàm chán, ly tham.
• Bát Chánh Đạo / ariya aṭṭhaṅgika magga / Noble Eightfold Path: Con đường tám yếu tố (chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định) do Đức Phật khám phá và giảng dạy, dẫn đến sự chấm dứt khổ đau (Niết-bàn).
• bốn nền tảng chánh niệm / cattāro satipaṭṭhānā / four foundations of mindfulness: Bốn lĩnh vực quán chiếu (thân, thọ, tâm, pháp) để phát triển chánh niệm và tuệ giác.
• bốn loại nỗ lực chân chánh / cattāro sammappadhānā / four right kinds of striving: Tứ chánh cần - nỗ lực ngăn ác, diệt ác, sinh thiện, tăng trưởng thiện.
• bốn nền tảng thần thông / cattāro iddhipādā / four bases for spiritual power: Tứ như ý túc - bốn yếu tố (dục, cần, tâm, thẩm) làm cơ sở để phát triển các năng lực tâm linh và định lực.
• năm căn / pañcindriyāni / five faculties: Năm năng lực tinh thần chủ đạo cần được tu tập và làm chủ: tín (niềm tin), tấn (tinh tấn), niệm (chú tâm), định (tập trung), tuệ (trí tuệ).
• năm lực / pañca balāni / five powers: Năm sức mạnh tinh thần phát sinh từ sự phát triển năm căn, có khả năng vượt qua các chướng ngại và phiền não: tín lực, tấn lực, niệm lực, định lực, tuệ lực.
• bảy yếu tố giác ngộ / satta bojjhaṅgā / seven enlightenment factors: Thất giác chi - bảy yếu tố tâm lý tích cực (niệm, trạch pháp, tinh tấn, hỷ, khinh an, định, xả) phát triển trong quá trình thiền định và dẫn đến giác ngộ.
• chỉ / samatha / serenity: Trạng thái tâm tĩnh lặng, an định, tập trung vào một đối tượng duy nhất, là nền tảng cho thiền định.
• quán / vipassanā / insight: Trí tuệ thấy rõ bản chất thật sự của các hiện tượng (vô thường, khổ, vô ngã), phát sinh từ sự quan sát, phân tích dựa trên chánh niệm và định tâm.
• trí tuệ trực tiếp / abhiññā / direct knowledge: Sự hiểu biết siêu việt, thấu đáo, không qua trung gian suy luận mà bằng kinh nghiệm trực tiếp, thường bao gồm các thắng trí (như thiên nhãn thông, tha tâm thông...). Trong ngữ cảnh này, nhấn mạnh sự hiểu biết, từ bỏ, phát triển và chứng ngộ bằng tuệ giác trực tiếp.
• vô minh / avijjā / ignorance: Sự không hiểu biết về Tứ Diệu Đế, Duyên Khởi, và bản chất vô thường, khổ, vô ngã của thực tại. Là gốc rễ đầu tiên của vòng luân hồi.
• hữu ái / bhavataṇhā / craving for being: Sự khao khát được tồn tại, được tiếp tục hiện hữu trong các cõi sống khác nhau của vòng luân hồi.
• minh / vijjā / true knowledge: Trí tuệ chân thực, sự hiểu biết đúng đắn về thực tại, đối lập với vô minh. Thường chỉ trí tuệ giải thoát.
• giải thoát / vimutti / deliverance: Sự giải thoát hoàn toàn khỏi khổ đau, phiền não, và vòng luân hồi sinh tử (saṃsāra). Đồng nghĩa với Niết-bàn (Nibbāna).