152. Sự Phát Triển Các Căn

(Kinh Indriyabhāvanā)

[298] 1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn trú ở Kajangalā, trong một khu rừng cây mukhelu.

2. Bấy giờ, sinh viên Bà-la-môn Uttara, đệ tử của Bà-la-môn Pārāsariya, đi đến chỗ Đức Thế Tôn và chào hỏi Ngài. Sau khi trao đổi những lời thăm hỏi thân tình, vị ấy ngồi xuống một bên. Đức Thế Tôn liền hỏi: "Này Uttara, Bà-la-môn Pārāsariya có dạy các đệ tử về sự phát triển các căn không?"

"Thưa Tôn giả Gotama, có ạ."

"Nhưng này Uttara, ông ấy dạy các đệ tử về sự phát triển các căn như thế nào?"

"Thưa Tôn giả Gotama, ở đây, người ta không nhìn thấy hình sắc bằng mắt, không nghe thấy âm thanh bằng tai. Đó là cách Bà-la-môn Pārāsariya dạy các đệ tử về sự phát triển các căn."

"Nếu vậy, này Uttara, thì theo lời Bà-la-môn Pārāsariya, người mù và người điếc hẳn đã phát triển các căn rồi. Vì người mù không nhìn thấy hình sắc bằng mắt, và người điếc không nghe thấy âm thanh bằng tai."

Khi nghe vậy, sinh viên Bà-la-môn Uttara, đệ tử của Pārāsariya, ngồi im lặng, bối rối, vai xệ xuống, đầu cúi gằm, buồn bã, và không biết trả lời sao.

3. Bấy giờ, biết được điều này, Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Ānanda: "Này Ānanda, Bà-la-môn Pārāsariya dạy các đệ tử về sự phát triển các căn theo một cách, nhưng trong Pháp và Luật của bậc Thánh (Noble One's Discipline - Giáo pháp và giới luật do Đức Phật chế định cho hàng Thánh đệ tử), sự phát triển các căn tối thượng lại khác."[^1352]

"Bạch Đức Thế Tôn, nay chính là lúc, bạch Đấng Thiện Thệ, nay chính là lúc để Đức Thế Tôn [299] giảng dạy về sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh. Sau khi nghe từ Đức Thế Tôn, các vị tỳ kheo (bhikkhus - monks-bhikkhus-nhà sư, tu sĩ Phật giáo nam đã thọ giới cụ túc) sẽ ghi nhớ lời dạy đó." "Vậy thì, này Ānanda, hãy lắng nghe và chú ý kỹ những gì Ta sẽ nói." "Vâng, bạch Thế Tôn," Tôn giả Ānanda đáp. Đức Thế Tôn nói như sau:

4. "Này Ānanda, thế nào là sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh? Ở đây, này Ānanda, khi một vị tỳ kheo nhìn thấy một hình sắc bằng mắt, thì vị ấy có thể khởi lên cái dễ chịu, khởi lên cái khó chịu, khởi lên cái vừa dễ chịu vừa khó chịu.[^1353] Thì vị ấy nhận thức rõ như sau: 'Trong ta đã khởi lên cái dễ chịu, đã khởi lên cái khó chịu, đã khởi lên cái vừa dễ chịu vừa khó chịu. Nhưng cái đó là do duyên tạo (conditioned - được tạo tác bởi các điều kiện, không tự có), là thô (gross - không tinh tế, thuộc vật chất), là do duyên sinh khởi (dependently arisen - phát sinh dựa vào các yếu tố khác); thì sự nhận thức về quá trình đó chính là sự an tịnh, là sự cao thượng, gọi là Tâm-xả (equanimity - trạng thái tâm bình thản, không dao động trước thích và ghét).' Cái dễ chịu đã khởi lên, cái khó chịu đã khởi lên, và cái vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên liền chấm dứt nơi vị ấy và tâm xả được an trú (established - được thiết lập vững chắc).[^1354] Giống như một người mắt sáng, mở mắt ra rồi có thể nhắm lại, hoặc nhắm mắt lại rồi có thể mở ra, cũng vậy, đối với bất cứ điều gì, cái dễ chịu đã khởi lên, cái khó chịu đã khởi lên, và cái vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên đều chấm dứt nhanh chóng, tức khắc, dễ dàng như thế, và tâm xả được an trú. Này Ānanda, đây được gọi là sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh đối với các hình sắc được nhận biết qua mắt.[^1355]

5. "Lại nữa, này Ānanda, khi một vị tỳ kheo nghe một âm thanh bằng tai, trong vị ấy khởi lên cái dễ chịu, khởi lên cái khó chịu, khởi lên cái vừa dễ chịu vừa khó chịu. Vị ấy hiểu rõ như sau:... và tâm xả được an trú. Giống như một người mạnh khỏe có thể dễ dàng búng ngón tay, cũng vậy, đối với bất cứ điều gì, cái dễ chịu đã khởi lên, cái khó chịu đã khởi lên, và cái vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên đều chấm dứt nhanh chóng, tức khắc, dễ dàng như thế, và tâm xả được an trú. Đây được gọi là sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh đối với các âm thanh được nhận biết qua tai.

6. "Lại nữa, này Ānanda, khi một vị tỳ kheo ngửi một mùi hương bằng mũi, trong vị ấy khởi lên cái dễ chịu, khởi lên cái khó chịu, khởi lên cái vừa dễ chịu vừa khó chịu. Vị ấy hiểu rõ như sau:... và tâm xả được an trú. Giống như [300] những giọt mưa trên lá sen hơi nghiêng lăn đi và không đọng lại, cũng vậy, đối với bất cứ điều gì, cái dễ chịu đã khởi lên, cái khó chịu đã khởi lên, và cái vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên đều chấm dứt nhanh chóng, tức khắc, dễ dàng như thế, và tâm xả được an trú. Đây được gọi là sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh đối với các mùi hương được nhận biết qua mũi.

7. "Lại nữa, này Ānanda, khi một vị tỳ kheo nếm một vị bằng lưỡi, trong vị ấy khởi lên cái dễ chịu, khởi lên cái khó chịu, khởi lên cái vừa dễ chịu vừa khó chịu. Vị ấy hiểu rõ như sau:... và tâm xả được an trú. Giống như một người mạnh khỏe có thể dễ dàng nhổ ra cục nước bọt tụ trên đầu lưỡi, cũng vậy, đối với bất cứ điều gì, cái dễ chịu đã khởi lên, cái khó chịu đã khởi lên, và cái vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên đều chấm dứt nhanh chóng, tức khắc, dễ dàng như thế, và tâm xả được an trú. Đây được gọi là sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh đối với các vị được nhận biết qua lưỡi.

8. "Lại nữa, này Ānanda, khi một vị tỳ kheo chạm một vật xúc chạm bằng thân, trong vị ấy khởi lên cái dễ chịu, khởi lên cái khó chịu, khởi lên cái vừa dễ chịu vừa khó chịu. Vị ấy hiểu rõ như sau:... và tâm xả được an trú. Giống như một người mạnh khỏe có thể duỗi cánh tay đang co hoặc co cánh tay đang duỗi, cũng vậy, đối với bất cứ điều gì, cái dễ chịu đã khởi lên, cái khó chịu đã khởi lên, và cái vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên đều chấm dứt nhanh chóng, tức khắc, dễ dàng như thế, và tâm xả được an trú. Đây được gọi là sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh đối với các vật xúc chạm được nhận biết qua thân.

9. "Lại nữa, này Ānanda, khi một vị tỳ kheo nhận biết một đối tượng của ý (mind-object - pháp trần, những gì tâm ý nhận biết như ý nghĩ, cảm xúc, ký ức, khái niệm) bằng ý, trong vị ấy khởi lên cái dễ chịu, khởi lên cái khó chịu, khởi lên cái vừa dễ chịu vừa khó chịu. Vị ấy hiểu rõ như sau:... và tâm xả được an trú. Giống như một người nhỏ hai ba giọt nước lên tấm sắt nung nóng cả ngày, việc giọt nước rơi xuống có thể chậm nhưng chúng sẽ nhanh chóng bay hơi và biến mất,[^1356] cũng vậy, đối với bất cứ điều gì, cái dễ chịu đã khởi lên, cái khó chịu đã khởi lên, và cái vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên đều chấm dứt nhanh chóng, tức khắc, dễ dàng như thế, và tâm xả được an trú. Đây được gọi là sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh đối với các đối tượng của ý được nhận biết qua ý.

"Đó là cách có được sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh.

10. "Và này Ānanda, thế nào là một vị đệ tử đang trong giai đoạn huấn luyện cao hơn (disciple in higher training - bậc hữu học, người đang trên con đường tu tập để đạt giác ngộ nhưng chưa hoàn toàn giải thoát), một người đang thực hành con đường (entered upon the way - người đã bước vào và đang đi trên con đường giải thoát)? Ở đây, này Ānanda, khi một vị tỳ kheo nhìn thấy một hình sắc bằng mắt... [301] nghe một âm thanh bằng tai... ngửi một mùi hương bằng mũi... nếm một vị bằng lưỡi... chạm một vật xúc chạm bằng thân... nhận biết một đối tượng của ý bằng ý, trong vị ấy khởi lên cái dễ chịu, khởi lên cái khó chịu, khởi lên cái vừa dễ chịu vừa khó chịu; vị ấy cảm thấy xấu hổ, bực bội và chán ghét bởi cái dễ chịu đã khởi lên, bởi cái khó chịu đã khởi lên, và bởi cái vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên.[^1357] Đó là cách một người là đệ tử đang trong giai đoạn huấn luyện cao hơn, một người đang thực hành con đường.

11-16. "Và này Ānanda, thế nào là một bậc Thánh (noble one - Ariya - người đã đạt được một trong bốn thánh quả, từ Nhập lưu đến A-la-hán) đã phát triển các căn (developed faculties - người đã hoàn thiện việc tu tập các căn)? [^1358] Ở đây, này Ānanda, khi một vị tỳ kheo nhìn thấy một hình sắc bằng mắt... nghe một âm thanh bằng tai... ngửi một mùi hương bằng mũi... nếm một vị bằng lưỡi... chạm một vật xúc chạm bằng thân... nhận biết một đối tượng của ý bằng ý, trong vị ấy khởi lên cái dễ chịu, khởi lên cái khó chịu, khởi lên cái vừa dễ chịu vừa khó chịu.[^1359] Nếu vị ấy muốn: 'Mong rằng tôi an trú nhận thức cái không đáng ghê tởm trong cái đáng ghê tởm,' thì vị ấy sẽ an trú nhận thức cái không đáng ghê tởm trong cái đáng ghê tởm. Nếu vị ấy muốn: 'Mong rằng tôi an trú nhận thức cái đáng ghê tởm trong cái không đáng ghê tởm,' thì vị ấy sẽ an trú nhận thức cái đáng ghê tởm trong cái không đáng ghê tởm. Nếu vị ấy muốn: 'Mong rằng tôi an trú nhận thức cái không đáng ghê tởm trong cả cái đáng ghê tởm và cái không đáng ghê tởm,' thì vị ấy sẽ an trú nhận thức cái không đáng ghê tởm trong đó. Nếu vị ấy muốn: 'Mong rằng tôi an trú nhận thức cái đáng ghê tởm trong cả cái không đáng ghê tởm và cái đáng ghê tởm,' thì vị ấy sẽ an trú nhận thức cái đáng ghê tởm trong đó. Nếu vị ấy muốn: 'Mong rằng tôi, tránh cả cái đáng ghê tởm và cái không đáng ghê tởm, [302] an trú trong tâm xả, chánh niệm (mindful - sự chú tâm, ý thức rõ ràng về những gì đang xảy ra trong hiện tại) và tỉnh giác (fully aware - sự biết rõ, hiểu rõ những gì đang diễn ra),' thì vị ấy sẽ an trú trong tâm xả đối với đối tượng đó, chánh niệm và tỉnh giác.[^1360] Đó là cách một người là bậc Thánh đã phát triển các căn.

17. "Như vậy, này Ānanda, Ta đã giảng dạy về sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh, Ta đã giảng dạy về vị đệ tử đang trong giai đoạn huấn luyện cao hơn, người đang thực hành con đường, và Ta đã giảng dạy về bậc Thánh đã phát triển các căn.

18. "Những gì một vị Đạo Sư (Teacher - Satthā - người thầy chỉ đường giác ngộ, ở đây chỉ Đức Phật) cần làm vì lòng bi mẫn (compassion - lòng thương xót đối với chúng sinh đang đau khổ) cho các đệ tử, người mong cầu hạnh phúc cho họ và có lòng thương đối với họ, điều đó Ta đã làm cho các vị, này Ānanda. Đây là những gốc cây, đây là những căn lều trống. Hãy thiền định (Meditate - thực hành các phương pháp tập trung và quán chiếu để phát triển tâm), này Ānanda, đừng trì hoãn, nếu không các vị sẽ hối tiếc về sau. Đây là lời chỉ dạy của Như Lai cho các vị."

Đó là những lời Đức Thế Tôn đã dạy. Tôn giả Ānanda hoan hỷ và vui mừng đón nhận lời dạy của Đức Thế Tôn.

Từ ngữ:

• tỳ kheo / bhikkhu / monk: Tu sĩ Phật giáo nam đã thọ giới cụ túc (giới luật cao nhất), sống đời sống xuất gia, khất thực để sinh sống và thực hành giáo pháp để đạt đến giải thoát.
• Pháp và Luật của bậc Thánh / Ariya Vinaya / Noble One's Discipline: Toàn bộ giáo pháp (Dhamma) và giới luật (Vinaya) do Đức Phật thuyết giảng và chế định, con đường thực hành dẫn đến sự giác ngộ và giải thoát của các bậc Thánh.
• do duyên tạo / saṅkhata / conditioned: Chỉ tất cả các pháp hữu vi, những sự vật, hiện tượng được hình thành do sự kết hợp của nhiều yếu tố, điều kiện (duyên); chúng không có tự tính cố định và chịu sự chi phối của quy luật vô thường.
• thô / oḷārika / gross: Chỉ những gì thuộc về vật chất, có thể cảm nhận bằng các giác quan thông thường, đối lập với những gì tinh tế (sukhuma) thuộc về tâm thức hoặc các cảnh giới cao hơn.
• do duyên sinh khởi / paṭiccasamuppanna / dependently arisen: Chỉ các pháp sinh khởi dựa trên các điều kiện (duyên) khác, theo nguyên lý Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda). Không có gì tự sinh ra một cách độc lập.
• tâm xả / upekkhā / equanimity: Một trạng thái tâm quân bình, thanh thản, không bị dao động bởi sự ưa thích (dễ chịu) hay ghét bỏ (khó chịu), không thiên vị. Đây là một trong Tứ Vô Lượng Tâm và là yếu tố quan trọng trong thiền định và đời sống hàng ngày.
• an trú / adhiṭṭhāna / established, resolved: Sự thiết lập vững chắc, sự an định của tâm trong một trạng thái nào đó (như tâm xả, thiền định) hoặc sự quyết tâm thực hành một điều gì đó.
• đối tượng của ý / dhammā / mind-object: Một trong sáu đối tượng của giác quan (trần cảnh), bao gồm tất cả những gì không thuộc năm giác quan kia: ý nghĩ, tư tưởng, khái niệm, ký ức, cảm xúc, các trạng thái tâm, các pháp (hiện tượng) nói chung.
• bậc hữu học / sekha / disciple in higher training: Chỉ những vị Thánh đệ tử đã chứng đắc từ quả Nhập lưu (Sotāpanna) đến quả Bất lai (Anāgāmī), nhưng chưa đạt quả A-la-hán. Các vị này vẫn còn cần phải tu học thêm để đoạn trừ hoàn toàn các lậu hoặc.
• người đang thực hành con đường / paṭipanna / one who has entered upon the way: Người đã bắt đầu và đang đi trên con đường thực hành Bát Chánh Đạo để hướng đến giải thoát.
• bậc Thánh / ariya / noble one: Người đã đạt được một trong bốn cấp độ giác ngộ của Phật giáo Theravada: Nhập lưu (Sotāpanna), Nhất lai (Sakadāgāmī), Bất lai (Anāgāmī), hoặc A-la-hán (Arahant).
• phát triển các căn / indriyabhāvanā / development of the faculties: Sự tu tập nhằm làm chủ và thanh lọc sáu giác quan (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) để không bị dính mắc hay khó chịu trước các đối tượng của chúng, tiến tới trạng thái tâm xả và trí tuệ.
• chánh niệm / sati / mindful: Sự ý thức rõ ràng, không phán xét về những gì đang xảy ra trong thân, tâm và môi trường xung quanh trong giây phút hiện tại. Là yếu tố then chốt trong thiền định và thực hành Phật pháp.
• tỉnh giác / sampajañña / fully aware, clear comprehension: Sự biết rõ, hiểu rõ mục đích, sự phù hợp, ý nghĩa của hành động, lời nói, suy nghĩ đang diễn ra. Thường đi cùng với chánh niệm.
• Đạo Sư / Satthā / Teacher: Danh hiệu tôn kính dành cho Đức Phật, người chỉ dạy con đường giác ngộ và giải thoát cho trời và người.
• lòng bi mẫn / anukampā / compassion, sympathy: Lòng thương xót, sự đồng cảm với nỗi khổ của chúng sinh và mong muốn cho họ thoát khổ. Khác với Karuṇā (bi) là một trong Tứ Vô Lượng Tâm, anukampā thường mang nghĩa lòng thương nói chung.
• thiền định / jhāna, bhāvanā / meditation: Các phương pháp thực hành tâm linh nhằm phát triển sự tập trung (samatha) và/hoặc sự quán chiếu, tuệ giác (vipassanā), giúp thanh lọc tâm và đạt đến giác ngộ.