Kinh Nikaya

Appearance

Text:

TỨ DIỆU ĐẾ ​

Giáo lý của Đức Phật được gọi là Pháp (Dhamma), một từ có thể biểu thị cả chân lý được truyền đạt bởi giáo lý và phương tiện khái niệm-ngôn ngữ mà qua đó chân lý đó được diễn đạt để có thể được truyền đạt và làm cho dễ hiểu. Pháp (Dhamma) không phải là một tập hợp các giáo điều bất biến hoặc một hệ thống tư duy mang tính suy đoán. Về bản chất, nó là một phương tiện, một chiếc bè để vượt qua từ "bờ bên này" của vô minh, tham ái và khổ đau đến "bờ bên kia" của sự bình an và tự do siêu việt (MN 22.13). Bởi vì mục tiêu của Ngài khi trình bày giáo lý của mình là một mục tiêu thực dụng - giải thoát khỏi khổ đau - Đức Phật có thể bác bỏ toàn bộ các suy đoán siêu hình như một nỗ lực phù phiếm. Những người cam kết với nó được Ngài so sánh với một người bị trúng mũi tên độc, từ chối sự giúp đỡ của bác sĩ phẫu thuật cho đến khi biết chi tiết về kẻ tấn công và vũ khí của hắn (MN 63.5). Bị trúng mũi tên của tham ái, bị lão hóa và cái chết hành hạ, nhân loại đang rất cần sự giúp đỡ. Phương thuốc mà Đức Phật mang đến như một bác sĩ phẫu thuật cho thế giới (MN 105.27) là Pháp (Dhamma), tiết lộ cả sự thật về hoàn cảnh tồn tại của chúng ta và phương tiện mà qua đó chúng ta có thể chữa lành vết thương của mình.

Pháp (Dhamma) mà Đức Phật đã khám phá và giảng dạy bao gồm cốt lõi trong Tứ Diệu Đế:

  • Khổ đế (dukkha) - sự thật cao quý về khổ đau

  • Tập đế (dukkhasamudaya) - sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ đau

  • Diệt đế (dukkhanirodha) - sự thật cao quý về sự chấm dứt khổ đau

  • Đạo đế (dukkhanirodhagāminī patipadā) - sự thật cao quý về con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ đau

Chính bốn sự thật này mà Đức Phật đã giác ngộ vào đêm thành đạo (MN 4.31, MN 36.42), công bố cho thế giới khi Ngài chuyển Pháp luân vô thượng tại Ba-la-nại (Benares) (MN 141.2), và giữ vững trong suốt bốn mươi lăm năm hành đạo của mình như là "giáo lý đặc biệt của chư Phật" (MN 56.18). Trong Trung Bộ Kinh (Majjhima Nikāya), Tứ Diệu Đế được trình bày ngắn gọn tại MN 9.14-18 và chi tiết tại MN 141, trong khi tại MN 28, Tôn giả Sāriputta (Xá Lợi Phất) phát triển một cách trình bày độc đáo về các sự thật chỉ có trong kinh đó. Tuy nhiên, mặc dù chúng chỉ có thể được đưa ra một cách rõ ràng vào những dịp nhất định, nhưng Tứ Diệu Đế cấu trúc toàn bộ giáo lý của Đức Phật, chứa đựng nhiều nguyên tắc khác của nó giống như dấu chân voi chứa dấu chân của tất cả các loài động vật khác (MN 28.2).

Khái niệm then chốt mà các sự thật xoay quanh là khái niệm về khổ (dukkha), được dịch ở đây là "suffering" (khổ đau). Từ Pali ban đầu có nghĩa đơn giản là đau đớn và khổ sở, một ý nghĩa mà nó vẫn giữ trong các bản kinh khi nó được sử dụng như một phẩm chất của cảm giác: trong những trường hợp này, nó đã được dịch là "pain" (đau đớn) hoặc "painful" (đau khổ). Tuy nhiên, với tư cách là sự thật cao quý đầu tiên, khổ (dukkha) có một ý nghĩa rộng lớn hơn nhiều, phản ánh một tầm nhìn triết học toàn diện. Mặc dù nó rút ra màu sắc cảm xúc từ mối liên hệ của nó với đau đớn và khổ sở, và chắc chắn bao gồm những điều này, nhưng nó chỉ ra ngoài những ý nghĩa hạn chế như vậy đến sự không thỏa mãn vốn có của mọi thứ có điều kiện. Sự không thỏa mãn của cái có điều kiện này là do tính vô thường của nó (aniccatā), tính dễ bị tổn thương trước nỗi đau và sự bất lực của nó trong việc cung cấp sự thỏa mãn hoàn toàn và lâu dài.

Khái niệm về vô thường (aniccatā) tạo thành nền tảng cho giáo lý của Đức Phật, là cái nhìn sâu sắc ban đầu đã thúc đẩy Bồ tát rời khỏi cung điện để tìm kiếm con đường giác ngộ. Vô thường, theo quan điểm của Phật giáo, bao gồm toàn bộ sự tồn tại có điều kiện, trải dài trên quy mô từ vũ trụ đến vi mô. Ở đầu xa của quang phổ, tầm nhìn của Đức Phật tiết lộ một vũ trụ có kích thước bao la, tiến hóa và tan rã trong các chu kỳ lặp đi lặp lại trong suốt thời gian vô thủy - "nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới mở rộng, nhiều kiếp thế giới co lại và mở rộng" (MN 4.27). Ở phạm vi trung bình, dấu hiệu của vô thường thể hiện ở sự tử vong không thể tránh khỏi của chúng ta, tình trạng bị ràng buộc vào tuổi già, bệnh tật và cái chết (MN 26.5), về việc sở hữu một cơ thể phải chịu "sự hao mòn và chà xát, sự tan rã và phân hủy" (MN 74.9). Và ở đầu gần của quang phổ, giáo lý của Đức Phật tiết lộ sự vô thường triệt để chỉ được khám phá bằng sự chú ý liên tục đến trải nghiệm trong sự sống động tức thời của nó: thực tế là tất cả các thành phần của bản thể chúng ta, về thể chất và tinh thần, đều ở trong quá trình liên tục, phát sinh và biến mất trong sự kế thừa nhanh chóng từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác mà không có bất kỳ chất nền dai dẳng nào. Trong chính hành động quan sát, chúng đang trải qua "sự hủy diệt, biến mất, phai tàn và chấm dứt" (MN 74.11).

Đặc điểm vô thường này đánh dấu mọi thứ có điều kiện dẫn trực tiếp đến sự công nhận tính phổ quát của khổ (dukkha) hay đau khổ. Đức Phật nhấn mạnh khía cạnh bao trùm tất cả này của khổ (dukkha) khi, trong lời giải thích của Ngài về sự thật cao quý đầu tiên, Ngài nói, "Tóm lại, năm uẩn bị ảnh hưởng bởi sự chấp thủ là khổ." Năm uẩn bị ảnh hưởng bởi sự chấp thủ (pañc'upādānakkhandhā) là một sơ đồ phân loại mà Đức Phật đã nghĩ ra để chứng minh bản chất phức hợp của nhân cách. Sơ đồ này bao gồm mọi loại trạng thái có điều kiện có thể có, mà nó phân phối vào năm loại - sắc (material form), thọ (feeling), tưởng (perception), hành (mental formations) và thức (consciousness). Uẩn sắc (rūpa) bao gồm cơ thể vật chất với các giác quan cũng như các đối tượng vật chất bên ngoài. Uẩn thọ (vedanā) là yếu tố cảm xúc trong trải nghiệm, hoặc dễ chịu, đau đớn hoặc trung tính. Tưởng (saññā), uẩn thứ ba, là yếu tố chịu trách nhiệm ghi nhận phẩm chất của mọi thứ và cũng giải thích cho sự nhận biết và trí nhớ. Uẩn hành (sankhārā) là một thuật ngữ chung bao gồm tất cả các khía cạnh có chủ ý, cảm xúc và trí tuệ của đời sống tinh thần. Và thức (viññāna), uẩn thứ năm, là nhận thức cơ bản về một đối tượng không thể thiếu đối với mọi nhận thức. Như Tôn giả Sāriputta (Xá Lợi Phất) đã chỉ ra trong phân tích bậc thầy của mình về sự thật cao quý đầu tiên, đại diện của cả năm uẩn đều hiện diện trong mọi dịp trải nghiệm, phát sinh liên quan đến từng trong sáu giác quan và các đối tượng của chúng (MN 28.28).

Tuyên bố của Đức Phật rằng năm uẩn là khổ (dukkha) do đó tiết lộ rằng chính những điều chúng ta đồng nhất và giữ lấy làm cơ sở cho hạnh phúc, khi được nhìn nhận đúng đắn, lại là cơ sở cho sự khổ đau mà chúng ta lo sợ. Ngay cả khi chúng ta cảm thấy thoải mái và an toàn, sự bất ổn của các uẩn tự nó là một nguồn áp bức và khiến chúng ta luôn phải chịu đựng những hình thức khổ đau trắng trợn hơn. Toàn bộ tình hình trở nên nhân lên hơn nữa đến những chiều kích vượt quá tính toán khi chúng ta tính đến sự tiết lộ của Đức Phật về sự thật của tái sinh. Tất cả chúng sinh trong đó vô minh và tham ái vẫn còn hiện diện lang thang trong vòng luân hồi lặp đi lặp lại, luân hồi (samsāra), trong đó mỗi lượt mang đến cho họ sự khổ đau của sự sinh ra, già đi, bệnh tật và cái chết mới. Tất cả các trạng thái tồn tại trong luân hồi (samsāra), nhất thiết phải phù du và dễ thay đổi, đều không có khả năng cung cấp sự an toàn lâu dài. Cuộc sống ở bất kỳ thế giới nào đều không ổn định, nó bị cuốn trôi, nó không có nơi nương tựa và người bảo vệ, không có gì thuộc về nó (MN 82.36).

  • Pháp (Dhamma)
  • Khổ đế (dukkha)
  • Tập đế (dukkhasamudaya)
  • Diệt đế (dukkhanirodha)
  • Đạo đế (dukkhanirodhagāminī patipadā)
  • Vô thường (aniccatā)
  • Năm uẩn bị ảnh hưởng bởi sự chấp thủ (pañc'upādānakkhandhā)
  • Uẩn sắc (rūpa)
  • Uẩn thọ (vedanā)
  • Uẩn tưởng (saññā)
  • Uẩn hành (sankhārā)
  • Uẩn thức (viññāna)
  • Luân hồi (samsāra)