MN 4. KINH SỢ HÃI VÀ KHIẾP ĐẢM

Bhayabheravasutta

Tôi đã nghe như vầy: Một thời Thế Tôn trú tại Sāvatthi, trong rừng Jeta, tại tu viện của Anāthapiṇḍika.

Khi ấy, bà-la-môn Jāṇussoṇi đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông chào hỏi Thế Tôn. Sau những lời chào hỏi thân hữu, ông ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, bà-la-môn Jāṇussoṇi thưa với Thế Tôn:

"Thưa Tôn giả Gotama, những thiện nam tử vì niềm tin đã xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình dưới sự hướng dẫn của Tôn giả Gotama; Tôn giả Gotama là người dẫn dắt họ, Tôn giả Gotama là người giúp đỡ họ nhiều nhất, Tôn giả Gotama là người khích lệ họ; và nhóm người ấy noi theo quan điểm của Tôn giả Gotama."

"Đúng vậy, Này bà-la-môn, đúng vậy, Này bà-la-môn. Những thiện nam tử vì niềm tin đã xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình dưới sự hướng dẫn của Ta; Ta là người dẫn dắt họ, Ta là người giúp đỡ họ nhiều nhất, Ta là người khích lệ họ; và nhóm người ấy noi theo quan điểm của Ta."

"Thưa Tôn giả Gotama, thật khó chịu đựng nổi những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu, thật khó để thực hành sự tĩnh cư, thật khó để tìm thấy niềm vui trong sự đơn độc. Tôi nghĩ rằng rừng sâu sẽ cướp đi tâm trí của một tỳ kheo chưa đạt được định (samādhi)."

"Đúng vậy, Này bà-la-môn, đúng vậy, Này bà-la-môn. Thật khó chịu đựng nổi những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu, thật khó để thực hành sự tĩnh cư, thật khó để tìm thấy niềm vui trong sự đơn độc. Rừng sâu sẽ cướp đi tâm trí của một tỳ kheo chưa đạt được định.

Này bà-la-môn, trước khi giác ngộ, khi chưa giác ngộ hoàn toàn và vẫn còn là một Bồ-tát, Ta cũng đã nghĩ như sau: 'Thật khó chịu đựng nổi những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu, thật khó để thực hành sự tĩnh cư, thật khó để tìm thấy niềm vui trong sự đơn độc. Rừng sâu sẽ cướp đi tâm trí của một tỳ kheo chưa đạt được định.'

Này bà-la-môn, Ta đã nghĩ như sau: 'Bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào có hành động cơ thể không trong sạch mà lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu, chính vì lỗi lầm của hành động cơ thể không trong sạch ấy, những sa-môn, bà-la-môn đó chắc chắn sẽ mời gọi các điều không thiện (bất thiện pháp / akusala) cùng sự sợ hãi và khiếp đảm. Nhưng Ta không có hành động cơ thể không trong sạch khi lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu; Ta có hành động cơ thể trong sạch. Ta là một trong những bậc thánh có hành động cơ thể trong sạch lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu.' Này bà-la-môn, khi thấy sự trong sạch về hành động cơ thể này trong chính mình, Ta càng có thêm sự tự tin để sống trong rừng.

Này bà-la-môn, Ta đã nghĩ như sau: 'Bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào có lời nói không trong sạch... có ý nghĩ không trong sạch... có đời sống không trong sạch mà lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu, chính vì lỗi lầm của đời sống không trong sạch ấy, những sa-môn, bà-la-môn đó chắc chắn sẽ mời gọi các điều không thiện cùng sự sợ hãi và khiếp đảm. Nhưng Ta không có đời sống không trong sạch khi lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu; Ta có đời sống trong sạch. Ta là một trong những bậc thánh có đời sống trong sạch lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu.' Này bà-la-môn, khi thấy sự trong sạch về đời sống này trong chính mình, Ta càng có thêm sự tự tin để sống trong rừng.

Này bà-la-môn, Ta đã nghĩ như sau: 'Bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào có lòng tham (tham ái / abhijjhā) và đắm nhiễm (tham ái / rāga) mãnh liệt vào sự dễ chịu giác quan (dục / kāma) mà lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu, chính vì lỗi lầm của lòng tham và đắm nhiễm mãnh liệt vào sự dễ chịu giác quan ấy, những sa-môn, bà-la-môn đó chắc chắn sẽ mời gọi các điều không thiện cùng sự sợ hãi và khiếp đảm. Nhưng Ta không có lòng tham và đắm nhiễm mãnh liệt vào sự dễ chịu giác quan khi lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu; Ta không có lòng tham. Ta là một trong những bậc thánh không có lòng tham lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu.' Này bà-la-môn, khi thấy sự không có lòng tham này trong chính mình, Ta càng có thêm sự tự tin để sống trong rừng.

Này bà-la-môn, Ta đã nghĩ như sau: 'Bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào có tâm ác ý hãm hại (sân hận / byāpāda) và suy nghĩ độc ác mà lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu, chính vì lỗi lầm của tâm ác ý hãm hại và suy nghĩ độc ác ấy, những sa-môn, bà-la-môn đó chắc chắn sẽ mời gọi các điều không thiện cùng sự sợ hãi và khiếp đảm. Nhưng Ta không có tâm ác ý hãm hại và suy nghĩ độc ác khi lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu; Ta có tâm từ bi. Ta là một trong những bậc thánh có tâm từ bi lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu.' Này bà-la-môn, khi thấy tâm từ bi này trong chính mình, Ta càng có thêm sự tự tin để sống trong rừng.

Này bà-la-môn, Ta đã nghĩ như sau: 'Bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào bị chi phối bởi uể oải, buồn ngủ (hôn trầm thụy miên / thīna-middha) mà lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu, chính vì lỗi lầm bị chi phối bởi uể oải, buồn ngủ ấy, những sa-môn, bà-la-môn đó chắc chắn sẽ mời gọi các điều không thiện cùng sự sợ hãi và khiếp đảm. Nhưng Ta không bị chi phối bởi uể oải, buồn ngủ khi lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu; Ta đã thoát khỏi uể oải, buồn ngủ. Ta là một trong những bậc thánh đã thoát khỏi uể oải, buồn ngủ lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu.' Này bà-la-môn, khi thấy sự thoát khỏi uể oải, buồn ngủ này trong chính mình, Ta càng có thêm sự tự tin để sống trong rừng.

Này bà-la-môn, Ta đã nghĩ như sau: 'Bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào bồn chồn (trạo cử / uddhacca) và có tâm không tĩnh lặng mà lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu, chính vì lỗi lầm của sự bồn chồn và tâm không tĩnh lặng ấy, những sa-môn, bà-la-môn đó chắc chắn sẽ mời gọi các điều không thiện cùng sự sợ hãi và khiếp đảm. Nhưng Ta không bồn chồn và không có tâm không tĩnh lặng khi lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu; Ta có tâm tĩnh lặng. Ta là một trong những bậc thánh có tâm tĩnh lặng lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu.' Này bà-la-môn, khi thấy tâm tĩnh lặng này trong chính mình, Ta càng có thêm sự tự tin để sống trong rừng.

Này bà-la-môn, Ta đã nghĩ như sau: 'Bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào do dự và nghi ngờ (nghi / vicikicchā) mà lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu, chính vì lỗi lầm của sự do dự và nghi ngờ ấy, những sa-môn, bà-la-môn đó chắc chắn sẽ mời gọi các điều không thiện cùng sự sợ hãi và khiếp đảm. Nhưng Ta không do dự và nghi ngờ khi lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu; Ta đã vượt qua sự nghi ngờ. Ta là một trong những bậc thánh đã vượt qua sự nghi ngờ lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu.' Này bà-la-môn, khi thấy sự vượt qua nghi ngờ này trong chính mình, Ta càng có thêm sự tự tin để sống trong rừng.

Này bà-la-môn, Ta đã nghĩ như sau: 'Bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào khen mình chê người mà lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu, chính vì lỗi lầm khen mình chê người ấy, những sa-môn, bà-la-môn đó chắc chắn sẽ mời gọi các điều không thiện cùng sự sợ hãi và khiếp đảm. Nhưng Ta không khen mình chê người khi lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu; Ta không khen mình, không chê người. Ta là một trong những bậc thánh không khen mình, không chê người lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu.' Này bà-la-môn, khi thấy sự không khen mình, không chê người này trong chính mình, Ta càng có thêm sự tự tin để sống trong rừng.

Này bà-la-môn, Ta đã nghĩ như sau: 'Bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào run rẩy và có bản tính sợ hãi mà lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu, chính vì lỗi lầm run rẩy và bản tính sợ hãi ấy, những sa-môn, bà-la-môn đó chắc chắn sẽ mời gọi các điều không thiện cùng sự sợ hãi và khiếp đảm. Nhưng Ta không run rẩy và không có bản tính sợ hãi khi lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu; Ta đã thoát khỏi sự khiếp sợ. Ta là một trong những bậc thánh đã thoát khỏi sự khiếp sợ lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu.' Này bà-la-môn, khi thấy sự thoát khỏi khiếp sợ này trong chính mình, Ta càng có thêm sự tự tin để sống trong rừng.

Này bà-la-môn, Ta đã nghĩ như sau: 'Bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào mong muốn lợi lộc, tôn kính và danh tiếng mà lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu, chính vì lỗi lầm mong muốn lợi lộc, tôn kính và danh tiếng ấy, những sa-môn, bà-la-môn đó chắc chắn sẽ mời gọi các điều không thiện cùng sự sợ hãi và khiếp đảm. Nhưng Ta không mong muốn lợi lộc, tôn kính và danh tiếng khi lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu; Ta có ít mong muốn. Ta là một trong những bậc thánh có ít mong muốn lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu.' Này bà-la-môn, khi thấy sự ít mong muốn này trong chính mình, Ta càng có thêm sự tự tin để sống trong rừng.

Này bà-la-môn, Ta đã nghĩ như sau: 'Bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào lười biếng và thiếu nỗ lực (tinh tấn / vīriya) mà lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu, chính vì lỗi lầm lười biếng và thiếu nỗ lực ấy, những sa-môn, bà-la-môn đó chắc chắn sẽ mời gọi các điều không thiện cùng sự sợ hãi và khiếp đảm. Nhưng Ta không lười biếng và thiếu nỗ lực khi lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu; Ta đã khơi dậy nỗ lực. Ta là một trong những bậc thánh đã khơi dậy nỗ lực lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu.' Này bà-la-môn, khi thấy sự khơi dậy nỗ lực này trong chính mình, Ta càng có thêm sự tự tin để sống trong rừng.

Này bà-la-môn, Ta đã nghĩ như sau: 'Bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào thiếu sự Tự quan sát (chánh niệm / sati) và không biết rõ (tỉnh giác / sampajāna) mà lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu, chính vì lỗi lầm thiếu sự Tự quan sát và không biết rõ ấy, những sa-môn, bà-la-môn đó chắc chắn sẽ mời gọi các điều không thiện cùng sự sợ hãi và khiếp đảm. Nhưng Ta không thiếu sự Tự quan sát và không biết rõ khi lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu; Ta đã thiết lập sự Tự quan sát. Ta là một trong những bậc thánh đã thiết lập sự Tự quan sát lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu.' Này bà-la-môn, khi thấy sự thiết lập sự Tự quan sát này trong chính mình, Ta càng có thêm sự tự tin để sống trong rừng.

Này bà-la-môn, Ta đã nghĩ như sau: 'Bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào không có định và tâm tán loạn mà lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu, chính vì lỗi lầm không có định và tâm tán loạn ấy, những sa-môn, bà-la-môn đó chắc chắn sẽ mời gọi các điều không thiện cùng sự sợ hãi và khiếp đảm. Nhưng Ta không phải là người không có định và tâm tán loạn khi lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu; Ta đã thành tựu định. Ta là một trong những bậc thánh đã thành tựu định lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu.' Này bà-la-môn, khi thấy sự thành tựu định này trong chính mình, Ta càng có thêm sự tự tin để sống trong rừng.

Này bà-la-môn, Ta đã nghĩ như sau: 'Bất kỳ sa-môn hay bà-la-môn nào thiếu trí tuệ và ngu ngốc mà lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu, chính vì lỗi lầm thiếu trí tuệ và ngu ngốc ấy, những sa-môn, bà-la-môn đó chắc chắn sẽ mời gọi các điều không thiện cùng sự sợ hãi và khiếp đảm. Nhưng Ta không thiếu trí tuệ và ngu ngốc khi lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu; Ta đã thành tựu trí tuệ. Ta là một trong những bậc thánh đã thành tựu trí tuệ lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu.' Này bà-la-môn, khi thấy sự thành tựu trí tuệ này trong chính mình, Ta càng có thêm sự tự tin để sống trong rừng.

(Kết thúc mười sáu trường hợp).

Này bà-la-môn, Ta đã nghĩ như sau: 'Vào những đêm được biết đến và ghi nhận—như ngày mười bốn, mười lăm và mùng tám của nửa tháng—Ta sẽ đến trú tại những đền tháp trong công viên, đền tháp trong rừng, đền tháp dưới gốc cây, những nơi đáng sợ và làm dựng tóc gáy, để xem Ta có thể đối mặt với sự sợ hãi và khiếp đảm đó hay không.' Này bà-la-môn, vào một thời gian sau, trong những đêm được biết đến và ghi nhận—như ngày mười bốn, mười lăm và mùng tám của nửa tháng—Ta đã đến trú tại những đền tháp trong công viên, đền tháp trong rừng, đền tháp dưới gốc cây, những nơi đáng sợ và làm dựng tóc gáy. Trong khi Ta đang trú ở đó, Này bà-la-môn, một con nai đi tới, hoặc một con công làm rơi cành cây, hoặc gió thổi xào xạc qua đám lá rụng; Ta liền nghĩ: 'Phải chăng sự sợ hãi và khiếp đảm đang đến?' Rồi Ta lại nghĩ: 'Tại sao Ta lại cứ phải sống trong sự chờ đợi nỗi sợ hãi? Khi nỗi sợ hãi và khiếp đảm ấy đến với Ta trong tư thế nào, Ta sẽ loại trừ nỗi sợ hãi và khiếp đảm ấy ngay trong tư thế đó.'

Này bà-la-môn, khi Ta đang đi kinh hành, sự sợ hãi và khiếp đảm ấy đến. Ta không đứng lại, không ngồi xuống, không nằm xuống, mà Ta loại trừ sự sợ hãi và khiếp đảm ấy ngay trong khi đang đi kinh hành. Này bà-la-môn, khi Ta đang đứng, sự sợ hãi và khiếp đảm ấy đến. Ta không đi kinh hành, không ngồi xuống, không nằm xuống, mà Ta loại trừ sự sợ hãi và khiếp đảm ấy ngay trong khi đang đứng. Này bà-la-môn, khi Ta đang ngồi, sự sợ hãi và khiếp đảm ấy đến. Ta không nằm xuống, không đứng lên, không đi kinh hành, mà Ta loại trừ sự sợ hãi và khiếp đảm ấy ngay trong khi đang ngồi. Này bà-la-môn, khi Ta đang nằm, sự sợ hãi và khiếp đảm ấy đến. Ta không ngồi dậy, không đứng lên, không đi kinh hành, mà Ta loại trừ sự sợ hãi và khiếp đảm ấy ngay trong khi đang nằm.

Này bà-la-môn, có một số sa-môn, bà-la-môn nhận thức đêm là ngày, nhận thức ngày là đêm. Ta nói rằng những sa-môn, bà-la-môn này đang sống trong sự u mê. Còn Ta, Này bà-la-môn, Ta nhận thức đêm chính là đêm, nhận thức ngày chính là ngày. Nếu có ai nói một cách chân thực rằng: 'Một chúng sinh không bị u mê đã xuất hiện trên thế gian vì lợi ích cho số đông, vì hạnh phúc cho số đông, vì lòng thương tưởng đối với thế gian, vì mục đích, lợi ích và hạnh phúc cho chư thiên và loài người', thì người ấy phải nói điều đó về chính Ta.

Này bà-la-môn, nỗ lực của Ta được khơi dậy không lùi bước, sự Tự quan sát được thiết lập không xao lãng, cơ thể tĩnh lặng không kích động, tâm được định và hợp thành một. Hoàn toàn cách ly khỏi (ly / vivicca) sự dễ chịu giác quan, khỏi các điều không thiện, Ta đạt và an trú Thiền-na (thiền / jhāna) thứ nhất, một trạng thái còn ý nghĩ và duy trì ý nghĩ (có tầm có tứ / savitakka savicāra), với hân hoan (hỷ / pīti) và hạnh phúc (lạc / sukha) sinh ra từ sự cách ly (viễn ly / viveka).

Với sự lắng dịu của ý nghĩ và duy trì ý nghĩ, Ta đạt và an trú Thiền-na thứ hai, một trạng thái tâm tĩnh lặng, tâm hợp thành một, không còn ý nghĩ hay duy trì ý nghĩ (không tầm không tứ / avitakka avicāra), với hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ Định.

Cạn hêt đắm nhiễm với niềm hân hoan (Pītiyā ca virāgā ), Ta an trú trong tâm quân bình (xả / upekkhā), có sự Tự quan sát và biết rõ, cảm nhận hạnh phúc trên cơ thể, Ta đạt và an trú Thiền-na thứ ba, trạng thái mà các bậc thánh mô tả: 'Trú trong tâm quân bình, sự Tự quan sát và hạnh phúc'.

Với sự từ bỏ (xả / pahānā) hạnh phúc và từ bỏ đau khổ (khổ / dukkha), cùng với sự chấm dứt của thanh thản (hỷ / somanassa) và ưu phiền (ưu / domanassa) từ trước, Ta đạt và an trú Thiền-na thứ tư, trạng thái Không Khó Chịu Không Dễ Chịu, với sự trong sáng của tâm quân bình và sự Tự quan sát.

Với tâm được định như vậy, trong sạch, chói sáng, không tì vết, thoát khỏi những cấu uế, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc và đạt đến sự bất động, Ta hướng tâm đến trí nhớ về các đời sống trước đây. Ta nhớ lại vô số đời sống trước đây, cụ thể là—một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều chu kỳ thế giới co lại, nhiều chu kỳ thế giới giãn ra, nhiều chu kỳ thế giới co lại và giãn ra: 'Tại nơi kia, Ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, ngoại hình như thế này, thức ăn như thế này, trải nghiệm hạnh phúc và đau khổ như thế này, tuổi thọ như thế này; sau khi chết từ đó, Ta sinh ra ở nơi nọ; tại nơi nọ, Ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, ngoại hình như thế này, thức ăn như thế này, trải nghiệm hạnh phúc và đau khổ như thế này, tuổi thọ như thế này; sau khi chết từ đó, Ta sinh ra ở đây.' Như vậy, Ta nhớ lại vô số đời sống trước đây cùng với các chi tiết và đặc điểm của chúng.

Này bà-la-môn, đây là minh thứ nhất Ta đạt được trong canh đầu của đêm. Không Hiểu Biết (vô minh / avijjā) bị phá vỡ, minh sinh khởi; bóng tối bị phá vỡ, ánh sáng sinh khởi, như điều tất yếu xảy ra cho một người sống không phóng dật, nhiệt tâm và kiên quyết.

Với tâm được định như vậy, trong sạch, chói sáng, không tì vết, thoát khỏi những cấu uế, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc và đạt đến sự bất động, Ta hướng tâm đến trí về sự chết và sinh của chúng sinh. Với thiên nhãn thanh tịnh, vượt qua giới hạn của con người, Ta thấy các chúng sinh chết đi và sinh lại, thấp kém và cao trọng, xinh đẹp và xấu xí, may mắn và bất hạnh, Ta hiểu rõ các chúng sinh đi theo nghiệp của mình: 'Thật vậy, những chúng sinh này có hành động cơ thể xấu xa, lời nói xấu xa, ý nghĩ xấu xa, phỉ báng các bậc thánh, có quan điểm sai lầm và hành động theo quan điểm sai lầm; sau khi cơ thể tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Nhưng những chúng sinh này có hành động cơ thể tốt đẹp, lời nói tốt đẹp, ý nghĩ tốt đẹp, không phỉ báng các bậc thánh, có quan điểm đúng đắn và hành động theo quan điểm đúng đắn; sau khi cơ thể tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi lành, thiên giới.' Như vậy, với thiên nhãn thanh tịnh, vượt qua giới hạn của con người, Ta thấy các chúng sinh chết đi và sinh lại, thấp kém và cao trọng, xinh đẹp và xấu xí, may mắn và bất hạnh, Ta hiểu rõ các chúng sinh đi theo nghiệp của mình.

Này bà-la-môn, đây là minh thứ hai Ta đạt được trong canh giữa của đêm. Không Hiểu Biết bị phá vỡ, minh sinh khởi; bóng tối bị phá vỡ, ánh sáng sinh khởi, như điều tất yếu xảy ra cho một người sống không phóng dật, nhiệt tâm và kiên quyết.

Với tâm được định như vậy, trong sạch, chói sáng, không tì vết, thoát khỏi những cấu uế, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc và đạt đến sự bất động, Ta hướng tâm đến trí về sự cạn sạch (đoạn tận / khayā) các nguồn ác (lậu hoặc / āsava). Ta hiểu biết trực tiếp (thắng tri / abhijānāti) đúng như thật: 'Đây là đau khổ'; Ta hiểu biết trực tiếp đúng như thật: 'Đây là sự hình thành của đau khổ'; Ta hiểu biết trực tiếp đúng như thật: 'Đây là sự chấm dứt (diệt / nirodha) của đau khổ'; Ta hiểu biết trực tiếp đúng như thật: 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt đau khổ'. Ta hiểu biết trực tiếp đúng như thật: 'Đây là các nguồn ác'; Ta hiểu biết trực tiếp đúng như thật: 'Đây là sự hình thành của các nguồn ác'; Ta hiểu biết trực tiếp đúng như thật: 'Đây là sự chấm dứt của các nguồn ác'; Ta hiểu biết trực tiếp đúng như thật: 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt các nguồn ác'.

Khi Ta biết như vậy, thấy như vậy, tâm Ta được giải thoát khỏi nguồn ác của ham muốn giác quan (dục lậu / kāmāsava), tâm được giải thoát khỏi nguồn ác của mong muốn hiện hữu (hữu lậu / bhavāsava), tâm được giải thoát khỏi nguồn ác của Không Hiểu Biết (vô minh lậu / avijjāsava). Khi được giải thoát, trí tuệ khởi lên: 'Đã được giải thoát'.

Ta hiểu biết trực tiếp: 'Sinh đã cạn sạch, nếp sống phạm hạnh đã hoàn tất, những việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái tồn tại nào nữa'.

Này bà-la-môn, đây là minh thứ ba Ta đạt được trong canh cuối của đêm. Không Hiểu Biết bị phá vỡ, minh sinh khởi; bóng tối bị phá vỡ, ánh sáng sinh khởi, như điều tất yếu xảy ra cho một người sống không phóng dật, nhiệt tâm và kiên quyết.

Này bà-la-môn, ông có thể nghĩ rằng: 'Cho đến hôm nay, sa-môn Gotama vẫn chưa thoát khỏi đắm nhiễm, chưa thoát khỏi ám ảnh khó chịu (sân / dosa), chưa thoát khỏi sự u mê (si / moha), do đó ngài vẫn lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu'. Này bà-la-môn, không nên nhìn nhận như vậy. Ta lui tới những chỗ ở hẻo lánh trong rừng sâu vì thấy rõ hai lý do: thấy được sự an trú hạnh phúc cho chính mình ngay trong hiện tại, và vì lòng thương tưởng đối với các thế hệ mai sau."

"Thật vậy, Tôn giả Gotama có lòng thương tưởng đối với các thế hệ mai sau, đúng như một bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác. Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Giống như người dựng đứng lại những gì bị lật úp, phơi bày những gì bị che khuất, chỉ đường cho người bị lạc, hay cầm ngọn đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy được hình sắc; cũng vậy, Điều Dạy (pháp / dhamma) đã được Tôn giả Gotama làm sáng tỏ qua nhiều phương tiện. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Điều Dạy và quy y Tăng đoàn tỳ kheo. Xin Tôn giả Gotama nhận con làm cư sĩ, từ nay cho đến mạng chung, con xin trọn đời quy y."

Bảng thuật ngữ:

Thuật ngữ Pali	Từ cũ (Hán-Việt)	Từ mới (Hiện đại)	Ghi chú
akusala	bất thiện	các điều không thiện
samādhi	định	định
kāma	dục	sự dễ chịu giác quan
abhijjhā	tham ái	lòng tham
rāga	tham ái / ái	đắm nhiễm
byāpāda	sân hận	ác ý hãm hại
thīna-middha	hôn trầm thụy miên	uể oải, buồn ngủ
uddhacca	trạo cử	bồn chồn
vicikicchā	nghi	nghi ngờ
vīriya	tinh tấn	nỗ lực
sati	chánh niệm / niệm	sự Tự quan sát
sampajāna	tỉnh giác	biết rõ
vivicca	ly	cách ly
jhāna	thiền	Thiền-na
savitakka savicāra	có tầm có tứ	có ý nghĩ và duy trì ý nghĩ
viveka	viễn ly	sự rời xa
pīti	hỷ	hân hoan
sukha	lạc	hạnh phúc
avitakka avicāra	không tầm không tứ	không còn ý nghĩ hay duy trì ý nghĩ
virāgā	ly tham	phai nhạt của đắm nhiễm
upekkhā	xả	tâm quân bình
pahānā	xả	loại bỏ
dukkha	khổ	đau khổ
somanassa	hỷ	thanh thản
domanassa	ưu	ưu phiền
avijjā	vô minh	Không Hiểu Biết
khayā	đoạn tận	cạn sạch
āsava	lậu hoặc	nguồn ác
nirodha	diệt	chấm dứt
kāmāsava	dục lậu	nguồn ác của ham muốn giác quan
bhavāsava	hữu lậu	nguồn ác của mong muốn hiện hữu
avijjāsava	vô minh lậu	nguồn ác của Không Hiểu Biết
abhijānāti	thắng tri	hiểu biết trực tiếp
dosa	sân	ám ảnh khó chịu
moha	si	sự u mê
dhamma	pháp	Điều Dạy	dùng khi chỉ lời dạy của Thế Tôn
[!] bhayabherava	sợ hãi khiếp đảm	sợ hãi và khiếp đảm	trạng thái tâm lý hoảng sợ tột độ
[!] pajānāti	tuệ tri	hiểu rõ	biết một cách thấu đáo, rõ ràng
[!] anussarati	túc mạng minh / nhớ lại	nhớ lại	hồi tưởng lại những ký ức quá khứ
[!] vimuccati	giải thoát	được giải thoát	sự cởi trói, thoát khỏi sự ràng buộc