8. Tiếng Gầm Sư Tử Gửi Đến Du Sĩ Lõa Thể Kassapa

Mahāsīhanādasutta

NHƯ VẦY TÔI NGHE. Một thời Thế Tôn trú gần Ujuññā, tại vườn nai ở Kaṇṇakatthala.477

Khi ấy, du sĩ lõa thể Kassapa đến gặp Thế Tôn và chào hỏi Ngài.478 Sau khi chào hỏi và chuyện trò thân mật, ông đứng sang một bên và thưa với Thế Tôn:

"Thưa Tôn giả Gotama, tôi nghe nói rằng: 'Sa-môn Gotama chỉ trích mọi khổ hạnh nhiệt thành (fervent mortification / sự ép xác một cách mãnh liệt). Ngài kịch liệt lên án và tố cáo tất cả những người thực hành khổ hạnh nhiệt thành sống khắc khổ.'479 Những người nói như vậy có lặp lại lời của Thế Tôn, và không xuyên tạc Ngài bằng điều không thật không? Lời giải thích của họ có phù hợp với giáo pháp không? Có cơ sở chính đáng nào để phản bác và chỉ trích không? Vì chúng tôi không muốn xuyên tạc Tôn giả Gotama."

"Này Kassapa, những người nói như vậy không lặp lại lời Ta nói. Họ xuyên tạc Ta bằng những điều sai trái, vô căn cứ và không thật. Với thiên nhãn (clairvoyance / khả năng nhìn thấy vượt ngoài tầm mắt thường) thanh tịnh, siêu phàm, Ta thấy một số người thực hành khổ hạnh nhiệt thành sống khắc khổ được tái sinh vào cõi dữ, ác xứ, đọa xứ, địa ngục. Nhưng Ta cũng thấy một số người thực hành khổ hạnh nhiệt thành sống khắc khổ khác được tái sinh vào cõi lành, cảnh giới chư thiên.480

Ta thấy một số người thực hành khổ hạnh nhiệt thành sống thoải mái được tái sinh vào cõi dữ. Nhưng Ta cũng thấy một số người thực hành khổ hạnh nhiệt thành sống thoải mái khác được tái sinh vào cõi lành, cảnh giới chư thiên. Vì Ta thực sự hiểu rõ sự đến và đi, sự chết và tái sinh của những người thực hành khổ hạnh này như vậy, làm sao Ta có thể chỉ trích mọi hình thức khổ hạnh, hay kịch liệt lên án và tố cáo những người thực hành khổ hạnh nhiệt thành sống khắc khổ?

Có một số sa-môn và bà-la-môn thông minh, tinh tế, thành thạo học thuyết của người khác, thích bắt bẻ chi li. Người ta có thể nghĩ rằng họ sống để dùng trí tuệ của mình phá bỏ các niềm tin. Họ đồng ý với Ta ở một số điểm và không đồng ý ở những điểm khác. Một số điều họ tán dương, Ta cũng tán dương. Một số điều họ không tán dương, Ta cũng không tán dương. Nhưng một số điều họ tán dương, Ta lại không tán dương. Và một số điều họ không tán dương, Ta lại tán dương.

Một số điều Ta tán dương, người khác cũng tán dương. Một số điều Ta không tán dương, họ cũng không tán dương. Nhưng một số điều Ta không tán dương, người khác lại tán dương. Và một số điều Ta tán dương, người khác lại không tán dương.

1. Xét Hỏi

Ta đến gặp họ và nói: 'Chúng ta hãy gác lại những vấn đề mà chúng ta không đồng ý.481 Nhưng có một số vấn đề mà chúng ta đồng ý. Về những vấn đề này, những người có trí, khi tìm hiểu, chất vấn và gạn hỏi, sẽ so sánh vị đạo sư này với vị đạo sư khác, hoặc cộng đồng này với cộng đồng khác:

"Có những điều bất thiện (unskillful / không khéo léo, có hại), đáng chê trách, không nên tu tập, không xứng với bậc thánh, và đen tối---và được xem là như vậy. Ai là người đã hoàn toàn từ bỏ những điều này: Sa-môn Gotama, hay các vị thầy của các cộng đồng khác?"'482

Có thể họ sẽ nói: 'Sa-môn Gotama đã hoàn toàn từ bỏ những điều bất thiện đó, so với các vị thầy của các cộng đồng khác.' Và đó là cách, khi những người có trí tìm hiểu vấn đề, họ sẽ chủ yếu tán dương chúng ta.

Ngoài ra, những người có trí, khi tìm hiểu, chất vấn và gạn hỏi, sẽ so sánh vị đạo sư này với vị đạo sư khác, hoặc cộng đồng này với cộng đồng khác: 'Có những điều thiện (skillful / khéo léo, có lợi), không đáng chê trách, đáng tu tập, xứng với bậc thánh, và sáng sủa---và được xem là như vậy. Ai là người đã hoàn toàn thực hành những điều này: Sa-môn Gotama, hay các vị thầy của các cộng đồng khác?'

Có thể họ sẽ nói: 'Sa-môn Gotama đã hoàn toàn thực hành những điều thiện đó, so với các vị thầy của các cộng đồng khác.' Và đó là cách, khi những người có trí tìm hiểu vấn đề, họ sẽ chủ yếu tán dương chúng ta.

Ngoài ra, những người có trí, khi tìm hiểu, chất vấn và gạn hỏi, sẽ so sánh vị đạo sư này với vị đạo sư khác, hoặc cộng đồng này với cộng đồng khác: 'Có những điều bất thiện, đáng chê trách, không nên tu tập, không xứng với bậc thánh, và đen tối---và được xem là như vậy. Ai là người đã hoàn toàn từ bỏ những điều này: các đệ tử của Sa-môn Gotama, hay các đệ tử của các vị thầy khác?'

Có thể họ sẽ nói: 'Các đệ tử của Sa-môn Gotama đã hoàn toàn từ bỏ những điều bất thiện đó, so với các đệ tử của các vị thầy khác.' Và đó là cách, khi những người có trí tìm hiểu vấn đề, họ sẽ chủ yếu tán dương chúng ta.

Ngoài ra, những người có trí, khi tìm hiểu, chất vấn và gạn hỏi, sẽ so sánh vị đạo sư này với vị đạo sư khác, hoặc cộng đồng này với cộng đồng khác: 'Có những điều thiện, không đáng chê trách, đáng tu tập, xứng với bậc thánh, và sáng sủa---và được xem là như vậy. Ai là người đã hoàn toàn thực hành những điều này: các đệ tử của Sa-môn Gotama, hay các đệ tử của các vị thầy khác?'

Có thể họ sẽ nói: 'Các đệ tử của Sa-môn Gotama đã hoàn toàn thực hành những điều thiện đó, so với các đệ tử của các vị thầy khác.' Và đó là cách, khi những người có trí tìm hiểu vấn đề, họ sẽ chủ yếu tán dương chúng ta.

2. Bát Chánh Đạo

Này Kassapa, có một con đường, có một pháp hành, mà khi thực hành theo đó, ông sẽ tự mình biết và thấy rằng: 'Chỉ có lời dạy của Sa-môn Gotama là hợp thời, chân thật, có ý nghĩa, phù hợp với giáo pháp và giới luật.'483 Và con đường đó là gì? Đó chính là Bát Chánh Đạo (noble eightfold path / con đường tám nhánh cao quý) này, tức là: chánh kiến (right view / thấy biết đúng đắn), chánh tư duy (right thought / suy nghĩ đúng đắn), chánh ngữ (right speech / lời nói đúng đắn), chánh nghiệp (right action / hành động đúng đắn), chánh mạng (right livelihood / nuôi mạng đúng đắn), chánh tinh tấn (right effort / cố gắng đúng đắn), chánh niệm (right mindfulness / nhớ nghĩ đúng đắn, sự tỉnh thức), và chánh định (right immersion / tập trung đúng đắn). Đây là con đường, đây là pháp hành, mà khi thực hành theo đó, ông sẽ tự mình biết và thấy rằng: 'Chỉ có lời dạy của Sa-môn Gotama là hợp thời, chân thật, có ý nghĩa, phù hợp với giáo pháp và giới luật.'"484

3. Các Pháp Khổ Hạnh Nhiệt Thành

Khi Ngài nói xong, Kassapa thưa với Thế Tôn:

"Thưa Tôn giả Gotama, các sa-môn và bà-la-môn kia xem những pháp khổ hạnh nhiệt thành này là điều làm nên một sa-môn hay bà-la-môn chân chính.485 Họ đi lõa thể, bất chấp quy ước. Họ liếm tay, không đến hay đợi khi được gọi. Họ không nhận thực phẩm mang đến cho họ, hay thực phẩm chuẩn bị riêng cho họ, hay lời mời dùng bữa.486 Họ không nhận bất cứ thứ gì từ nồi hay bát; hoặc từ người chăn cừu, hoặc người có vũ khí hay xẻng trong nhà; hoặc nơi có cặp vợ chồng đang ăn; hoặc nơi có phụ nữ mang thai, cho con bú, hoặc sống chung với đàn ông; hoặc nơi có chó chờ hay ruồi nhặng vo ve. Họ không nhận cá, thịt, bia, rượu, và không uống cháo lên men.487 Họ chỉ đi khất thực một nhà, nhận một miếng ăn, hoặc hai nhà hai miếng ăn, cho đến bảy nhà bảy miếng ăn. Họ ăn một đĩa mỗi ngày, hai đĩa mỗi ngày, cho đến bảy đĩa mỗi ngày. Họ ăn mỗi ngày một lần, hai ngày một lần, cho đến mỗi tuần một lần, và cứ thế, thậm chí đến nửa tháng một lần. Họ sống chuyên tâm thực hành ăn uống theo định kỳ.

Các sa-môn và bà-la-môn kia cũng xem những pháp khổ hạnh nhiệt thành này là điều làm nên một sa-môn hay bà-la-môn chân chính. Họ ăn các loại rau cỏ, hạt kê, gạo lức hoang, gạo xấu, bèo tây, cám gạo, váng cơm, bột mè, cỏ, hoặc phân bò. Họ sống bằng rễ cây và trái cây rừng, hoặc ăn trái cây rụng.488

Các sa-môn và bà-la-môn kia cũng xem những pháp khổ hạnh nhiệt thành này là điều làm nên một sa-môn hay bà-la-môn chân chính. Họ mặc y phục làm bằng vỏ cây gai dầu, cây gai dầu trộn, vải liệm xác chết, vải vụn, vỏ cây lodh, da linh dương (nguyên miếng hoặc cắt thành dải), cỏ kusa, vỏ cây, dăm gỗ, tóc người, lông đuôi ngựa, hoặc cánh cú.489 Họ nhổ tóc và râu, chuyên tâm thực hành pháp này.490 Họ thường xuyên đứng, từ chối ghế ngồi.491 Họ ngồi xổm, chuyên tâm duy trì tư thế ngồi xổm. Họ nằm trên chiếu gai, lấy chiếu gai làm giường. Họ nằm trên ván gỗ, hoặc trên đất trống. Họ chỉ nằm một bên. Họ mặc đồ dính bụi bẩn.492 Họ ở ngoài trời. Họ ngủ bất cứ nơi nào trải chiếu. Họ ăn những thứ trái tự nhiên, chuyên tâm thực hành ăn những thức ăn trái tự nhiên.493 Họ không uống nước, chuyên tâm thực hành không uống chất lỏng. Họ chuyên tâm tắm theo nghi lễ ba lần một ngày, kể cả buổi tối."494

4. Sự Vô Ích Của Khổ Hạnh Nhiệt Thành

"Này Kassapa, một người có thể thực hành tất cả các hình thức khổ hạnh đó, nhưng nếu họ chưa phát triển và chứng ngộ được thành tựu nào về giới (ethics / đạo đức), định (mind / sự tập trung tâm ý), và tuệ (wisdom / trí tuệ), thì họ còn xa mới là một sa-môn hay bà-la-môn chân chính.495 Nhưng hãy xem một vị tỳ-kheo (mendicant / vị khất sĩ, người tu hành trong Phật giáo) phát triển tâm từ, không còn hận thù và ác ý. Và họ chứng ngộ tâm giải thoát (freedom of heart / sự giải thoát của tâm) và tuệ giải thoát (freedom by wisdom / sự giải thoát bằng trí tuệ) không còn lậu hoặc (defilements / những ô nhiễm làm rỉ chảy tâm) ngay trong đời này, và sống sau khi đã tự mình chứng ngộ điều đó nhờ sự đoạn tận các lậu hoặc.496 Khi đạt được điều này, vị tỳ-kheo đó được gọi là 'sa-môn chân chính' và cũng là 'bà-la-môn chân chính'. ..."

Khi Ngài nói xong, Kassapa thưa với Thế Tôn: "Thưa Tôn giả Gotama, thật khó để trở thành một sa-môn hay bà-la-môn chân chính."

"Này Kassapa, trong thế gian này, người ta thường nghĩ rằng khó để trở thành một sa-môn hay bà-la-môn chân chính. Nhưng một người có thể thực hành tất cả các hình thức khổ hạnh đó. Và nếu chỉ vì chừng đó, chỉ vì pháp khổ hạnh nhiệt thành đó mà rất khó để trở thành một sa-môn hay bà-la-môn chân chính, thì không thích hợp để nói rằng khó để trở thành một sa-môn hay bà-la-môn chân chính.

Vì một người gia chủ hay con cái của người gia chủ---hoặc ngay cả một nữ tỳ mang bình nước---cũng hoàn toàn có thể thực hành tất cả các hình thức khổ hạnh đó.

Chính vì có điều gì đó khác hơn là chừng đó, khác hơn là pháp khổ hạnh nhiệt thành đó, mà rất khó để trở thành một sa-môn hay bà-la-môn chân chính. Và đó là lý do tại sao thích hợp để nói rằng khó để trở thành một sa-môn hay bà-la-môn chân chính. Hãy xem một vị tỳ-kheo phát triển tâm từ, không còn hận thù và ác ý. Và họ chứng ngộ tâm giải thoát và tuệ giải thoát không còn lậu hoặc ngay trong đời này, và sống sau khi đã tự mình chứng ngộ điều đó nhờ sự đoạn tận các lậu hoặc.497 Khi đạt được điều này, vị tỳ-kheo đó được gọi là 'sa-môn chân chính' và cũng là 'bà-la-môn chân chính'. ..."

Khi Ngài nói xong, Kassapa thưa với Thế Tôn: "Thưa Tôn giả Gotama, thật khó để biết một sa-môn hay bà-la-môn chân chính."

"Này Kassapa, trong thế gian này, người ta thường nghĩ rằng khó để biết một sa-môn hay bà-la-môn chân chính. Nhưng một người có thể thực hành tất cả các hình thức khổ hạnh đó. Và nếu chỉ vì chừng đó, chỉ vì pháp khổ hạnh nhiệt thành đó mà rất khó để biết một sa-môn hay bà-la-môn chân chính, thì không thích hợp để nói rằng khó để biết một sa-môn hay bà-la-môn chân chính.

Vì một người gia chủ hay con cái của người gia chủ---hoặc ngay cả một nữ tỳ mang bình nước---cũng hoàn toàn có thể biết rằng có người đang thực hành tất cả các hình thức khổ hạnh đó.

Chính vì có điều gì đó khác hơn là chừng đó, khác hơn là pháp khổ hạnh nhiệt thành đó, mà rất khó để biết một sa-môn hay bà-la-môn chân chính. Và đó là lý do tại sao thích hợp để nói rằng khó để biết một sa-môn hay bà-la-môn chân chính. Hãy xem một vị tỳ-kheo phát triển tâm từ, không còn hận thù và ác ý. Và họ chứng ngộ tâm giải thoát và tuệ giải thoát không còn lậu hoặc ngay trong đời này, và sống sau khi đã tự mình chứng ngộ điều đó nhờ sự đoạn tận các lậu hoặc. Khi đạt được điều này, vị tỳ-kheo đó được gọi là 'sa-môn chân chính' và cũng là 'bà-la-môn chân chính'."

5. Thành Tựu Về Giới, Định, và Tuệ

Khi Ngài nói xong, Kassapa thưa với Thế Tôn: "Nhưng thưa Tôn giả Gotama, thành tựu về giới, về định, và về tuệ đó là gì?"498

"Đó là khi một Như Lai (Realized One / bậc đã chứng ngộ chân lý) xuất hiện trên thế gian, một bậc A-la-hán (perfected / bậc đã hoàn thiện, giải thoát), một vị Phật chánh đẳng chánh giác (fully awakened Buddha / bậc giác ngộ hoàn toàn và viên mãn) ... Thấy nguy hiểm trong lỗi nhỏ nhất, một vị tỳ-kheo giữ gìn các học giới (rules they've undertaken / những điều luật đã thọ nhận để tu học). Vị ấy hành động khéo léo qua thân và khẩu. Vị ấy có sinh kế thanh tịnh (purified in livelihood / cách nuôi mạng trong sạch) và thành tựu giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức). Vị ấy hộ trì các căn (guard the sense doors / bảo vệ các giác quan), có niệm (mindfulness / sự tỉnh thức) và tỉnh giác (situational awareness / sự nhận biết rõ ràng hoàn cảnh), và biết đủ.

Và làm thế nào một vị tỳ-kheo thành tựu giới đức? Đó là khi một vị tỳ-kheo từ bỏ sát sinh. Vị ấy từ bỏ gậy và kiếm. Vị ấy có tàm có quý (scrupulous / có sự hổ thẹn với tội lỗi và ghê sợ hậu quả của tội lỗi) và từ ái, sống đầy lòng trắc ẩn đối với tất cả chúng sinh. Điều này thuộc về thành tựu giới đức của vị ấy. ...

Có một số sa-môn và bà-la-môn, trong khi hưởng dụng thực phẩm do niềm tin cúng dường, vẫn kiếm sống bằng tà thuật (low lore / những hiểu biết thấp kém, mê tín) bằng tà mạng (wrong livelihood / cách nuôi mạng sai trái). ... Họ từ bỏ những tà thuật, tà mạng như vậy. Điều này thuộc về thành tựu giới đức của họ.

Một vị tỳ-kheo thành tựu giới đức như vậy không thấy nguy hiểm từ bất cứ đâu đối với sự thu thúc trong giới luật của mình. Giống như một vị vua đã đánh bại kẻ thù. Vị ấy không thấy nguy hiểm từ kẻ thù ở bất cứ đâu. Cũng vậy, một vị tỳ-kheo thành tựu giới đức như vậy không thấy nguy hiểm từ bất cứ đâu đối với sự thu thúc trong giới luật của mình. Khi có được toàn bộ phạm vi giới đức cao quý (noble ethics / đạo đức cao thượng) này, vị ấy cảm nghiệm được niềm hạnh phúc không thể chê trách bên trong mình. Đó là cách một vị tỳ-kheo thành tựu giới đức. Này Kassapa, đây là thành tựu về giới. ... Vị ấy nhập và an trú sơ thiền (first absorption / tầng thiền thứ nhất) ... Điều này thuộc về thành tựu về định của vị ấy. ... Vị ấy nhập và an trú nhị thiền (second absorption / tầng thiền thứ hai) ... tam thiền (third absorption / tầng thiền thứ ba) ... tứ thiền (fourth absorption / tầng thiền thứ tư). Điều này thuộc về thành tựu về định của vị ấy. Này Kassapa, đây là thành tựu về định.

Khi tâm của vị ấy được nhập định (immersed / chìm sâu vào sự tập trung) như vậy, vị ấy hướng nó và mở rộng nó đến tri kiến (knowledge and vision / sự hiểu biết và thấy rõ) ... Điều này thuộc về thành tựu về tuệ của vị ấy. ... Vị ấy hiểu rõ: '... không còn gì phải làm thêm ở đây nữa.' Điều này thuộc về thành tựu về tuệ của vị ấy. Này Kassapa, đây là thành tựu về tuệ.

Và, này Kassapa, không có thành tựu nào về giới, định, và tuệ cao hơn hay tốt đẹp hơn thành tựu này.

6. Tiếng Gầm Sư Tử

Này Kassapa, có một số sa-môn và bà-la-môn dạy về đạo đức. Họ ca ngợi giới đức bằng nhiều cách. Nhưng xét về giới đức cao quý tối thượng, Ta không thấy ai bằng Ta, huống chi là hơn Ta. Đúng hơn, Ta là người vượt trội khi nói đến tăng thượng giới (higher ethics / giới đức cao hơn).499

Này Kassapa, có một số sa-môn và bà-la-môn dạy về khổ hạnh yếm ly (mortification in disgust of sin / sự ép xác do nhàm chán, ghê sợ tội lỗi).500 Họ ca ngợi khổ hạnh nhiệt thành yếm ly bằng nhiều cách. Nhưng xét về khổ hạnh nhiệt thành yếm ly cao quý tối thượng, Ta không thấy ai bằng Ta, huống chi là hơn Ta. Đúng hơn, Ta là người vượt trội khi nói đến tăng thượng yếm ly (higher disgust of sin / sự nhàm chán, ghê sợ tội lỗi cao hơn).501

Này Kassapa, có một số sa-môn và bà-la-môn dạy về trí tuệ. Họ ca ngợi trí tuệ bằng nhiều cách. Nhưng xét về trí tuệ cao quý (noble wisdom / trí tuệ cao thượng) tối thượng, Ta không thấy ai bằng Ta, huống chi là hơn Ta. Đúng hơn, Ta là người vượt trội khi nói đến tăng thượng tuệ (higher wisdom / trí tuệ cao hơn).

Này Kassapa, có một số sa-môn và bà-la-môn dạy về giải thoát. Họ ca ngợi giải thoát bằng nhiều cách. Nhưng xét về giải thoát cao quý (noble freedom / sự giải thoát cao thượng) tối thượng, Ta không thấy ai bằng Ta, huống chi là hơn Ta. Đúng hơn, Ta là người vượt trội khi nói đến tăng thượng giải thoát (higher freedom / sự giải thoát cao hơn).

Có thể các du sĩ ngoại đạo sẽ nói: 'Sa-môn Gotama chỉ rống tiếng rống sư tử trong một túp lều trống, chứ không phải giữa hội chúng.'502 Nên nói với họ: 'Không phải vậy!' Điều nên nói là: 'Sa-môn Gotama rống tiếng rống sư tử, và Ngài rống giữa các hội chúng.'

Có thể các du sĩ ngoại đạo sẽ nói: 'Sa-môn Gotama rống tiếng rống sư tử, và Ngài rống giữa các hội chúng. Nhưng Ngài không rống một cách dõng dạc.' Nên nói với họ: 'Không phải vậy!' Điều nên nói là: 'Sa-môn Gotama rống tiếng rống sư tử, Ngài rống giữa các hội chúng, và Ngài rống một cách dõng dạc.'

Có thể các du sĩ ngoại đạo sẽ nói: 'Sa-môn Gotama rống tiếng rống sư tử, Ngài rống giữa các hội chúng, và Ngài rống một cách dõng dạc. Nhưng họ không chất vấn Ngài. ... Hoặc Ngài không trả lời câu hỏi của họ. ... Hoặc câu trả lời của Ngài không thỏa đáng. ... Hoặc họ không nghĩ Ngài đáng để lắng nghe. ... Hoặc họ không có niềm tin sau khi lắng nghe. ... Hoặc họ không thể hiện niềm tin của mình. ... Hoặc họ không thực hành theo. ... Hoặc họ không thành công trong thực hành.' Nên nói với họ: 'Không phải vậy!' Điều nên nói là: 'Sa-môn Gotama rống tiếng rống sư tử; Ngài rống giữa các hội chúng; Ngài rống một cách dõng dạc; họ chất vấn Ngài; Ngài trả lời câu hỏi của họ; câu trả lời của Ngài thỏa đáng; họ nghĩ Ngài đáng để lắng nghe; họ có niềm tin sau khi lắng nghe; họ thể hiện niềm tin của mình; họ thực hành theo; và họ thành công trong thực hành.'

7. Thời Gian Thử Thách Cho Người Từng Xuất Gia

Này Kassapa, có một lần Ta trú gần Rājagaha (Vương Xá), trên núi Gijjhakūṭa (Linh Thứu). Ở đó, một người tu khổ hạnh phạm hạnh tên là Nigrodha đã hỏi Ta về tăng thượng yếm ly.503 Ta đã trả lời câu hỏi của ông ấy. Ông ấy vô cùng hoan hỷ với câu trả lời của Ta."

"Bạch Thế Tôn, ai lại không vô cùng hoan hỷ sau khi nghe giáo pháp của Thế Tôn? Con cũng vô cùng hoan hỷ sau khi nghe giáo pháp của Thế Tôn! Thật vi diệu, bạch Thế Tôn! Thật vi diệu! Như người lật ngửa vật bị úp, hay phơi bày vật bị che kín, hay chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn trong đêm tối để người có mắt sáng có thể thấy các vật, cũng vậy, Thế Tôn đã làm sáng tỏ giáo pháp bằng nhiều cách. Con xin quy y Phật, quy y Pháp, và quy y Tăng đoàn. Bạch Thế Tôn, xin cho con được xuất gia (going forth / từ bỏ đời sống gia đình để tu hành), được thọ cụ túc giới (ordination / nghi lễ chính thức để trở thành tỳ-kheo) trước sự hiện diện của Thế Tôn?"

"Này Kassapa, nếu một người trước đây đã xuất gia trong một giáo phái khác muốn xuất gia, thọ cụ túc giới trong giáo pháp và giới luật này, họ phải trải qua bốn tháng biệt trú (probation / thời gian thử thách riêng).504 Sau bốn tháng, nếu các vị tỳ-kheo hài lòng, họ sẽ cho xuất gia, thọ cụ túc giới để trở thành tỳ-kheo. Tuy nhiên, Ta nhận thấy có sự khác biệt cá nhân trong vấn đề này."505

"Bạch Thế Tôn, nếu cần bốn tháng biệt trú trong trường hợp như vậy, con sẽ trải qua bốn năm biệt trú. Sau bốn năm, nếu các vị tỳ-kheo hài lòng, xin hãy cho con xuất gia, thọ cụ túc giới để trở thành tỳ-kheo."

Và du sĩ lõa thể Kassapa đã được xuất gia, thọ cụ túc giới trước sự hiện diện của Thế Tôn. Không lâu sau khi thọ giới, Tôn giả Kassapa, sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và kiên định, chẳng bao lâu đã chứng ngộ mục đích tối thượng của đời sống phạm hạnh ngay trong đời này. Ngài sống sau khi đã tự mình chứng ngộ mục tiêu mà vì đó các thiện nam tử chân chính xuất gia từ đời sống thế tục sang đời sống không nhà.

Ngài hiểu rõ: "Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui đời này nữa." Và Tôn giả Kassapa đã trở thành một trong những bậc A-la-hán.