10. Với Subha

Kinh Subha

NHƯ VẦY TÔI NGHE. Một thời Tôn giả Ānanda trú gần thành Xá-vệ (Sāvatthī), tại Kỳ-đà Lâm (Jeta's Grove), tu viện của ông Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc). Đó là không lâu sau khi Đức Phật đã viên tịch hoàn toàn (fully quenched / sựดับ tắt hoàn toàn mọi phiền não và khổ đau, trạng thái cuối cùng của một vị Phật hay A-la-hán).574

Khi ấy, thanh niên Subha, con trai của Todeyya, đang ở tại Xá-vệ vì một vài công việc.575 Rồi ông gọi một thanh niên Bà-la-môn khác và bảo: "Này con, hãy đến chỗ Sa-môn (ascetic / người tu hành, người xuất gia theo truyền thống Ấn Độ cổ) Ānanda, nhân danh ta, cúi đầu đảnh lễ dưới chân ngài. Hãy hỏi thăm ngài có được khỏe mạnh, an khang, nhanh nhẹn, mạnh khỏe và trú được thoải mái không. Và rồi thưa rằng: 'Bạch ngài, xin ngài hãy vì lòng thương tưởng mà đến thăm nhà của thanh niên Subha, con trai của Todeyya.'"

"Vâng, thưa ngài," thanh niên Bà-la-môn ấy vâng lời, và làm theo như được dặn.

Khi thanh niên ấy thưa xong, Tôn giả Ānanda nói với anh ta: "Không phải lúc thích hợp, này con. Hôm nay ta đã uống một liều thuốc.576 Nhưng hy vọng ngày mai ta sẽ có dịp đến thăm ông ấy."

"Vâng, thưa ngài," thanh niên Bà-la-môn ấy đáp. Anh ta trở về gặp Subha, thuật lại mọi việc, và nói thêm: "Thưa ngài, con đã làm được như vậy. Ít nhất Tôn giả Ānanda sẽ nhân dịp này đến thăm vào ngày mai."

Rồi khi đêm đã qua, vào buổi sáng, Tôn giả Ānanda đắp y, mang theo y bát, cùng với Tôn giả Cetaka làm vị tỳ kheo đi cùng, đến nhà của Subha, và ngồi vào chỗ đã soạn sẵn. Bấy giờ Subha đến gần Tôn giả Ānanda và chào hỏi ngài.577 Sau khi chào hỏi và chuyện trò thân mật xong, ông ngồi xuống một bên và thưa với Tôn giả Ānanda:

"Thưa Tôn giả Ānanda, ngài từng là thị giả của Đức Gotama. Ngài đã gần gũi, sống bên cạnh ngài ấy. Hẳn ngài phải biết Đức Gotama đã tán thán những pháp nào, và ngài đã khuyến khích, xác lập và củng cố tất cả những người này trong những pháp nào. Những pháp đó là gì?"

"Này thanh niên, Đức Phật đã tán thán ba phạm trù tu tập (spectrums of practice / các nhóm thực hành chính yếu), và chính trong những pháp đó mà ngài đã khuyến khích, xác lập và củng cố tất cả những người này. Ba pháp đó là gì? Toàn bộ phạm trù giới đức cao thượng (noble ethics / những quy tắc đạo đức thánh thiện), định (immersion / sự tập trung tâm ý vào một đối tượng duy nhất, trạng thái tâm vững vàng), và trí tuệ (wisdom / sự hiểu biết thấu suốt bản chất của sự vật, hiện tượng).578 Đây là ba phạm trù tu tập mà Đức Phật đã tán thán."

1. Toàn bộ Phạm trù Giới đức

"Nhưng toàn bộ phạm trù giới đức cao thượng mà Đức Phật đã tán thán là gì?"

"Này thanh niên, đó là khi một bậc Như Lai (Realized One / bậc đã đến và đi như vậy, một danh hiệu của Phật, chỉ người đã đạt chân lý) xuất hiện trên thế gian, một bậc A-la-hán (perfected / bậc đã diệt trừ mọi phiền não, xứng đáng được cúng dường), một vị Chánh Đẳng Chánh Giác (fully awakened Buddha / bậc tự mình giác ngộ hoàn toàn và viên mãn mọi chân lý), bậc Minh Hạnh Túc (accomplished in knowledge and conduct / người viên mãn cả về trí tuệ và phẩm hạnh), bậc Thiện Thệ (holy / bậc đã đi qua con đường tốt đẹp, đã đến nơi an lạc), bậc Thế Gian Giải (knower of the world / người thấu hiểu mọi lẽ của thế gian), bậc Vô Thượng Sĩ Điều Ngự Trượng Phu (supreme guide for those who wish to train / bậc thầy không ai hơn trong việc giáo hóa những người cần được điều phục), bậc Thiên Nhân Sư (teacher of gods and humans / bậc thầy của cả chư thiên và loài người), một bậc Phật (awakened / bậc đã giác ngộ hoàn toàn), một bậc Thế Tôn (blessed / bậc được thế gian tôn kính). Ngài tự mình chứng ngộ thế giới này—với các vị trời, Ma (Māras / các thế lực cản trở sự tu tập và giải thoát, bao gồm phiền não ma, ngũ uẩn ma, tử ma, thiên ma), và Phạm thiên (divinities / các vị trời ở cõi sắc giới và vô sắc giới, có đời sống lâu dài và an lạc hơn cõi dục), dân chúng này với các Sa-môn và Bà-la-môn, các vị trời và loài người—và ngài tuyên bố cho những người khác biết. Ngài thuyết giảng giáo pháp toàn thiện ở phần đầu, toàn thiện ở phần giữa, toàn thiện ở phần cuối, có ý nghĩa và văn cú rõ ràng. Và ngài khai thị một đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh. Một người gia chủ nghe giáo pháp đó, hoặc con của một người gia chủ, hoặc một người nào đó tái sinh trong một gia đình tốt. Họ có niềm tin (faith / sự tin tưởng vững chắc vào Tam Bảo) nơi bậc Như Lai và suy xét: 'Đời sống tại gia thì chật chội, bụi bặm, đời sống xuất gia thì rộng mở. Thật không dễ cho người sống tại gia để thực hành đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ và thanh tịnh, như vỏ ốc được đánh bóng. Tại sao ta không cạo bỏ râu tóc, đắp y vàng, từ bỏ đời sống thế tục để sống đời không nhà?' Sau một thời gian, họ từ bỏ tài sản lớn hay nhỏ, và từ bỏ gia đình lớn hay nhỏ. Họ cạo bỏ râu tóc, đắp y vàng, từ bỏ đời sống thế tục để sống đời không nhà. Sau khi xuất gia, họ sống thu thúc trong Ba-la-đề-mộc-xoa (monastic code / bộ giới luật căn bản dành cho Tỳ kheo và Tỳ kheo ni, được tụng đọc mỗi nửa tháng), hành xử tốt đẹp và khất thực ở những nơi thích hợp. Thấy sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt nhất, họ giữ gìn các giới luật đã thọ nhận. Họ hành động thiện xảo qua thân và khẩu. Họ nuôi mạng trong sạch và thành tựu giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức). Họ hộ trì các căn (guard the sense doors / sự thu thúc, kiểm soát các giác quan (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) để không bị các đối tượng bên ngoài chi phối), có tỉnh thức và sự nhận biết rõ ràng (mindfulness and situational awareness / sự chú tâm quan sát và hiểu biết rõ ràng về những gì đang diễn ra trong thân, tâm và hoàn cảnh), và biết đủ (content / sự hài lòng với những gì mình có, không tham cầu quá đáng).

Và thế nào là một vị tỳ kheo thành tựu giới đức? Đó là khi một vị tỳ kheo từ bỏ việc giết hại chúng sanh. Vị ấy từ bỏ gậy và kiếm. Vị ấy có lòng xấu hổ và sợ điều ác, có lòng từ bi, sống đầy lòng thương tưởng đến tất cả chúng sanh. ...

Đây thuộc về giới đức của vị ấy.

Có một số Sa-môn và Bà-la-môn, trong khi hưởng dụng thực phẩm do niềm tin cúng dường, vẫn kiếm sống bằng những tà thuật (low lore / những hiểu biết, thực hành không đưa đến giải thoát, thường liên quan đến bói toán, ma thuật), bằng tà mạng (wrong livelihood / cách kiếm sống không phù hợp với đạo đức, đặc biệt đối với người xuất gia). Điều này bao gồm các nghi lễ cầu xin, cầu phước, cúng cô hồn, cúng đất, cầu mưa, giải quyết tranh chấp tài sản, chuẩn bị và thánh hóa địa điểm xây nhà, và các nghi lễ liên quan đến súc miệng, tắm rửa, và cúng tế. Nó cũng bao gồm việc cho uống thuốc xổ, thuốc tẩy, thuốc long đờm, và thuốc trị đờm; dùng dầu nhỏ tai, thuốc phục hồi mắt, thuốc nhỏ mũi, thuốc mỡ, và thuốc cao dán; phẫu thuật bằng kim và dao mổ, chữa bệnh cho trẻ em, kê đơn thuốc rễ cây, và bó thuốc lá. Vị ấy từ bỏ những tà thuật, những cách nuôi mạng không chân chính như vậy. ... Đây thuộc về giới đức của vị ấy.

Một vị tỳ kheo thành tựu giới đức như vậy không thấy nguy hiểm từ bất cứ đâu về phương diện thu thúc trong giới luật của mình. Giống như một vị vua đã chiến thắng kẻ thù. Vị ấy không thấy nguy hiểm từ kẻ thù ở bất cứ đâu. Một vị tỳ kheo thành tựu giới đức như vậy không thấy nguy hiểm từ bất cứ đâu về phương diện thu thúc trong giới luật của mình. Khi có được toàn bộ phạm trù giới đức cao thượng này, vị ấy cảm nghiệm một niềm vui không bị chê trách bên trong chính mình. Đó là cách một vị tỳ kheo thành tựu giới đức.

Đây là toàn bộ phạm trù giới đức cao thượng mà Đức Phật đã tán thán. Nhưng vẫn còn điều phải làm thêm nữa."

"Thật không thể tin được, thưa Tôn giả Ānanda, thật tuyệt vời! Toàn bộ phạm trù giới đức cao thượng này thật hoàn hảo, không thiếu sót! Một phạm trù giới đức hoàn hảo như vậy không thể thấy được ở các Sa-môn và Bà-la-môn khác. Nếu các Sa-môn và Bà-la-môn khác thấy được một phạm trù giới đức cao thượng hoàn hảo như vậy ở chính họ, họ sẽ hài lòng chỉ với chừng đó: 'Như vậy là đủ; đã làm đủ rồi. Chúng ta đã đạt được mục đích của đời sống Sa-môn. Không còn gì phải làm thêm nữa.' Ấy vậy mà ngài lại nói: 'Nhưng vẫn còn điều phải làm thêm nữa.'"

2. Phạm trù Định

"Nhưng thưa Tôn giả Ānanda, phạm trù định cao thượng mà Đức Phật đã tán thán là gì?"579

"Và này thanh niên, làm thế nào một vị tỳ kheo hộ trì các căn? Khi một vị tỳ kheo thấy một cảnh sắc bằng mắt, vị ấy không bị cuốn hút vào tướng chung và tướng riêng (features and details / các đặc điểm tổng quát và chi tiết của một đối tượng nhận thức). Nếu nhãn căn không được thu thúc, các pháp ác bất thiện (bad unskillful qualities / những trạng thái tâm tiêu cực, gây hại, không đưa đến lợi ích) là tham ái và ưu phiền (covetousness and displeasure / lòng tham muốn mãnh liệt và sự buồn khổ, bất mãn) sẽ xâm chiếm. Vì lý do này, vị ấy thực hành sự thu thúc, bảo vệ nhãn căn, và đạt được sự thu thúc nhãn căn. Khi vị ấy nghe một âm thanh bằng tai... Khi vị ấy ngửi một mùi hương bằng mũi... Khi vị ấy nếm một vị bằng lưỡi... Khi vị ấy cảm nhận một sự xúc chạm bằng thân... Khi vị ấy biết một ý niệm bằng tâm, vị ấy không bị cuốn hút vào tướng chung và tướng riêng. Nếu ý căn không được thu thúc, các pháp ác bất thiện là tham ái và ưu phiền sẽ xâm chiếm. Vì lý do này, vị ấy thực hành sự thu thúc, bảo vệ ý căn, và đạt được sự thu thúc ý căn. Khi có được sự thu thúc các căn cao thượng này, vị ấy cảm nghiệm một niềm vui không tỳ vết bên trong chính mình. Đó là cách một vị tỳ kheo hộ trì các căn.

Và làm thế nào một vị tỳ kheo có tỉnh thức và sự nhận biết rõ ràng? Đó là khi một vị tỳ kheo hành động với sự nhận biết rõ ràng khi đi tới và đi lui; khi nhìn thẳng và nhìn nghiêng; khi co và duỗi chân tay; khi mang thượng y, bát và các y khác; khi ăn, uống, nhai, và nếm; khi đi tiểu và đại tiện; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói, và giữ im lặng. Đó là cách một vị tỳ kheo có tỉnh thức và sự nhận biết rõ ràng.

Và làm thế nào một vị tỳ kheo biết đủ? Đó là khi một vị tỳ kheo biết đủ với y phục để che thân và vật thực khất thực để nuôi bụng. Dù đi đâu, vị ấy cũng chỉ mang theo những thứ này. Vị ấy giống như một con chim: dù bay đi đâu, đôi cánh là gánh nặng duy nhất của nó. Tương tự như vậy, một vị tỳ kheo biết đủ với y phục để che thân và vật thực khất thực để nuôi bụng. Dù đi đâu, vị ấy cũng chỉ mang theo những thứ này. Đó là cách một vị tỳ kheo biết đủ.

Khi có được toàn bộ phạm trù giới đức cao thượng này, sự thu thúc các căn cao thượng này, tỉnh thức và sự nhận biết rõ ràng cao thượng này, và sự biết đủ cao thượng này, vị ấy thường lui tới một nơi ở ẩn dật—một khu rừng hoang, gốc cây, ngọn đồi, khe núi, hang động, nghĩa địa, khu rừng, ngoài trời, một đống rơm. Sau bữa ăn, vị ấy trở về từ nơi khất thực, ngồi kiết già, giữ thân thẳng, và thiết lập sự tỉnh thức trước mặt (establish mindfulness in their presence / duy trì sự tỉnh thức một cách vững chắc ngay tại đối tượng thiền quán).

Từ bỏ tham ái (covetousness / một trong năm triền cái, sự ham muốn, dính mắc vào các đối tượng dục lạc) đối với thế gian, vị ấy thiền định với tâm thoát khỏi tham ái, thanh lọc tâm khỏi tham ái. Từ bỏ sân hận (ill will and malevolence / một trong năm triền cái, sự tức giận, ác ý, mong muốn người khác đau khổ) và ác ý, vị ấy thiền định với tâm thoát khỏi sân hận, đầy lòng thương tưởng đến tất cả chúng sanh, thanh lọc tâm khỏi sân hận. Từ bỏ tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ (dullness and drowsiness / một trong năm triền cái, trạng thái tâm trí lười biếng, co rút, không hoạt bát và sự buồn ngủ), vị ấy thiền định với tâm thoát khỏi tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ, nhận thức ánh sáng (ālokasaññī (perceiving light / tưởng về ánh sáng, duy trì tâm sáng suốt)), tỉnh thức và nhận biết rõ ràng, thanh lọc tâm khỏi tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ. Từ bỏ tâm bất an và hối tiếc (restlessness and remorse / một trong năm triền cái, sự dao động, không yên của tâm và sự hối hận về những điều đã làm hoặc chưa làm), vị ấy thiền định không còn bồn chồn, tâm được bình yên bên trong, thanh lọc tâm khỏi tâm bất an và hối tiếc. Từ bỏ hoài nghi (doubt / một trong năm triền cái, sự nghi ngờ, thiếu niềm tin vào Tam Bảo, vào con đường tu tập), vị ấy thiền định đã vượt qua hoài nghi, không còn do dự về các pháp thiện (skillful qualities / những trạng thái tâm tích cực, mang lại lợi ích, đưa đến sự tiến bộ), thanh lọc tâm khỏi hoài nghi.

Giả sử một người mắc nợ, rồi chuyên tâm làm việc, và công việc thành công. Người ấy trả hết nợ cũ và còn dư để nuôi vợ. Nghĩ về điều này, người ấy sẽ tràn đầy hân hoan và hạnh phúc.

Giả sử có một người bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng. Người ấy chán ăn và thân thể yếu đi. Nhưng sau một thời gian, người ấy khỏi bệnh, ăn ngon miệng trở lại và khỏe mạnh hơn. Nghĩ về điều này, người ấy sẽ tràn đầy hân hoan và hạnh phúc.

Giả sử một người bị giam trong tù. Nhưng sau một thời gian, người ấy được thả ra khỏi tù, an toàn và vô sự, không mất mát tài sản. Nghĩ về điều này, người ấy sẽ tràn đầy hân hoan và hạnh phúc.

Giả sử một người là nô lệ. Người ấy không tự chủ được bản thân, mà phải lệ thuộc vào người khác, không thể đi đâu tùy ý. Nhưng sau một thời gian, người ấy được giải thoát khỏi cảnh nô lệ. Người ấy tự chủ được bản thân, không còn lệ thuộc vào người khác, là một người tự do có thể đi đâu tùy ý. Nghĩ về điều này, người ấy sẽ tràn đầy hân hoan và hạnh phúc.

Giả sử có một người giàu có tài sản đang đi trên con đường sa mạc, nguy hiểm, không có gì để ăn. Nhưng sau một thời gian, người ấy vượt qua sa mạc an toàn, đến được một ngôi làng, một nơi trú ẩn không còn nguy hiểm. Nghĩ về điều này, người ấy sẽ tràn đầy hân hoan và hạnh phúc.

Tương tự như vậy, chừng nào năm triền cái (five hindrances / năm chướng ngại tinh thần: tham ái, sân hận, tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ, tâm bất an và hối tiếc, hoài nghi) này chưa được từ bỏ bên trong mình, một vị tỳ kheo xem chúng như một món nợ, một căn bệnh, một nhà tù, cảnh nô lệ, và một cuộc vượt sa mạc.

Nhưng khi năm triền cái này đã được từ bỏ bên trong mình, một vị tỳ kheo xem điều này như là thoát khỏi nợ nần, sức khỏe tốt, được thả khỏi tù, được giải phóng, và cuối cùng là một nơi trú ẩn an toàn.

Thấy rằng các triền cái đã được từ bỏ trong mình, sự hân hoan (joy / niềm vui thích ban đầu khi các triền cái lắng dịu) khởi lên. Khi hân hoan, niềm vui (rapture / một trong các thiền chi, sự vui thích, phấn khởi mạnh mẽ của tâm) khởi lên. Khi tâm tràn đầy niềm vui, thân trở nên sự yên ổn (tranquility / sự lắng dịu, thư thái của thân và tâm, một yếu tố của giác ngộ). Khi thân yên ổn, vị ấy cảm thấy an ổn (bliss / một trong các thiền chi, cảm giác hạnh phúc, dễ chịu của thân và tâm). Và khi an ổn, tâm được định tĩnh (immersed / tâm trở nên tập trung, vững vàng).

Hoàn toàn ly cách khỏi dục lạc (sensual pleasures / những ham muốn và sự hưởng thụ liên quan đến năm giác quan), ly cách khỏi các pháp bất thiện (unskillful qualities / những trạng thái tâm tiêu cực, gây hại, cản trở sự tiến bộ), vị ấy nhập và trú trong sơ thiền (first absorption / tầng thiền định thứ nhất, đặc trưng bởi có tầm, có tứ, niềm vui, an ổn và nhất tâm), có niềm vui và an ổn do ly dục sinh, trong khi có tầm có tứ(placing the mind and keeping it connected / chủ động hướng ý nghĩ đến đối tượng và giữ sự quan sát đối tượng đó). Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướp, làm cho sung mãn và lan tỏa khắp thân mình với niềm vui và an ổn do ly dục sinh. Không có một phần nào của thân thể không được lan tỏa bởi niềm vui và an ổn do ly dục sinh.

Giống như một người hầu phòng tắm khéo léo hoặc người học việc của họ đổ bột tắm vào một cái đĩa đồng, rắc nước từ từ. Họ nhào nặn cho đến khi viên bột tắm được thấm đẫm và bão hòa với độ ẩm, lan tỏa từ trong ra ngoài; nhưng không có độ ẩm nào chảy ra ngoài.

Tương tự như vậy, một vị tỳ kheo thấm nhuần, tẩm ướp, làm cho sung mãn và lan tỏa khắp thân mình với niềm vui và an ổn do ly dục sinh. Không có một phần nào của thân thể không được lan tỏa bởi niềm vui và an ổn do ly dục sinh. Đây thuộc về định của vị ấy.

Hơn nữa, khi tầm và tứ lắng dịu, một vị tỳ kheo nhập và trú trong nhị thiền (second absorption / tầng thiền định thứ hai, đặc trưng bởi không tầm không tứ (hoặc không tầm chỉ có tứ), nội tĩnh nhất tâm, niềm vui, an ổn và nhất tâm), có niềm vui và an ổn do định sinh, với sự trong sáng nội tâm (internal clarity / sự lắng trong, niềm tin vững chắc phát sinh từ bên trong tâm) và tâm nhất điểm (mind at one / trạng thái tâm tập trung vào một điểm duy nhất, không phân tán), không tầm không tứ (without placing the mind or keeping it connected/ không có sự hướng ý nghĩ đến đối tượng nào hay duy trì sự quan sát đối tượng nào). Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướp, làm cho sung mãn và lan tỏa khắp thân mình với niềm vui và an ổn do định sinh. Không có một phần nào của thân thể không được lan tỏa bởi niềm vui và an ổn do định sinh.

Giống như một hồ nước sâu được nuôi dưỡng bởi nguồn nước suối. Không có lối vào ở phía đông, tây, bắc, hay nam, và trời cũng không thường xuyên ban mưa đúng lúc. Nhưng dòng nước mát phun lên trong hồ làm thấm nhuần, tẩm ướp, làm cho sung mãn và lan tỏa khắp hồ. Không có một phần nào của hồ không được lan tỏa bởi nước mát.

Tương tự như vậy, một vị tỳ kheo thấm nhuần, tẩm ướp, làm cho sung mãn và lan tỏa khắp thân mình với niềm vui và an ổn do định sinh. Không có một phần nào của thân thể không được lan tỏa bởi niềm vui và an ổn do định sinh. Đây thuộc về định của vị ấy.

Hơn nữa, với sự phai nhạt của niềm vui, một vị tỳ kheo nhập và trú trong tam thiền (third absorption / tầng thiền định thứ ba, đặc trưng bởi xả, tỉnh thức, nhận biết rõ ràng, thân cảm giác an ổn, và nhất tâm), nơi vị ấy thiền định với xả (equanimity / trạng thái tâm quân bình, không bám víu, không khó chịu, một trong các thiền chi và tứ vô lượng tâm), tỉnh thức và nhận biết rõ ràng, tự thân cảm nghiệm sự an ổn mà các bậc Thánh tuyên bố: 'Người có xả và tỉnh thức, thiền định trong an ổn.' Vị ấy thấm nhuần, tẩm ướp, làm cho sung mãn và lan tỏa khắp thân mình với an ổn không có niềm vui. Không có một phần nào của thân thể không được lan tỏa bởi an ổn không có niềm vui.

Giống như một hồ sen có hoa súng xanh, hoặc sen hồng hay sen trắng. Một số trong chúng mọc và lớn lên trong nước mà không vươn lên khỏi mặt nước, phát triển mạnh dưới nước. Từ ngọn đến gốc, chúng được thấm nhuần, tẩm ướp, làm cho sung mãn và thấm đẫm nước mát. Không có một phần nào của chúng không được thấm đẫm nước mát.

Tương tự như vậy, một vị tỳ kheo thấm nhuần, tẩm ướp, làm cho sung mãn và lan tỏa khắp thân mình với an ổn không có niềm vui. Không có một phần nào của thân thể không được lan tỏa bởi an ổn không có niềm vui. Đây thuộc về định của vị ấy.

Hơn nữa, từ bỏ an ổn và khổ, và chấm dứt niềm vui và nỗi buồn trước đó, một vị tỳ kheo nhập và trú trong tứ thiền (fourth absorption / tầng thiền định thứ tư, đặc trưng bởi xả niệm thanh tịnh, không khổ không an ổn, và nhất tâm), không khổ không an ổn, với xả niệm thanh tịnh (pure equanimity and mindfulness / sự thanh tịnh hoàn toàn của tâm nhờ xả và tỉnh thức). Vị ấy ngồi, lan tỏa khắp thân mình với tâm thuần tịnh, trong sáng. Không có một phần nào của thân thể không được lan tỏa bởi tâm thuần tịnh, trong sáng.

Giống như một người ngồi quấn vải trắng từ đầu đến chân. Không có một phần nào của thân thể không được bao phủ bởi vải trắng.

Tương tự như vậy, một vị tỳ kheo ngồi, lan tỏa khắp thân mình với tâm thuần tịnh, trong sáng. Không có một phần nào của thân thể không được lan tỏa bởi tâm thuần tịnh, trong sáng. Đây thuộc về định của vị ấy.

Đây là phạm trù định cao thượng mà Đức Phật đã tán thán. Nhưng vẫn còn điều phải làm thêm nữa."

"Thật không thể tin được, thưa Tôn giả Ānanda, thật tuyệt vời! Phạm trù định cao thượng này thật hoàn hảo, không thiếu sót! Một phạm trù định hoàn hảo như vậy không thể thấy được ở các Sa-môn và Bà-la-môn khác. Nếu các Sa-môn và Bà-la-môn khác thấy được một phạm trù định cao thượng hoàn hảo như vậy ở chính họ, họ sẽ hài lòng chỉ với chừng đó: 'Như vậy là đủ; đã làm đủ rồi. Chúng ta đã đạt được mục đích của đời sống Sa-môn. Không còn gì phải làm thêm nữa.' Ấy vậy mà ngài lại nói: 'Nhưng vẫn còn điều phải làm thêm nữa.'"

3. Phạm trù Trí tuệ

"Nhưng thưa Tôn giả Ānanda, phạm trù trí tuệ cao thượng mà Đức Phật đã tán thán là gì?"

"Khi tâm của vị ấy đã nhập định như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các ô nhiễm, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—vị ấy hướng tâm và chú tâm đến tri kiến (knowledge and vision / sự thấy biết đúng như thật, sự hiểu biết dựa trên tuệ giác). Vị ấy hiểu rõ: 'Thân này của ta được hình thành. Nó được tạo thành từ tứ đại (four principal states / bốn yếu tố cơ bản cấu thành vật chất: địa đại (đất), thủy đại (nước), hỏa đại (lửa), phong đại (gió)), do cha mẹ sinh ra, được nuôi dưỡng bằng cơm cháo, phải chịu sự vô thường, sự hao mòn và bào mòn, sự tan rã và hủy diệt. Và thức (consciousness / một trong năm uẩn, khả năng nhận biết, phân biệt đối tượng qua sáu căn) này của ta bị dính mắc vào nó, bị trói buộc vào nó.'

Giả sử có một viên ngọc lưu ly tự nhiên đẹp, tám cạnh, được chế tác tinh xảo, trong suốt, sáng rõ, và không vẩn đục, hội đủ mọi phẩm chất tốt đẹp. Và nó được xâu bằng một sợi chỉ màu xanh, vàng, đỏ, trắng, hoặc nâu vàng. Và một người có mắt sáng sẽ cầm nó trong tay và xem xét: 'Viên ngọc lưu ly này tự nhiên đẹp, tám cạnh, được chế tác tinh xảo, trong suốt, sáng rõ, và không vẩn đục, hội đủ mọi phẩm chất tốt đẹp. Và nó được xâu bằng một sợi chỉ màu xanh, vàng, đỏ, trắng, hoặc nâu vàng.'

Tương tự như vậy, khi tâm của vị ấy đã nhập định như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các ô nhiễm, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—vị ấy hướng tâm và chú tâm đến tri kiến. Đây thuộc về trí tuệ của vị ấy.

Khi tâm của vị ấy đã nhập định như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các ô nhiễm, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—vị ấy hướng tâm và chú tâm đến việc tạo ra một thân do ý tạo (mind-made body / một thân thể được tạo ra bằng năng lực của ý chí, thường liên quan đến thần thông). Từ thân này, vị ấy tạo ra một thân khác—được hình thành, do ý tạo, toàn vẹn các chi lớn nhỏ, không thiếu sót bất kỳ giác quan nào.

Giả sử một người rút một cọng sậy ra khỏi vỏ của nó. Người ấy sẽ nghĩ: 'Đây là cọng sậy, đây là vỏ. Cọng sậy và vỏ là những thứ khác nhau. Cọng sậy đã được rút ra khỏi vỏ.' Hoặc giả sử một người rút một thanh kiếm ra khỏi vỏ của nó. Người ấy sẽ nghĩ: 'Đây là thanh kiếm, đây là vỏ. Thanh kiếm và vỏ là những thứ khác nhau. Thanh kiếm đã được rút ra khỏi vỏ.' Hoặc giả sử một người kéo một con rắn ra khỏi lớp da lột của nó. Người ấy sẽ nghĩ: 'Đây là con rắn, đây là lớp da lột. Con rắn và lớp da lột là những thứ khác nhau. Con rắn đã được kéo ra khỏi lớp da lột.'

Tương tự như vậy, khi tâm của vị ấy đã nhập định như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các ô nhiễm, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—vị ấy hướng tâm và chú tâm đến việc tạo ra một thân do ý tạo. Đây thuộc về trí tuệ của vị ấy.

Khi tâm của vị ấy đã nhập định như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các ô nhiễm, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—vị ấy hướng tâm và chú tâm đến thần thông (psychic power / các năng lực đặc biệt, siêu phàm do tu tập thiền định mà có). Vị ấy sử dụng nhiều loại thần thông: tự nhân bản mình rồi hợp nhất lại; hiện ra và biến mất; đi xuyên qua tường, thành lũy, hoặc núi không bị cản trở như đi trong không gian; lặn xuống và trồi lên khỏi mặt đất như trong nước; đi trên mặt nước như trên đất liền; bay ngồi kiết già trên không trung như chim; chạm và vuốt ve mặt trời và mặt trăng bằng tay, những thiên thể hùng mạnh và quyền năng như vậy; điều khiển thân thể đến tận cõi Phạm thiên (realm of divinity / các cõi trời thuộc sắc giới và vô sắc giới, nơi các vị Phạm thiên trú ngụ).

Giả sử một người thợ gốm khéo léo hoặc người học việc của họ có đất sét đã được chuẩn bị kỹ lưỡng. Họ có thể tạo ra bất kỳ loại bình nào họ muốn. Hoặc giả sử một người thợ chạm ngà khéo léo hoặc người học việc của họ có ngà đã được chuẩn bị kỹ lưỡng. Họ có thể tạo ra bất kỳ loại đồ vật bằng ngà nào họ muốn. Hoặc giả sử một người thợ kim hoàn khéo léo hoặc người học việc của họ có vàng đã được chuẩn bị kỹ lưỡng. Họ có thể tạo ra bất kỳ loại đồ vật bằng vàng nào họ muốn.

Tương tự như vậy, khi tâm của vị ấy đã nhập định như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các ô nhiễm, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—vị ấy hướng tâm và chú tâm đến thần thông. Đây thuộc về trí tuệ của vị ấy.

Khi tâm của vị ấy đã nhập định như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các ô nhiễm, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—vị ấy hướng tâm và chú tâm đến thiên nhĩ thông (clairaudience / khả năng nghe được các âm thanh ở xa, âm thanh của các cõi khác, một loại thần thông). Với thiên nhĩ thông thanh tịnh và siêu phàm, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh, của loài người và của chư thiên, dù ở gần hay xa. Giả sử có một người đang đi trên đường. Người ấy sẽ nghe thấy tiếng trống, trống đất, tù và, trống trận, và trống cơm. Người ấy sẽ nghĩ: 'Đó là tiếng trống,' và 'đó là tiếng trống đất,' và 'đó là tiếng tù và, trống trận, và trống cơm.'

Tương tự như vậy, khi tâm của vị ấy đã nhập định như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các ô nhiễm, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—vị ấy hướng tâm và chú tâm đến thiên nhĩ thông. Đây thuộc về trí tuệ của vị ấy.

Khi tâm của vị ấy đã nhập định như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các ô nhiễm, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—vị ấy hướng tâm và chú tâm đến tha tâm thông (comprehending the minds of others / khả năng biết được ý nghĩ, tâm trạng của người khác, một loại thần thông). Vị ấy hiểu tâm có tham (greed / lòng ham muốn, sự dính mắc, một trong ba gốc rễ của bất thiện) là 'tâm có tham', và tâm không có tham là 'tâm không có tham'. Vị ấy hiểu tâm có sân (hate / sự tức giận, thù hận, một trong ba gốc rễ của bất thiện)... tâm không có sân... tâm có si (delusion / sự mê lầm, không hiểu biết chân lý, một trong ba gốc rễ của bất thiện)... tâm không có si... tâm co rút (constricted mind / trạng thái tâm bị thu hẹp, không linh hoạt, thường do hôn trầm hoặc lo lắng)... tâm tán loạn (scattered mind / trạng thái tâm không yên, nhảy từ đối tượng này sang đối tượng khác, không tập trung)... tâm quảng đại (expansive mind / tâm đã đạt đến các trạng thái thiền định cao (sắc giới hoặc vô sắc giới), có phạm vi rộng lớn)... tâm không quảng đại (unexpansive mind / tâm thuộc cõi dục, chưa đạt đến các trạng thái thiền định cao)... tâm hữu thượng (mind that is not supreme / tâm vẫn còn những trạng thái cao hơn có thể đạt được, chưa phải là tối thượng)... tâm vô thượng (mind that is supreme / tâm đã đạt đến trạng thái cao nhất, không còn gì vượt hơn, ví dụ tâm giải thoát)... tâm định tĩnh (immersed mind / tâm đã đi vào trạng thái tập trung, thiền định)... tâm không định tĩnh (unimmersed mind / tâm chưa tập trung, chưa vào định)... tâm giải thoát (freed mind / tâm đã thoát khỏi mọi phiền não, ràng buộc)... Vị ấy hiểu tâm chưa giải thoát là 'tâm chưa giải thoát'.

Giả sử có một người phụ nữ hay đàn ông trẻ tuổi, thanh xuân, và thích trang điểm, và họ soi bóng mình trong một tấm gương sáng sạch hoặc một bát nước trong. Nếu họ có một vết đốm, họ sẽ biết 'Tôi có một vết đốm,' và nếu họ không có vết đốm nào, họ sẽ biết 'Tôi không có vết đốm nào.'

Tương tự như vậy, khi tâm của vị ấy đã nhập định như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các ô nhiễm, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—vị ấy hướng tâm và chú tâm đến tha tâm thông. Đây thuộc về trí tuệ của vị ấy.

Khi tâm của vị ấy đã nhập định như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các ô nhiễm, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—vị ấy hướng tâm và chú tâm đến túc mạng thông (recollection of past lives / khả năng nhớ lại nhiều đời sống quá khứ của mình và chúng sanh khác, một loại thần thông). Vị ấy nhớ lại nhiều loại đời sống quá khứ, tức là, một, hai, ba, bốn, năm, mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, một trăm, một nghìn, một trăm nghìn lần tái sinh; nhiều kiếp (eons / một đơn vị thời gian rất dài trong vũ trụ quan Phật giáo, bao gồm thành, trụ, hoại, không của một thế giới) của thế giới co lại, nhiều kiếp của thế giới mở rộng, nhiều kiếp của thế giới co lại và mở rộng. Vị ấy nhớ: 'Ở đó, ta tên là thế này, dòng họ của ta là thế kia, ta trông như thế này, và đó là thức ăn của ta. Đây là cách ta cảm nhận an ổn và khổ đau, và đó là cách cuộc đời ta kết thúc. Khi ta qua đời từ nơi đó, ta tái sinh ở một nơi khác. Ở đó, ta cũng tên là thế này, dòng họ của ta là thế kia, ta trông như thế này, và đó là thức ăn của ta. Đây là cách ta cảm nhận an ổn và khổ đau, và đó là cách cuộc đời ta kết thúc. Khi ta qua đời từ nơi đó, ta tái sinh ở đây.' Và cứ thế, vị ấy nhớ lại nhiều loại đời sống quá khứ của mình, với các đặc điểm và chi tiết.

Giả sử một người rời khỏi làng quê của mình và đi đến một ngôi làng khác. Từ ngôi làng đó, họ sẽ đi đến một ngôi làng khác nữa. Và từ ngôi làng đó, họ sẽ trở về làng quê của mình. Họ sẽ nghĩ: 'Ta đã đi từ làng quê của mình đến một ngôi làng khác. Ở đó, ta đứng như thế này, ngồi như thế kia, nói như thế này, hoặc giữ im lặng như thế kia. Từ ngôi làng đó, ta đi đến một ngôi làng khác nữa. Ở đó, ta cũng đứng như thế này, ngồi như thế kia, nói như thế này, hoặc giữ im lặng như thế kia. Và từ ngôi làng đó, ta trở về làng quê của mình.'

Tương tự như vậy, khi tâm của vị ấy đã nhập định như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các ô nhiễm, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—vị ấy hướng tâm và chú tâm đến túc mạng thông. Đây thuộc về trí tuệ của vị ấy.

Khi tâm của vị ấy đã nhập định như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các ô nhiễm, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—vị ấy hướng tâm và chú tâm đến thiên nhãn thông (knowledge of the death and rebirth of sentient beings / khả năng thấy được sự sinh tử, tái sinh của chúng sanh ở các cõi khác nhau, thấy được nghiệp quả của họ, một loại thần thông). Với thiên nhãn (clairvoyance / con mắt thấy được những điều mà mắt thường không thấy, như các chúng sanh ở cõi khác, sự tái sinh theo nghiệp) thanh tịnh và siêu phàm, vị ấy thấy các chúng sanh (sentient beings / tất cả các loài hữu tình có tâm thức, đang trôi lăn trong vòng sinh tử) qua đời và tái sinh—thấp kém và cao quý, xinh đẹp và xấu xí, ở nơi tốt đẹp hay nơi tồi tệ. Vị ấy hiểu rõ chúng sanh tái sinh như thế nào tùy theo nghiệp của họ. 'Những chúng sanh thân yêu này đã làm những điều xấu ác qua thân, khẩu, và ý. Họ phỉ báng các bậc Thánh; họ có tà kiến (wrong view / những quan điểm sai lầm về nghiệp báo, tái sinh, Tứ Diệu Đế, v.v., cản trở sự giải thoát); và họ đã chọn hành động theo tà kiến đó. Khi thân thể họ tan rã, sau khi chết, họ tái sinh ở cõi khổ, ác thú, đọa xứ, địa ngục (place of loss...hell / các cõi tái sinh đau khổ do ác nghiệp gây ra, bao gồm địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, A-tu-la). Tuy nhiên, những chúng sanh thân yêu này đã làm những điều tốt đẹp qua thân, khẩu, và ý. Họ không bao giờ phỉ báng các bậc Thánh; họ có chánh kiến (right view / sự hiểu biết đúng đắn về Tứ Diệu Đế, về bản chất của thực tại, là yếu tố đầu tiên trong Bát Chánh Đạo); và họ đã chọn hành động theo chánh kiến đó. Khi thân thể họ tan rã, sau khi chết, họ tái sinh ở cõi lành, thiên giới (good place, a heavenly realm / các cõi tái sinh an vui do thiện nghiệp, bao gồm cõi người và các cõi trời).' Và cứ thế, với thiên nhãn thanh tịnh và siêu phàm, vị ấy thấy các chúng sanh qua đời và tái sinh—thấp kém và cao quý, xinh đẹp và xấu xí, ở nơi tốt đẹp hay nơi tồi tệ. Vị ấy hiểu rõ chúng sanh tái sinh như thế nào tùy theo nghiệp của họ.

Giả sử có một ngôi nhà sàn dài ở quảng trường trung tâm. Một người có mắt sáng đứng đó có thể thấy mọi người ra vào một ngôi nhà, đi dọc theo các đường phố và lối đi, và ngồi ở quảng trường trung tâm. Người ấy sẽ nghĩ: 'Đây là những người ra vào một ngôi nhà, đi dọc theo các đường phố và lối đi, và ngồi ở quảng trường trung tâm.'

Tương tự như vậy, khi tâm của vị ấy đã nhập định như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các ô nhiễm, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—vị ấy hướng tâm và chú tâm đến thiên nhãn thông. Đây thuộc về trí tuệ của vị ấy.

Khi tâm của vị ấy đã nhập định như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các ô nhiễm, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—vị ấy hướng tâm và chú tâm đến lậu tận thông (knowledge of the ending of defilements / trí tuệ thấy rõ và đoạn trừ hoàn toàn các lậu hoặc, đạt đến giải thoát cuối cùng). Vị ấy thật sự hiểu rõ: 'Đây là khổ (suffering / chân lý thứ nhất trong Tứ Diệu Đế, bao gồm mọi hình thức đau khổ, bất toại nguyện, không hoàn hảo của đời sống)' ... 'Đây là tập đế (origin of suffering / chân lý thứ hai trong Tứ Diệu Đế, chỉ nguyên nhân của khổ, chủ yếu là tham ái (taṇhā))' ... 'Đây là diệt đế (cessation of suffering / chân lý thứ ba trong Tứ Diệu Đế, chỉ sự chấm dứt hoàn toàn khổ đau, tức là Niết-bàn (Nibbāna / trạng thái tịch diệt, an lạc tối thượng))' ... 'Đây là đạo đế (practice that leads to the cessation of suffering / chân lý thứ tư trong Tứ Diệu Đế, chỉ con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt khổ, tức là Bát Chánh Đạo (ariya aṭṭhaṅgika magga / con đường tám nhánh cao thượng))'. Vị ấy thật sự hiểu rõ: 'Đây là các lậu hoặc (defilements / những ô nhiễm, phiền não vi tế, tiềm ẩn sâu trong tâm thức, làm chúng sanh trôi lăn trong sinh tử; bao gồm dục lậu, hữu lậu, kiến lậu và vô minh lậu)' ... 'Đây là nguồn gốc của các lậu hoặc' ... 'Đây là sự chấm dứt các lậu hoặc' ... 'Đây là con đường thực hành đưa đến sự chấm dứt các lậu hoặc'. Biết và thấy như vậy, tâm của vị ấy được giải thoát khỏi lậu hoặc của dục vọng, lậu hoặc của sự hiện hữu (Hữu ái), và lậu hoặc của vô minh. Khi được giải thoát, vị ấy biết mình đã được giải thoát.

Vị ấy hiểu rõ: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'

Giả sử trong một thung lũng núi có một hồ nước trong suốt, sáng rõ, và không vẩn đục. Một người có mắt sáng đứng trên bờ sẽ thấy những con sò, con hến, sỏi đá, và những đàn cá bơi lội hoặc đứng yên. Người ấy sẽ nghĩ: 'Hồ nước này trong suốt, sáng rõ, và không vẩn đục. Và đây là những con sò, con hến, sỏi đá, và những đàn cá bơi lội hoặc đứng yên.'

Tương tự như vậy, khi tâm của vị ấy đã nhập định như vậy—thanh tịnh, trong sáng, không tỳ vết, thoát khỏi các ô nhiễm, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, và không lay động—vị ấy hướng tâm và chú tâm đến lậu tận thông. Đây thuộc về trí tuệ của vị ấy.

Đây là phạm trù trí tuệ cao thượng mà Đức Phật đã tán thán. Và không còn gì phải làm thêm nữa."

"Thật không thể tin được, thưa Tôn giả Ānanda, thật tuyệt vời! Phạm trù trí tuệ cao thượng này thật hoàn hảo, không thiếu sót! Một phạm trù trí tuệ hoàn hảo như vậy không thể thấy được ở các Sa-môn và Bà-la-môn khác. Và không còn gì phải làm thêm nữa. Tuyệt vời thay, thưa Tôn giả Ānanda! Tuyệt vời thay! Như thể ngài dựng lại những gì bị lật đổ, hay phơi bày những gì bị che giấu, hay chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp đèn trong bóng tối để người có mắt sáng có thể thấy rõ mọi vật, Tôn giả Ānanda đã làm sáng tỏ giáo pháp bằng nhiều cách. Con xin quy y trọn đời (gone for refuge for life / sự nương tựa vào Phật, Pháp, Tăng làm nơi trú ẩn tinh thần cho đến hết cuộc đời) Đức Gotama, Pháp (Dhamma / giáo lý của Đức Phật, chân lý, quy luật tự nhiên), và Tăng đoàn khất sĩ (Saṅgha / cộng đồng các vị Tỳ kheo (nam) và Tỳ kheo ni (nữ) đang thực hành và duy trì giáo pháp của Đức Phật).580 Kể từ hôm nay, xin Tôn giả Ānanda hãy ghi nhớ con là một cư sĩ tại gia (lay follower / người Phật tử tại gia đã quy y Tam Bảo và giữ gìn năm giới) đã quy y trọn đời."