Hướng Dẫn Độc Giả Về Các Bài Kinh Pāli

::: flushright Tỳ Khưu Sujato, 2019 :::

Các bài kinh trong Tam tạng Pāli (Pali Canon / Tipiṭaka / bộ ba tạng kinh điển), đặc biệt là bốn bộ kinh (nikāyas / nhóm kinh) chính, là tài liệu thiết yếu cho bất kỳ ai muốn hiểu về Đức Phật và giáo pháp của Ngài. Chúng đã được bảo tồn và truyền lại bằng tiếng Pāli bởi truyền thống Thượng tọa bộ (Theravāda tradition / Thượng tọa bộ / truyền thống Phật giáo giữ nguyên lời dạy gốc) như là lời của Đức Phật.

Những văn bản này ban đầu được truyền miệng, qua nhiều thế hệ chư tăng và ni (monks and nuns / các vị tu sĩ nam và nữ) đã ghi nhớ và cùng nhau tụng đọc. Khoảng năm 30 TCN, chúng được viết xuống tại tu viện Āluvihāra ở Sri Lanka, và sau đó được truyền bá qua các bản viết tay trên lá cọ.

Từ thế kỷ 19, các bản viết tay đã được biên tập và xuất bản thành các ấn bản hiện đại dưới dạng sách. Ngoài ra, văn bản Pāli cũng được dịch sang nhiều ngôn ngữ hiện đại, bao gồm tiếng Thái, tiếng Miến Điện, tiếng Sinhala và tiếng Anh.

Từ Tipiṭaka có nghĩa là "Ba Tạng" (Three Baskets). Tạng Kinh (Basket of Discourses) theo truyền thống được liệt kê là tạng thứ hai trong ba tạng. Bốn bộ kinh (nikāyas) chính tạo nên phần lớn của Tạng Kinh. Dưới đây là cách chúng được sắp xếp trong toàn bộ kinh điển (canon / bộ sưu tập các văn bản tôn giáo).

• Luật tạng (Vinaya Piṭaka / Luật tạng / tạng về giới luật tu viện)

• Kinh tạng (Sutta Piṭaka / Kinh tạng / tạng về các bài giảng)

  • Trường bộ kinh (Dīgha Nikāya / Trường bộ kinh / các bài kinh dài)

  • Kinh Trung Bộ (Majjhima Nikāya / Kinh Trung Bộ / các bài kinh trung bình)

  • Tương ưng bộ kinh (Saṁyutta Nikāya / Tương ưng bộ kinh / các bài kinh liên kết)

  • Tăng chi bộ kinh (Aṅguttara Nikāya / Tăng chi bộ kinh / các bài kinh theo số)

  • Tiểu bộ kinh (Khuddaka Nikāya / Tiểu bộ kinh / các bài kinh nhỏ)

• Vi Diệu Pháp tạng (Abhidhamma Piṭaka / Luận tạng / tạng về các luận giải có hệ thống)

Các bộ sưu tập tương tự cũng được tìm thấy trong các bản dịch tiếng Hán cổ, và một phần đáng kể trong số đó cũng có bằng tiếng Phạn và tiếng Tây Tạng. Các bộ kinh điển (scriptures / văn bản linh thiêng) đa dạng này xuất hiện trong các cộng đồng Phật giáo đã lan rộng khắp Ấn Độ vĩ đại trong nhiều thế kỷ sau Đức Phật, đặc biệt dưới thời hoàng đế Phật giáo (Buddhist emperor / vị vua theo Phật giáo) Ashoka. Những chuyến truyền giáo này được ghi lại trong các biên niên sử cổ đại của Sri Lanka cũng như các chú giải Luật tạng (Vinaya commentaries / các giải thích về giới luật) bằng tiếng Pāli và tiếng Hán, và đã được khảo cổ học hiện đại kiểm chứng một phần.

SuttaCentral lưu trữ hầu hết các văn bản này và cung cấp các bản song song toàn diện cho thấy mối quan hệ giữa chúng. Một sự hiểu biết so sánh dựa trên toàn bộ các văn bản này là điều cần thiết cho bất kỳ nghiên cứu nào về Phật giáo sơ khai (early Buddhism / giai đoạn đầu của Phật giáo). Kinh điển Phật giáo Hán tạng, đặc biệt, chứa một lượng lớn các bản dịch văn bản sơ khai, và về số lượng, nó vượt trội hơn các văn bản Pāli một cách đáng kể.

Tuy nhiên, vì nhiều lý do, các văn bản Pāli sẽ luôn giữ một vị trí đặc biệt đối với những ai muốn hiểu về những gì Đức Phật đã dạy.

• Chúng là bộ kinh điển hoàn chỉnh duy nhất của một trường phái Phật giáo sơ khai.

• Chúng là bộ văn bản lớn nhất còn sót lại bằng một phương ngữ Ấn Độ cổ.

• Chúng đi kèm với một bộ chú giải (commentaries / aṭṭhakathā / các văn bản giải thích) cổ đại rộng lớn và chi tiết.

• Chúng, phần lớn, rõ ràng về mặt ngôn ngữ, được biên tập tốt và dễ hiểu.

Hơn nữa, các văn bản Pāli là kinh điển cốt lõi của một truyền thống sống động, trường phái Thượng tọa bộ (Theravāda) được tìm thấy ở Sri Lanka, Thái Lan, Myanmar, Bangladesh, Campuchia, Lào, Ấn Độ, Trung Quốc và Việt Nam. Cho đến ngày nay, chúng vẫn được tụng đọc, giảng dạy, nghiên cứu và thực hành hàng ngày, và được các truyền thống coi là một bằng chứng đáng tin cậy về những lời dạy của chính Đức Phật.

Trong số các văn bản Pāli, bốn bộ kinh (nikāyas) là những bộ thu hút sự chú ý nhiều nhất. Chính tại đây, chúng ta tìm thấy những giải thích rộng rãi và dứt khoát về các giáo lý Phật giáo, cũng như nhân cách sống động của Đức Phật và các đệ tử (disciples / học trò) trực tiếp của Ngài.

So sánh, Luật tạng (Vinaya Piṭaka) trình bày chi tiết về đời sống của các cộng đồng tăng đoàn (monastic communities / các nhóm tu sĩ), và ngoài ra còn tiết lộ nhiều về lịch sử và bối cảnh xã hội; nhưng nó chỉ chứa một vài đoạn giáo lý. Vi Diệu Pháp tạng (Abhidhamma Piṭaka) bao gồm các luận thuyết (treatises / bài viết học thuật có hệ thống) được biên soạn trong các thế kỷ sau khi Đức Phật nhập Niết-bàn. Và các sách của Tiểu bộ kinh (Khuddaka Nikāya) thì rất hỗn tạp. Có sáu cuốn sách khá ngắn bổ sung cho bốn bộ kinh (nikāyas) chính, chủ yếu là thơ: Pháp cú (Dhammapada), Phật tự thuyết (Udāna), Như thị thuyết (Itivuttaka), Kinh tập (Sutta Nipāta), Trưởng lão tăng kệ (Theragāthā), và Trưởng lão ni kệ (Therīgāthā). Tuy nhiên, hầu hết các sách khác trong Tiểu bộ kinh đều ra đời muộn hơn, và đại diện cho một giai đoạn Phật giáo vài thế kỷ sau Đức Phật.

Về Các Hướng Dẫn Này

Tôi đã chuẩn bị những hướng dẫn này nhằm hỗ trợ một học giả muốn phát triển sự hiểu biết sâu sắc hơn về các bộ kinh (nikāyas). Chúng đi kèm với các bản dịch bốn bộ kinh (nikāyas) của tôi có trên SuttaCentral. Hướng dẫn tổng quát này được đọc trước, vì nó bao gồm nhiều vấn đề chung cho tất cả các bộ kinh (nikāyas). Bốn bộ kinh (nikāyas) là một tập hợp văn bản rất thống nhất, chia sẻ hầu hết các đoạn giáo lý (doctrinal passages / phần nội dung liên quan đến giáo lý) quan trọng. Thông tin chung được trình bày ở đây được trình bày chi tiết trong các bài luận riêng về từng trong số bốn bộ kinh (nikāyas), làm nổi bật sự thay đổi trong trọng tâm và định hướng từ bộ này sang bộ khác. Chúng có thể được đọc theo bất kỳ thứ tự nào. Mặc dù các hướng dẫn cho các bộ kinh (nikāyas) cụ thể tự nhiên tập trung vào các văn bản trong bộ kinh (nikāyas) đó, nhưng điều này không được tuân thủ một cách cứng nhắc, và chúng cũng có thể tham khảo các đoạn văn được tìm thấy ở nơi khác.

Tóm tắt các chủ đề giáo lý (doctrinal themes / các nội dung chính của giáo lý) lớn có thể được tìm thấy chủ yếu trong các hướng dẫn bộ kinh (nikāyas), đặc biệt là của Tương ưng bộ kinh (Saṁyutta Nikāya), hơn là ở đây. Tuy nhiên, tôi muốn khuyến nghị một mức độ thận trọng khi đọc các bản tóm tắt, kể cả của tôi. Niềm vui thực sự của các bài kinh nằm ở những lời dạy nguyên bản, trong khoảnh khắc thô sơ khi Đức Phật gặp một người đang khổ đau (suffering / trạng thái không hài lòng, bất mãn) và giúp đỡ họ, không phải bằng cách đưa ra một bản tóm tắt trừu tượng, mà bằng cách tiếp cận họ như những con người. Các bản tóm tắt và khảo sát tốt nhất nên được coi là điểm khởi đầu cho việc khám phá, hơn là những luận thuyết dứt khoát.

Tôi gần như hoàn toàn tránh đề cập đến các bản song song tiếng Hán và các bản khác. Việc hiểu các mối quan hệ này là rất quan trọng, và toàn bộ nền tảng của SuttaCentral được xây dựng trên thực tế này. Nhưng số lượng văn bản rất lớn, và sự phức tạp của chủ đề là đáng sợ. Tôi e rằng nếu tôi đi sâu vào các bản song song, những bài luận này sẽ không bao giờ hoàn thành; và nếu có, chúng sẽ trở nên phức tạp đến mức không thể đọc được. Do đó, tôi đã đặt ra một phạm vi dễ quản lý hơn cho mình, chỉ tập trung vào các văn bản Pāli, với sự hiểu biết rằng hầu hết mọi thứ có lẽ cũng áp dụng cho các bản song song. Độc giả có thể dễ dàng kiểm tra các bản song song trên SuttaCentral nếu muốn.

Trong số các học giả nghiên cứu kinh văn, tên của các bộ sưu tập này thường được viết tắt thành "Trường bộ", "Trung bộ", v.v., giống như từ "Kinh" thường bị bỏ qua trong tiêu đề kinh. Nói đúng ra, tốt nhất là nên sử dụng tên Pāli khi đề cập đến văn bản gốc, và tên dịch khi đề cập đến bản dịch; nhưng sự phân biệt này thường bị bỏ qua.

Tra Cứu Tham Chiếu

Khi bạn đi sâu vào việc đọc kinh, bạn sẽ nhận thấy rằng các văn bản và đoạn văn được tham chiếu theo những cách đôi khi gây nhầm lẫn. Trên SuttaCentral, chúng tôi sử dụng một hình thức tham chiếu ngữ nghĩa (semantic referencing / cách tham chiếu dựa trên ý nghĩa của các phần trong văn bản) đơn giản và được áp dụng rộng rãi. Bằng cách tham chiếu "ngữ nghĩa", chúng tôi muốn nói rằng các số tham chiếu dựa trên các phân chia có ý nghĩa trong chính các văn bản.

Đối với bốn bộ kinh (nikāyas), điều này có nghĩa là:

• Trong Trường bộ và Trung bộ, các văn bản được tham chiếu bằng ID của bộ sưu tập (lần lượt là DN và MN) và số kinh, được đếm theo một chuỗi đơn giản từ đầu.

• Trong Tương ưng bộ, ID của bộ sưu tập (SN), saṁyutta (nhóm theo chủ đề / thematic group), và kinh.

• Trong Tăng chi bộ, ID của bộ sưu tập (AN), nipāta (nhóm theo số / numerical group), và kinh.

Việc tham chiếu chi tiết hơn được cung cấp bởi số phần. Những số này tuân theo các quy ước đã có từ trước:

• Trong Trường bộ, số phần của ấn bản Pāli của PTS, đã được áp dụng rộng rãi trong các bản dịch.

• Trong Trung bộ, số phần được giới thiệu bởi Tỳ Khưu Ñāṇamoḷi, và được sử dụng trong ấn bản của Tỳ Khưu Bodhi.

• Trong Tương ưng bộ và Tăng chi bộ, số đoạn văn như tìm thấy trong văn bản Pāli Mahāsaṅgīti.

Mỗi phần trong số này được chia nhỏ hơn nữa để mỗi phần chứa một số "phân đoạn" (segments / đoạn văn bản ngắn), một đoạn văn bản ngắn thường dài khoảng một câu. Trong các bản dịch của tôi, các phân đoạn này được khớp với văn bản Pāli gốc.

Trong hệ thống của chúng tôi, các số theo sau dấu hai chấm đại diện cho số phần và số phân đoạn, tức là các phân chia nhỏ hơn trong một bài kinh. Ví dụ:

• DN 3 có nghĩa là "bài giảng thứ ba trong bộ sưu tập Kinh dài (Trường bộ kinh)".

• MN 43:3 có nghĩa là "bài giảng 43, phần 3 trong bộ sưu tập Kinh trung bình (Kinh Trung Bộ)".

• MN 43:3.7 có nghĩa là "bài giảng 43, phần 3, phân đoạn 7 trong bộ sưu tập Kinh trung bình (Kinh Trung Bộ)".

• SN 12.2:6.2 có nghĩa là "bài giảng 2, phần 6, phân đoạn 2 trong saṁyutta thứ 12 của bộ sưu tập Kinh liên kết (Tương ưng bộ kinh)".

Bạn có thể gặp các hệ thống tham chiếu khác nhau. Trong các công trình học thuật, văn bản thường được tham chiếu bằng tập và trang của ấn bản Pāli gốc của Hội Văn bản Pāli (PTS). Đây là một quy ước đáng tiếc và vụng về, vì nó gắn các tham chiếu với một ấn bản giấy cụ thể. Tôi hy vọng nó sẽ sớm bị loại bỏ để ủng hộ các tham chiếu ngữ nghĩa phù hợp. Tuy nhiên, số tập/trang của PTS được hiển thị trên SuttaCentral trong trường hợp bạn cần tra cứu một tham chiếu cũ.

Theo truyền thống, các văn bản đã — và thường vẫn — được tham chiếu theo cách dài dòng: theo bộ kinh (nikāya), sau đó là saṁyutta (nhóm theo chủ đề) hoặc nipāta (nhóm theo số) và/hoặc paṇṇasaka (năm mươi bài kinh / nhóm khoảng năm mươi bài kinh) (nếu có), sau đó là phẩm (vagga / chương) và kinh. Hệ thống này hữu ích khi sử dụng các bản viết tay, vì bạn có thể thu hẹp tìm kiếm từng bước qua bản viết tay để tìm thấy điều bạn cần. Tuy nhiên, trên web, hoặc thậm chí trong sách, điều này không cần thiết. Tuy nhiên, bạn có thể sử dụng cấu trúc điều hướng truyền thống trong thanh bên của chúng tôi nếu muốn.

Các Yếu Tố Cấu Trúc

Là những người học Phật giáo, chúng ta quan tâm đến nội dung, đến việc học hỏi những gì Đức Phật và các đệ tử (disciples) của Ngài đã nói và cách họ sống. Tuy nhiên, do cách sắp xếp các văn bản, chúng ta nhanh chóng nhận ra rằng không dễ để biết các văn bản khác nhau liên hệ với nhau như thế nào. Vì vậy, mặc dù có vẻ khô khan, nhưng đáng để dành một chút thời gian để xem xét cấu trúc của các văn bản.

Các văn bản Phật giáo sơ khai được tổ chức không phải để đọc, mà để tụng đọc và ghi nhớ bằng miệng (oral recitation and memorization). Mối quan tâm hàng đầu là chia các văn bản thành các đoạn (chunks / phần) có thể được ghi nhớ và cùng nhau tụng đọc. Vì các văn bản được bảo tồn trong ký ức, chúng phần lớn là "truy cập ngẫu nhiên": một học trò có kỹ năng có thể ngay lập tức nhớ lại một đoạn văn từ bất kỳ đâu trong văn bản, mà không cần phải lật trang hay tra cứu mục lục. Bằng cách này, hệ thống tổ chức sớm nhất hơi giống cách chúng ta tìm thông tin ngày nay thông qua một công cụ tìm kiếm.

Từ đó suy ra rằng chúng ta không thể mong đợi các văn bản Phật giáo sơ khai được cấu trúc theo trình tự như một cuốn sách hiện đại. Nhưng điều này không có nghĩa là các bộ sưu tập là ngẫu nhiên hoặc hỗn loạn. Chúng tuân theo logic riêng của mình, điều này có thể nhận ra nếu các văn bản được tiếp cận một cách đồng cảm.

Dưới đây là một số yếu tố cấu trúc hoặc hình thức mà bạn sẽ bắt gặp trong các văn bản Phật giáo sơ khai.

Hình Ảnh và Tường Thuật

Các bài kinh thường sử dụng mô hình ABA. Một tuyên bố được đưa ra; một ví dụ (simile / phép so sánh) được đưa ra; và tuyên bố được lặp lại.

Mô hình hình thức này rất hiệu quả trong việc củng cố học hỏi. Đầu tiên chúng ta có được ý tưởng cơ bản. Nhưng các tuyên bố triết học hoặc tâm lý trừu tượng khó hiểu và khó nhớ nếu không có bối cảnh, vì vậy Đức Phật làm sáng tỏ giáo lý của Ngài bằng một ví dụ. Ngài kết thúc bằng cách nhấn mạnh thông điệp một lần nữa.

Phạm vi các ví dụ trong các bài kinh thực sự đáng kinh ngạc. Đức Phật có một khả năng kỳ lạ để dễ dàng triệu hồi một phép so sánh phù hợp từ bất cứ điều gì Ngài thấy xung quanh mình. Các ví dụ cũng truyền tải nhiều chi tiết ngẫu nhiên về cuộc sống và văn hóa trong thời Đức Phật, và quan trọng hơn, chúng cho thấy giáo lý Pháp (Dhamma) có ý nghĩa như thế nào trong bối cảnh của nó. Hầu hết các hình ảnh Phật giáo kinh điển quen thuộc ngày nay đều bắt nguồn từ các ví dụ được Đức Phật sử dụng trong các văn bản sơ khai.

Đôi khi các ví dụ được mở rộng thành một ngụ ngôn hoặc truyện cổ tích (parable or fable) ngắn. Tuy nhiên, điều kỳ lạ là chúng ta hiếm khi thấy Đức Phật kể chuyện dài.

Nơi các câu chuyện được phát triển chi tiết, chúng thường là một phần của câu chuyện bối cảnh (background story / nidāna / phần giới thiệu hoàn cảnh) hơn là trong giáo lý của Đức Phật. Đây là một nguyên tắc cơ bản của học thuật lịch sử rằng câu chuyện bối cảnh có niên đại muộn hơn một chút so với tài liệu giáo lý chính. Những câu chuyện như vậy khác nhau đáng kể trong các bản song song, cho thấy rằng các truyền thống đã xử lý câu chuyện linh hoạt hơn giáo lý.

Lặp Lại

Sẽ không mất nhiều thời gian trước khi bạn nhận thấy rằng các bài kinh có xu hướng lặp đi lặp lại (repetitious). Rất lặp đi lặp lại. Đây có thể là một trở ngại (hurdle / khó khăn) lớn đối với một độc giả mới, vì vậy hãy dành một chút thời gian để xem xét điều gì đang xảy ra.

Giống như nhiều mô hình được tìm thấy trong tự nhiên, các đoạn lặp lại là phân dạng (fractal / có cấu trúc lặp lại ở nhiều quy mô khác nhau). Tức là, chúng xuất hiện ở mọi cấp độ: từ, cụm từ, câu, đoạn văn, đoạn trích, toàn bộ văn bản, thậm chí cả nhóm văn bản. Điều này cho thấy sự lặp lại không phải là thứ xa lạ với những văn bản này, không phải là thứ bị một biên tập viên quá nhiệt tình ép buộc, mà là bản chất từ ban đầu.

Nhưng tại sao? Điều cần nhớ là các văn bản được hình thành trong một truyền thống truyền miệng (oral tradition / cách truyền bá kiến thức bằng lời nói, không qua văn bản). Và trong một truyền thống truyền miệng, sự lặp lại hoạt động rất khác so với khi viết. Khi bạn đọc một đoạn lặp lại, nó có thể gây khó chịu; nó giống như lãng phí thời gian, và bạn muốn bỏ qua nó. Nhưng khi tụng đọc, sự lặp lại lại có tác dụng hoàn toàn ngược lại. Nó dịu nhẹ và thư giãn (soothing and relaxing). Các phần khác biệt đòi hỏi nhiều nỗ lực hơn, bạn phải vận dụng trí nhớ của mình; nhưng khi đoạn văn lặp lại xuất hiện—giống như điệp khúc của một bài hát—bạn thư giãn theo dòng chảy của việc tụng niệm. Các đoạn lặp lại mang lại không gian cho người tụng đọc để an nhiên và thiền quán (contemplate / suy tư sâu sắc). Việc tụng đọc một văn bản có tính lặp lại cao trở thành một hình thức thiền định, nơi bạn suy ngẫm ý nghĩa và áp dụng nó vào trải nghiệm của mình khi tụng đọc.

Nhưng ngoài khía cạnh tâm linh này, sự lặp lại còn có một mục đích thực tiễn rõ ràng: bảo tồn (preservation). Bằng cách nói đi nói lại cùng một điều, giống hệt hoặc với những biến thể nhỏ, những người tụng đọc liên tục kiểm tra trí nhớ của họ, đảm bảo độ chính xác (accuracy) của các văn bản. Và nếu một văn bản bị mất, luôn có một đoạn văn tương tự ở nơi khác. Do đó, sự lặp lại đã đảm bảo sự tồn tại lâu dài của Pháp (Dhamma) bằng cách tạo ra các bản sao lưu thông tin quan trọng ở nhiều nơi, được lưu giữ trong tâm trí của những người thực hành Phật giáo.

Tuy nhiên, việc hiểu vai trò lịch sử của các đoạn lặp lại không giúp ích gì cho chúng ta khi chúng ta chỉ muốn đọc một bài kinh. Chúng ta phải làm gì? Chà, không có một cách đọc kinh nào duy nhất. Một số người thích đọc toàn bộ, thiền quán (contemplate) từng đoạn lặp lại. Những người khác đọc chúng ngắn gọn hơn, đi thẳng vào điểm quan trọng. Bạn sẽ tìm ra một cách phù hợp với mình. Nhưng khi bạn hiểu vai trò của các đoạn lặp lại, hy vọng bạn sẽ không thấy chúng là một chướng ngại (obstruction / vật cản) như vậy.

Viết Tắt

Mặt trái của sự lặp lại là viết tắt (abbreviation). Vì các đoạn lặp lại rất phong phú, chúng thường được viết tắt. Việc viết tắt như vậy không phải là một phát minh hiện đại; nó được tìm thấy trong suốt các bản viết tay, và thực sự không có ấn bản nào viết đầy đủ tất cả các đoạn lặp lại. Các văn bản Pāli có quy ước riêng để chỉ ra các đoạn viết tắt, được đánh dấu bằng âm tiết pe, bản thân nó là viết tắt của peyyāla.

Nói chung, các từ viết tắt trong các ấn bản Pāli, và các hướng dẫn thỉnh thoảng về cách viết đầy đủ văn bản, đều hợp lý và khá nhất quán giữa các ấn bản. Các bản dịch hiện đại tuân theo truyền thống bản thảo, nhưng không một cách nô lệ. Đôi khi bản dịch sẽ viết đầy đủ các đoạn viết tắt, hoặc ngược lại, viết tắt các đoạn được viết đầy đủ trong bản gốc.

Các từ viết tắt có thể là "nội bộ" hoặc "bên ngoài". Bằng viết tắt nội bộ (internal abbreviation), tôi muốn nói rằng có đủ thông tin trong văn bản để tái tạo hoàn toàn nó. Thông thường, chỉ các mục đầu tiên và cuối cùng trong một danh sách được viết đầy đủ, và phần còn lại, chỉ các thuật ngữ chính được đề cập. Đây là một ví dụ từ SN 22.137:

Sắc là vô thường (impermanent / không tồn tại mãi mãi); bạn nên từ bỏ dục vọng đối với nó. Thọ... Nhận thức (perceptions / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn)... Hành (Choices / ý chí tạo tác)... Thức (Consciousness / sự nhận biết đối tượng) là vô thường (impermanent); bạn nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Trong các viết tắt bên ngoài (external abbreviations), một đoạn văn được viết tắt không thể được tái tạo hoàn toàn từ ngữ cảnh, mà đòi hỏi phải tra cứu một văn bản khác để điền vào chỗ trống. Đây là một ví dụ khác về cách truyền thống truyền miệng khác với văn bản viết. Một người tụng đọc rõ ràng sẽ biết, chẳng hạn, công thức của bốn chân lý cao thượng (four noble truths / tứ diệu đế), vì vậy không cần phải viết nó mỗi lần; chỉ cần đủ để gợi nhớ. Nhưng trong các ấn bản hiện đại, đặc biệt là trên web, một độc giả có thể truy cập một văn bản cụ thể từ bất kỳ đâu, và có thể chưa bao giờ bắt gặp đoạn văn viết tắt trước đây. Vì lý do này, tôi đã cố gắng giảm số lượng các từ viết tắt bên ngoài trong các bản dịch của mình.

Tiêu Đề

Các bản viết tay Phật giáo hiếm khi có tiêu đề ở đầu như các văn bản hiện đại. Thay vào đó, tiêu đề được ghi ở cuối. Trong các ấn bản hiện đại, các tiêu đề này đã được thêm vào đầu để rõ ràng hơn.

Trong nhiều trường hợp, đặc biệt là trong tiêu đề của các bài kinh và phẩm (vagga), cái mà chúng ta thực sự có trong bản viết tay không thực sự là một tiêu đề, mà là một từ khóa được tìm thấy trong câu tóm tắt (summary verse / uddāna / câu thơ tóm tắt nội dung) ở cuối một phẩm (vagga) hoặc một phần khác. Những câu này được chèn vào bởi các biên tập viên (redactors / người chỉnh sửa, biên soạn) của kinh điển để giúp giữ nội dung được tổ chức, giống như một Mục lục. Tuy nhiên, các câu tóm tắt có thay đổi ở một mức độ nào đó giữa các ấn bản, vì vậy tiêu đề của các bài kinh không phải lúc nào cũng nhất quán. Ngoài ra, một số bài kinh được gán nhiều hơn một tiêu đề trong chính văn bản—ví dụ DN 1 Mạng Lưới Tối Thượng (Brahmajālasutta)—hoặc có các biến thể chính tả. Vì vậy, hãy cẩn thận, vì khá phổ biến khi tìm thấy các tiêu đề khác nhau cho cùng một văn bản.

Các Phần Văn Bản

Phẩm ("Chương")

Phẩm (vagga) là đơn vị cấu trúc phổ biến và đặc trưng nhất trong các văn bản Phật giáo sơ khai. Nó thường bao gồm mười văn bản, có thể là mười bài giảng, mười câu thơ, mười quy tắc, v.v. Số mười được tuân thủ khá nhất quán, mặc dù đôi khi một phẩm (vagga) có thể chứa nhiều hơn hoặc ít hơn mười.

Phẩm (vagga) thường chỉ là một nhóm tiện lợi để giúp tổ chức các bài giảng một cách gọn gàng. Trong những trường hợp như vậy, một phẩm (vagga) thường được đặt tên theo bài giảng đầu tiên của nó.

Tuy nhiên, cũng phổ biến khi thấy một phẩm (vagga) tập hợp các bài giảng có sự thống nhất chủ đề lỏng lẻo. Ví dụ, trong Chương về Toàn Bộ Đạo Đức (Chapter on the Full Spectrum of Ethics) (Sīlakkhandhavagga) của Trường bộ kinh (Dīgha Nikāya) (trong trường hợp này là mười ba bài giảng), hầu hết các văn bản đều đề cập đến "sự tu tập tuần tự" về đạo đức (ethics / hành vi đúng đắn), thiền định (meditation / thực hành tập trung tâm trí), và trí tuệ (wisdom / tuệ, sự hiểu biết sâu sắc).

Trong một số trường hợp, một phẩm (vagga) trong Pāli có thể song song với một phẩm (vagga) tương tự trong ngôn ngữ khác. Ví dụ, Chương Tám (Chapter of the Eights) nổi tiếng (Aṭṭhakavagga) của Kinh tập (Sutta Nipāta) tồn tại trong bản dịch tiếng Hán, mặc dù toàn bộ Kinh tập (Sutta Nipāta) thì không. Tương tự, Sīlakkhandhavagga của Trường bộ kinh (Dīgha Nikāya) có các bản song song trong cả văn bản Pháp Tạng Bộ (Trung Quốc) và Nhất Thiết Hữu Bộ (Phạn ngữ) của Trường bộ.

Đôi khi từ phẩm (vagga) được áp dụng cho một đơn vị văn bản lớn hơn, bao gồm một số phần, mỗi phần lại bao gồm các phẩm (vagga) "nhỏ". Ví dụ về các cấu trúc phẩm (vagga) lồng nhau như vậy bao gồm Tương ưng bộ kinh (Saṁyutta Nikāya) và các Khandhaka của Luật tạng Pāli.

Năm Mươi Bài Kinh ("Fifty")

Từ paṇṇāsa có nghĩa là "năm mươi", và một paṇṇāsaka (năm mươi bài kinh) là một nhóm khoảng năm mươi bài kinh, hoặc năm phẩm (vagga). Nó được sử dụng để tổ chức các bộ sưu tập chứa nhiều phẩm (vagga). Hầu hết các bộ sưu tập có số lượng bài giảng lớn đều sử dụng cấu trúc này, ví dụ như "Năm Mươi Bài Kinh Gốc" (Root Fifty) của Kinh Trung Bộ (Majjhima Nikāya) (Mūlapaṇṇāsa). Paṇṇāsaka (năm mươi bài kinh) hoàn toàn chỉ để tiện lợi và không tương ứng với bất kỳ phân chia ý nghĩa nào của văn bản.

Nhóm ("Group")

Ý nghĩa nguyên thủy của nipāta là "rơi xuống", và nó là một thuật ngữ chung cho các văn bản được đặt cùng nhau. Trong Tăng chi bộ, nó được sử dụng cho mỗi phần văn bản được tập hợp theo số: nhóm các bài giảng gồm một mục, v.v. Ở những nơi khác, nó được sử dụng, ví dụ, trong tiêu đề của Kinh tập(Sutta Nipāta), "Nhóm các bài giảng".

Tương Ưng ("Tập Hợp Các Bài Giảng Liên Kết")

Trong khi nipāta khá chung chung, thì saṁyutta (tương ưng / liên kết theo chủ đề) có ý nghĩa cụ thể hơn: các văn bản được tập hợp theo chủ đề hoặc nội dung tương tự. Tương ưng bộ kinh (Saṁyutta Nikāya) bao gồm 56 tập hợp như vậy. Ví dụ, saṁyutta thứ mười bốn chứa 39 bài giảng về chủ đề các yếu tố.

Bộ Kinh hoặc A Hàm ("Phân Chia")

Đơn vị cấu trúc lớn nhất, thường được gọi là bộ kinh (nikāya) trong truyền thống Pāli của Thượng tọa bộ (Theravāda), và là A Hàm (Āgama / A Hàm / nhóm kinh) trong các truyền thống phương Bắc. Tuy nhiên, thuật ngữ A Hàm (āgama), mặc dù đã không còn được sử dụng trong Thượng tọa bộ (Theravāda) hiện đại, nhưng lại khá phổ biến trong các chú giải Pāli.

Các bộ sưu tập tương tự như bốn bộ kinh (nikāyas) được tìm thấy trong Pāli cũng có trong tất cả các trường phái khác. Tuy nhiên, trong khi bản chất tổng thể của các bộ sưu tập là tương tự, và chúng được tổ chức theo những cách tương tự, thì nội dung chi tiết lại khác nhau đáng kể. Thường xuyên xảy ra trường hợp một bài kinh được tìm thấy trong Trung bộ của một trường phái, ví dụ, có thể được tìm thấy trong Tương ưng bộ hoặc Trường bộ của một trường phái khác. Ngoài ra, trình tự nội bộ của các văn bản cũng khá khác biệt. Do đó, có vẻ như các bộ kinh (nikāyas) hoặc A Hàm (āgamas) hoạt động giống như các hướng dẫn tổ chức hơn là các đơn vị cố định.

Bộ kinh (nikāya) Pāli thứ năm, Tiểu bộ kinh (Khuddaka Nikāya), linh hoạt hơn và khác biệt nhiều hơn giữa các truyền thống. Có vẻ như nó ban đầu là nơi để tập hợp các câu thơ và các văn bản nhỏ không được tập hợp ở nơi khác. Tuy nhiên, bộ sưu tập Pāli đã trở thành một nơi tiện lợi để đưa vào các văn bản sau này, vì vậy nó hiện đã trở thành bộ lớn nhất trong tất cả các bộ kinh (nikāyas). Mặc dù thỉnh thoảng có những tham chiếu đến một bộ sưu tập tương tự trong các trường phái phương Bắc, nhưng không có bộ nào tồn tại dưới hình thức đó ngày nay. Tuy nhiên, nhiều văn bản riêng lẻ của Tiểu bộ kinh có các bản song song, đặc biệt là Pháp cú (Dhammapada), vẫn còn tồn tại trong nhiều ấn bản khác nhau.

Thời Đức Phật: Một Thời Đại Thay Đổi

Mỗi bài giảng bắt đầu bằng một câu nói ngắn gọn rằng vào "một thời" Đức Phật đang ở tại một địa điểm cụ thể. Bằng cách này, các biên tập viên (redactors) của các văn bản quan tâm đến việc đặt Đức Phật và giáo lý của Ngài vào một bối cảnh lịch sử và văn hóa cụ thể. Các học giả hiện đại đã có thể tái tạo một bức tranh khá đáng tin cậy về cuộc đời và thời đại của Đức Phật, dựa vào các văn bản Phật giáo sơ khai, cũng như những thông tin có thể thu thập được từ kinh điển Bà La Môn và Kỳ Na giáo (Brahmanical and Jaina scriptures).

Thật không may, khảo cổ học có giá trị hạn chế, vì có rất ít di tích khảo cổ từ thời Đức Phật. Trên thực tế, trước thời Ashoka — có lẽ khoảng 150 năm sau Đức Phật — có rất ít di tích nào của Ấn Độ cổ đại, cho đến thời nền văn minh lưu vực sông Ấn, nhiều thế kỷ trước đó. Đối với giai đoạn chúng ta quan tâm, những gì được tìm thấy bao gồm một số đồ gốm và các dụng cụ nhỏ tương tự, cũng như một vài tàn tích của các công trình phòng thủ xung quanh Kosambī. Sự thiếu hụt bằng chứng là do hai lý do chính. Thứ nhất là các công trình xây dựng vào thời đó chủ yếu bằng gỗ hoặc các vật liệu dễ hư hỏng khác. Và thứ hai là công việc khảo cổ ở Ấn Độ rất rời rạc và chưa hoàn chỉnh.

Đức Phật sống vào thế kỷ thứ 5 TCN tại đồng bằng sông Hằng (Ganges plain) ở miền bắc Ấn Độ. Ngày sinh và ngày mất chính xác của Ngài không chắc chắn, nhưng ý kiến học thuật hiện đại có xu hướng đặt ngày sinh của Ngài vào khoảng năm 480 TCN và ngày mất 80 năm sau đó vào khoảng năm 400 TCN. Ngài sinh ra ở Lumbini và lớn lên ở Kapilavatthu, cả hai đều thuộc cộng hòa Sakya (Sakyan republic), nằm dọc biên giới hiện đại giữa Ấn Độ và Nepal. Họ của Ngài là Gotama; các văn bản sớm nhất không đề cập đến tên riêng của Ngài, nhưng truyền thống nói rằng đó là Siddhattha.

Sau khi Giác ngộ (Awakening / sự tỉnh thức toàn diện), Đức Phật đã du hành khắp đồng bằng sông Hằng. Khu vực Ngài đi qua là một phần của vùng văn hóa/chính trị được gọi là "mười sáu quốc gia" (sixteen nations / janapada / các tiểu quốc cổ đại). Vùng này trải dài từ Delhi hiện đại về phía tây bắc, biên giới Bangladesh về phía đông, chân núi Himalaya về phía bắc, Deccan về phía nam, và Ujjain về phía tây nam. Hầu hết thời gian của Ngài được dành quanh các thành phố Sāvatthī thuộc vương quốc Kosala và Rājagaha thuộc vương quốc Magadha. Mặc dù có nhiều truyền thuyết địa phương ở hầu hết các quốc gia Phật giáo, Đức Phật chưa bao giờ mạo hiểm ra ngoài khu vực này.

Không chỉ riêng Đức Phật bị giới hạn trong khu vực này. Có vẻ như thương mại và các mối liên hệ văn hóa gần gũi khác thường diễn ra trong khu vực này. Các tham chiếu thỉnh thoảng đến những nơi xa hơn — nam Ấn Độ hoặc người Hy Lạp — đều mơ hồ và thường mang tính truyền thuyết. Chính trong thế kỷ sau khi Đức Phật nhập Niết-bàn, các vương quốc bắc Ấn Độ đã được thống nhất và các tuyến đường thương mại quốc tế thường xuyên được mở ra, đầu tiên là đến châu Âu, và vài thế kỷ sau đó, đến Đông Nam Á và Trung Quốc.

Kinh Tế và Chính Trị

Mặc dù các thành phố và đời sống đô thị xuất hiện nổi bật trong các văn bản, nhưng chúng vẫn ở quy mô nhỏ. Nền kinh tế chủ yếu là nông thôn, với nông nghiệp đóng vai trò nổi bật.

Tuy nhiên, có những danh sách nghề nghiệp trong kinh điển Pāli cho thấy một loạt các ngành nghề đa dạng—kế toán, thợ kim hoàn, thợ xây, binh lính, bác sĩ, quan chức chính phủ và nhiều hơn nữa.

Sự gia tăng đa dạng về nghề nghiệp gắn liền với sự phát triển của các thành phố, mà đến lượt nó lại liên quan đến sự xuất hiện của các công nghệ mới. Hồ sơ khảo cổ, dù còn mỏng, đã cung cấp cho chúng ta các ghi chép về hai đổi mới (innovations / sự thay đổi mang tính đột phá) quan trọng: lò rèn sắt, và một loại đồ gốm mịn được gọi là Gốm đen bóng phương Bắc. Những phát triển mới này chứng tỏ sự thành thạo ngày càng tăng trong việc sử dụng lửa trong công nghiệp, một điều mà các bài kinh đề cập trong một số ví dụ đáng nhớ.

Đổi mới công nghệ thúc đẩy tăng trưởng kinh tế. Chúng ta thường nghe nói về những cá nhân giàu có, sử dụng đội ngũ nhân viên lớn và quản lý tài sản hoặc doanh nghiệp. Có đủ thặng dư kinh tế để hỗ trợ một tầng lớp lớn người tìm cầu tâm linh (spiritual seekers). Những khổ hạnh giả (ascetics / người tu hành khổ hạnh) này không đóng góp vật chất nào cho xã hội; giá trị của họ nằm ở sự phát triển tâm linh và phát triển đạo đức (ethical development / sự hoàn thiện về mặt đạo đức).

Những thay đổi về công nghệ và kinh tế này cũng được phản ánh trong lĩnh vực chính trị. Có hai hình thức cai trị chính. Các thị tộc truyền thống như Sakya hoặc Vajjian tuân theo một hình thức dân chủ cổ xưa bị hạn chế, nơi các quyết định được đưa ra trong hội đồng thị trấn, và thị tộc bầu một thành viên lãnh đạo làm người cai trị tạm thời. Các quốc gia khác, như Kosala và Magadha, đã hình thành một loại vương quốc quen thuộc hơn, với một vị vua cha truyền con nối tuyệt đối. Mặc dù Đức Phật rõ ràng ủng hộ các lý tưởng dân chủ mà Ngài lớn lên, và sau đó Ngài đã mô phỏng việc quản lý Tăng đoàn (Sangha / cộng đồng tu sĩ Phật giáo) theo đó, nhưng chính các vương quốc đang ngày càng lớn mạnh về kinh tế và quân sự. Trong suốt cuộc đời Đức Phật, đã có những cuộc giao tranh lặp đi lặp lại giữa Kosala và Magadha, tranh giành quyền lực (dominion / sự thống trị) đối với thành phố linh thiêng cổ đại Varanasi.

Điều quan trọng hơn nữa là, vào cuối đời, Magadha đã công bố ý định xâm chiếm cộng hòa Vajjian. Lịch sử chứng thực sự thành công của chính sách này: trong những thập kỷ sau khi Đức Phật nhập Niết-bàn, Magadha đã chinh phục hầu như tất cả mười sáu quốc gia, thiết lập quyền bá chủ không thể tranh cãi trong khu vực, và thiết lập các mạng lưới thương mại toàn Ấn Độ. Vương quốc kết quả mạnh mẽ đến mức quân đội của Alexander Đại đế đã nổi dậy chỉ vì tin đồn về sức mạnh quân sự của Magadha.

Đời Sống Xã Hội

Sự phức tạp ngày càng tăng của đời sống kinh tế và chính trị đòi hỏi những thay đổi tương ứng trong vai trò và trách nhiệm xã hội. Giống như bất kỳ xã hội nào trong thời kỳ thay đổi, người dân thời Đức Phật đang cố gắng cân bằng các giá trị và cấu trúc truyền thống của họ với những thực tế mới. Có vẻ như phần lớn mọi người khá giả. Tuy nhiên, nghèo đói và nạn đói, cùng với bất công, cướp bóc và bất ổn kinh tế, vẫn hiện diện và gây ra một mối đe dọa rất thực tế. Chúng ta thường nghe những lời than thở về sự khó lường của của cải, dù là các hình thức của cải cũ như gia súc và đất đai, hay các hình thức mới hơn như tiền bạc và sự nghiệp.

Đức Phật không phải là một nhà cách mạng xã hội và không công khai kích động lật đổ các hệ thống xã hội, ngay cả những hệ thống mà Ngài nhận thấy là bất công. Thông thường, Ngài sẽ lập luận cho một sự thực thi công bằng và chính đáng hơn các chuẩn mực hiện có. Ví dụ, thay vì nói rằng tất cả các xã hội nên là dân chủ, Ngài nói về nghĩa vụ đạo đức của một vị vua là phải chăm sóc dân chúng của mình.

Một người đàn ông được kỳ vọng phải kiếm sống để duy trì và bảo vệ gia đình mình. Anh ta nên sử dụng thu nhập của mình để cung cấp cho gia đình cả nhu yếu phẩm và xa xỉ phẩm, và đối xử với người lao động bằng lòng tốt và sự tử tế, đồng thời không quên dành một phần tiền cho tiết kiệm, và một phần cho việc quyên góp từ thiện.

Vai trò truyền thống của phụ nữ là kết hôn và sinh con. Ngoài ra, các lựa chọn của họ bị hạn chế. Chúng ta hiếm khi nghe nói về phụ nữ chuyên nghiệp ngoài những người làm nghề mại dâm. Trong bối cảnh này, cơ hội trở thành một vị ni sư đã cho phép phụ nữ theo đuổi sự phát triển tâm linh và trí tuệ của riêng mình, hành động như những nhà lãnh đạo và giáo viên, và được tôn trọng và hỗ trợ trong vai trò đó.

Nhiều biểu hiện cực đoan hơn của sự phân biệt đối xử giới tính không được tìm thấy trong các văn bản sơ khai. Chúng ta không tìm thấy bất kỳ đề cập nào về việc trẻ em gái kết hôn, thiêu sống góa phụ, hoặc sự nô dịch hóa phụ nữ một cách bản chất đối với nam giới.

Ấn Độ vẫn chưa phát triển một hệ thống đẳng cấp (caste system / hệ thống phân chia xã hội dựa trên dòng dõi) hoàn chỉnh. Nhưng có một sự phân chia xã hội bốn tầng đơn giản hơn nhiều:

Tầng lớp quý tộc (Aristocrats / sát đế lợi / khattiya / tầng lớp thống trị)

: Chủ sở hữu đất đai (khetta), thường giàu có và quyền lực, tham gia vào việc cai trị, chiến tranh và sản xuất. Đức Phật xuất thân từ một gia tộc quý tộc. Các quý tộc tự đặt mình ở tầng lớp cao nhất của xã hội.

Bà La Môn (Brahmins / Bà La Môn / brāhmaṇa / tầng lớp tu sĩ)

: Các thành viên của một tầng lớp tu sĩ cha truyền con nối. Các Bà La Môn là người bảo vệ các văn bản linh thiêng gọi là "Vedas", và thực hiện các nghi lễ và nghi thức cúng dường cho các vị thần khác nhau của họ. Tuy nhiên, vào thời Đức Phật, nhiều Bà La Môn chỉ đơn giản là tham gia vào các nghề nghiệp thế tục bình thường và vai trò tôn giáo của họ là thứ yếu. Họ tin mình là con cái của Thượng đế (Brahmā).

Thương gia (Merchants / vệ xá / vessa / tầng lớp buôn bán):

: Tham gia vào thương mại và buôn bán.

Lao động (Workers / thủ đà la / sudda / tầng lớp làm công)

: Thực hiện lao động chân tay.

Không phải ai cũng phù hợp với sơ đồ gọn gàng này. Chúng ta nghe nói về những người bị ruồng bỏ (outcastes) và nhiều bộ lạc khác nhau. Ngoài ra, còn có nô lệ hoặc người hầu bị ràng buộc (bonded servants). Cuối cùng, các sa môn (ascetics / sa môn / người tu hành từ bỏ đời sống thế tục) như Đức Phật tự coi mình đã từ bỏ mọi quan niệm về đẳng cấp như vậy.

Nhiều Con Đường Tâm Linh của Ấn Độ Cổ Đại

Sự thay đổi vào thời Đức Phật không chỉ giới hạn trong lĩnh vực thế tục. Đời sống tôn giáo của Ấn Độ cổ đại cũng năng động không kém. Vì lý do này, sẽ là một sai lầm khi cho rằng Ấn Độ vào thời Đức Phật chủ yếu là một xã hội Hindu. Một số yếu tố tạo nên Ấn Độ giáo hiện đại có thể được nhận ra, nhưng tôn giáo Ấn Độ, giống như thực hành tâm linh và tôn giáo ở khắp mọi nơi, luôn ở trong trạng thái biến động và tiến hóa.

Vào thời Đức Phật, và thực sự cho đến ngày nay, các kinh Vệ Đà (Vedas) cổ đại tiền-Phật giáo đã hình thành nền tảng cho đời sống tâm linh của các Bà La Môn và những người theo họ. Các nghi lễ như agnihotra, việc đổ bơ sữa hàng ngày lên lửa như một lễ vật dâng lên thần lửa Agni (fire-god Agni) — đã có từ rất lâu trước khi người Aryan đến Ấn Độ, và vẫn tiếp tục được thực hiện cho đến ngày nay.

Tuy nhiên, nhiều vị thần (deities / thần linh) cũ được đề cập trong kinh Vệ Đà đã biến mất vào thời Đức Phật, và nhiều vị thần nổi tiếng của Ấn Độ giáo sau này vẫn chưa xuất hiện. Những vị thần xuất hiện thì mang một khía cạnh khác biệt rõ rệt; các vị thần nổi bật như Vishnu (Pāli: Veṇhu) hoặc Shiva (Pāli: Siva) xuất hiện trong vai trò thứ yếu, và một chiến binh như Sakka (còn gọi là Indra) xuất hiện như một sứ giả hòa bình. Không có đền thờ, không có hình tượng, và không có sự sùng bái (cult of devotion / bhakti / lòng tin và sùng kính). Không có đề cập đến một hệ thống hóa thân (avatars), cũng không có các khái niệm quen thuộc từ tâm linh Ấn Độ giáo hiện đại như śakti, kuṇḍalinī, chakra, hoặc các bài tập yoga.

Hơn nữa, khi chúng ta nhìn vào các khía cạnh của Ấn Độ giáo hiện đại có mặt vào thời đó, nhiều trong số chúng hoàn toàn tách biệt với nhau. Chẳng hạn, không ai coi việc thờ cúng một con rồng địa phương (nāga) có bất cứ liên hệ nào với các nghi lễ của các Bà La Môn. Đặc điểm nổi bật của Ấn Độ giáo — sự tổng hợp vĩ đại các ý tưởng và thực hành tôn giáo và triết học, từ vật linh giáo (animism / tín ngưỡng thờ linh hồn trong vật thể tự nhiên) đơn giản đến phi nhị nguyên (non-dualism / không có sự phân biệt giữa hai thực thể) sâu sắc — vẫn chưa được thực hiện. Các luồng đời sống tôn giáo khác nhau khá riêng biệt và không được coi là một phần của cùng một con đường.

Do đó, các nhà sử học không gọi tôn giáo Bà La Môn thời đó là Ấn Độ giáo, mà là Vệ Đà giáo hoặc Bà La Môn giáo. Phải gần một nghìn năm sau, phong trào được nhận biết là Ấn Độ giáo hiện đại mới trở nên nổi bật ở Ấn Độ. Chắc chắn, phần lớn Ấn Độ giáo được rút ra từ kinh Vệ Đà, giống như phần lớn Công giáo được rút ra từ các kinh sách Hebrew mà người Kitô giáo gọi là Cựu Ước. Nhưng nếu bạn gặp Abraham hoặc Noah và gọi họ là "Công giáo", họ sẽ không biết bạn đang nói về điều gì. Và người Ấn Độ thời Đức Phật cũng sẽ hoàn toàn xa lạ với ý tưởng về "Ấn Độ giáo".

Bất chấp tất cả những điều này, có một tuyên bố thường được lặp lại rằng Đức Phật "sinh ra, sống và chết như một người Hindu", được gán cho nhà tiên phong vĩ đại của ngành Ấn Độ học, Thomas Rhys Davids. Mặc dù đúng là ông đã viết điều này, nhưng đó là trong một tác phẩm ban đầu, trang 116 của Phật giáo: lịch sử và văn học của nó, một loạt bài giảng được xuất bản năm 1896. Nhưng đến năm 1912, quan điểm của ông đã thay đổi, vì ở trang 83 của Phật giáo: Phác thảo cuộc đời và giáo lý của Cồ Đàm, Đức Phật, ông đã nói:

Cồ Đàm sinh ra, lớn lên, sống và chết như một người Ấn Độ điển hình. Ấn Độ giáo vào thời của Ngài vẫn chưa xuất hiện.

Rhys Davids nhấn mạnh rằng Đức Phật không có mối quan hệ đối kháng (antagonistic relation / sự đối lập, chống đối) với tôn giáo Bà La Môn. Mục đích của Ngài không phải là cải cách tôn giáo, mà là giải thoát khỏi khổ đau (suffering). Tuy nhiên, ở trang 85 của cùng tác phẩm, ông nhận xét:

Về lâu dài, hai hệ thống hoàn toàn không tương thích (incompatible / không thể hòa hợp). ... Toàn bộ quá trình tu tập của Cồ Đàm thực sự nằm ngoài những giáo lý nghi lễ của các Bà La Môn và các đạo sĩ Bà La Môn. Các vị thần địa phương của thị tộc Ngài không thuộc về kinh Vệ Đà.

Bài học ở đây là chúng ta phải tránh áp đặt các điều kiện hiện đại vào thời cổ đại. Các dân tộc Ấn Độ cổ đại có đời sống tâm linh phong phú, phức tạp và đa diện của riêng họ. Chúng ta chỉ có thể bắt đầu hiểu họ, và hiểu cách Đức Phật liên hệ với họ, khi chúng ta gạt bỏ những định kiến và bận tâm (preconceptions and preoccupations / những ý niệm và lo lắng đã có từ trước) hiện đại của mình và lắng nghe những gì họ tự nói về bản thân.

Một đặc điểm nổi bật của các văn bản Phật giáo sơ khai là đối thoại liên tôn (interreligious dialogue / sự trao đổi giữa các tôn giáo). Đức Phật không sống trong một nền văn hóa Phật giáo. Chúng ta thường xuyên bắt gặp Đức Phật và các đệ tử (disciples) của Ngài thảo luận các khía cạnh khác nhau của triết lý và thực hành tâm linh với những người theo các con đường tâm linh khác, hoặc với những người không theo con đường cụ thể nào. Đôi khi họ đến với Đức Phật để học hỏi hoặc thậm chí để tấn công. Và không hiếm khi thấy Đức Phật và các đệ tử (disciples) của Ngài chủ động tìm kiếm những người theo các con đường tâm linh khác chỉ để tham gia vào cuộc trò chuyện. Trong điều này, các văn bản sơ khai khá khác biệt so với văn học Phật giáo sau này, vốn hầu như luôn bao gồm các Phật tử nói chuyện với các Phật tử khác.

Mặc dù nhiều người trong số này cuối cùng đã tuyên bố mình là người theo Đức Phật, nhưng đây không phải là mục đích của cuộc đối thoại. Đức Phật không tranh luận chỉ để giành chiến thắng, mà vì từ bi (compassion / lòng thương xót), để giúp làm dịu khổ đau (alleviate suffering).

Giữa các tập hợp thực hành tôn giáo phức tạp, chúng ta có thể nhận ra ba lĩnh vực chính.

Vật Linh Giáo

Trong các làng mạc và thị trấn của Ấn Độ cổ đại, tôn giáo dân gian phổ biến nhất là niềm tin vào thực tại phổ biến của linh hồn trong tự nhiên (omnipresent reality of spirits in nature). Những vị thần này có thể hiện thân các khía cạnh của thời tiết, hoặc sống trong cây cối, sông ngòi, hang động; họ có thể thúc đẩy sự sung túc, hoặc mang hình dạng hung dữ và đe dọa. Họ không đáng tin cậy, nhưng có thể được xoa dịu thông qua các lễ vật đơn giản như gạo, hoa, hoặc bơ sữa.

Tín ngưỡng vật linh giáo bắt nguồn từ các truyền thuyết và nghi lễ địa phương, không phải từ triết lý tôn giáo. Tuy nhiên, các con đường tôn giáo cao hơn như Phật giáo hay Kỳ Na giáo, thay vì đàn áp những tín ngưỡng như vậy, lại vui vẻ gán cho chúng một vai trò nhỏ trong tổng thể các sự vật, miễn là chúng loại bỏ các thực hành có hại như hiến tế người hoặc động vật.

Trong suốt các văn bản Phật giáo, chúng ta nghe nói về quỷ dạ xoa (yakkhas / các loài tinh linh), rồng nāga (nāgas / các loài rắn thần), càn thát bà (gandhabbas / các loài thiên nhạc thần), kim sí điểu (garudas / các loài chim thần), và nhiều loài khác nữa. Thái độ của Phật giáo đối với những chúng sinh như vậy có lẽ được mô tả tốt nhất là "tình làng nghĩa xóm". Cả họ, cũng như bất kỳ chúng sinh cao cấp nào khác, đều không được thờ cúng hay trông cậy vào để giải thoát (salvation / sự cứu rỗi, thoát khỏi khổ đau). Thay vào đó, họ được đối xử với sự tôn trọng và phẩm giá, vì ai biết được? Nếu họ có thật, sẽ tốt nếu có họ ở bên cạnh bạn.

Bà La Môn Giáo

Đẳng cấp tự xưng là "Bà La Môn" đã thừa hưởng một kho tàng kiến thức linh thiêng cổ xưa được gọi là kinh Vệ Đà (Vedas). Kho tàng này bao gồm các bộ kinh sách truyền miệng, trong đó Ṛg Veda là chính yếu. Trong các văn bản Phật giáo sơ khai có ba kinh Vệ Đà: Ṛg, Sāma, và Yajur; Atharva được đề cập, nhưng chưa được coi là một kinh Vệ Đà.

Ṛg Veda phát triển từ môi trường văn hóa và tôn giáo của các dân tộc Ấn-Âu cổ đại. Nó chia sẻ một di sản chung với các văn bản Avestan của Hỏa giáo Iran, và xa hơn nữa, các thần thoại của châu Âu.

Có vẻ như các dân tộc Ấn-Âu đã di chuyển vào Ấn Độ khoảng một thiên niên kỷ trước Đức Phật, với các thị tộc riêng biệt duy trì các bộ truyền thuyết linh thiêng. Trong những thế kỷ đầu của thiên niên kỷ thứ nhất TCN, tại khu vực được gọi là xứ Kuru (Delhi hiện đại), các thị tộc đã được hợp nhất thành vương quốc Bà La Môn cổ điển mà câu chuyện của nó được phản ánh trong Mahābharata. Ṛg Veda được hình thành từ các sách của các thị tộc, được bao bọc trong các chương mở đầu và kết thúc nhấn mạnh sự thống nhất. Vào thời Đức Phật, văn hóa và ngôn ngữ Bà La Môn đã trở nên vững chắc ở các vùng phía nam và phía đông nơi Đức Phật sinh sống.

Các Bà La Môn nhấn mạnh sự thiêng liêng (holiness) của đẳng cấp họ, hiệu quả (efficacy) của các nghi lễ của họ, sự thật của kinh sách họ, và sự toàn năng (omnipotence) của vị thần của họ. Đức Phật đã bác bỏ tất cả những tuyên bố này ngay lập tức.

Tuy nhiên, các truyền thống Bà La Môn giáo còn xa mới là một khối thống nhất. Chúng ta thấy một luồng mạnh mẽ của việc đặt câu hỏi về truyền thống, tìm kiếm những cách thức mới, và sự tìm kiếm chân lý một cách chân thành; và những thái độ như vậy cũng mạnh mẽ trong các văn bản Bà La Môn giáo như trong Phật giáo.

Các Bà La Môn thường là những người đàn ông có gia đình, sống cuộc sống ổn định, và mong đợi một mức độ tôn trọng xã hội và địa vị do học vấn và đẳng cấp của họ. Nhưng một số Bà La Môn đã chấp nhận lối sống khổ hạnh, rõ ràng là chịu ảnh hưởng của các sa môn (samaṇas).

Trong các thế hệ trước Đức Phật, triết học Bà La Môn đã đạt đến đỉnh cao trong các Áo Nghĩa Thư (Upaniṣads / các văn bản triết học Bà La Môn), với các cuộc tranh luận tinh vi và triết lý thần bí (mystic philosophy) về sự hợp nhất của tự ngã và vũ trụ (unity of self and cosmos). Những văn bản này tạo thành bối cảnh biện chứng (dialectical context / nền tảng tranh luận) trực tiếp cho triết lý của Đức Phật. Yājñavalkya, một triết gia Upaniṣadic chủ chốt, sống quanh Mithilā, trong cùng khu vực mà Đức Phật đã đi qua, không quá một hoặc hai thế kỷ trước Ngài. Một số Áo Nghĩa Thư (Upaniṣads) sơ khai rõ ràng được đề cập trong DN 13 Ba Loại Tri Thức (Tevijjasutta), và giáo lý Upaniṣadic về "tự ngã" (ātman) đã bị Đức Phật bác bỏ một cách nổi bật trong giáo lý đặc trưng nhất của Ngài: vô ngã (not-self / anattā / không có tự ngã thường hằng).

Các Sa Môn

Khá khác biệt so với các Bà La Môn, và thường đối lập với họ, là một tập hợp phức tạp các phong trào tôn giáo được gọi là các sa môn (samaṇas) hay "khổ hạnh giả". Sáu trường phái khổ hạnh nổi bật đã được công nhận vào thời Đức Phật. Đức Phật cũng tự coi mình là một khổ hạnh giả, xét về nhiều điểm tương đồng giữa phong trào của Ngài và của họ.

Giống như các khất sĩ (mendicants / người tu hành sống bằng cách xin ăn) Phật giáo, các sa môn (samaṇas) khác thường là người tu hành độc thân (celibate renunciates / người từ bỏ đời sống gia đình và không kết hôn), sống hoặc ẩn dật hoặc trong các cộng đồng tu viện, và sống nhờ khất thực (alms / đồ ăn xin được). Phong trào nổi tiếng nhất — và là phong trào duy nhất còn tồn tại cho đến ngày nay — là Kỳ Na giáo, phát triển mạnh mẽ dưới sự lãnh đạo của Mahāvīra, được biết đến là Nigaṇṭha Nātaputta trong các văn bản Phật giáo.

Các khổ hạnh giả có chung thái độ bài trừ thần tượng (iconoclastic attitude / thái độ phá bỏ những niềm tin, giá trị truyền thống), và tất cả đều bác bỏ hoàn toàn hệ thống Bà La Môn giáo. Tuy nhiên, họ khác nhau giữa các trường phái, như được thể hiện trong các giáo lý của họ được ghi nhận tại DN 2 Quả Của Đời Sa Môn (Sāmaññaphalasutta) cũng như MN 60 và MN 76. Một số nhấn mạnh khổ hạnh (austerities) và tự hành xác (self-mortification), những người khác thì nhấn mạnh tính hợp lý (rationality) và tranh luận. Một số ủng hộ nỗ lực nhiệt thành, những người khác thì theo thuyết định mệnh cam chịu (resigned fatalism). Một số dạy về tái sinh, trong khi những người khác khẳng định rằng thế giới vật chất này là thực tại duy nhất.

Mặc dù các giáo điều (doctrines / hệ thống tín điều) của họ có vẻ hoa mỹ và khó hiểu, và các thực hành của họ đôi khi kỳ lạ và vô nghĩa, nhưng các phong trào khổ hạnh là một minh chứng lâu dài cho sự đa dạng, sức sống và sự đổi mới của đời sống tôn giáo ở Ấn Độ cổ đại.

Vũ Trụ Quan

Một chủ đề lặp đi lặp lại trong nhiều luồng tôn giáo của Ấn Độ là mối quan tâm đến vũ trụ quan (cosmology / quan niệm về cấu trúc vũ trụ). Một triết lý tôn giáo được kỳ vọng sẽ vẽ nên một bức tranh về thế giới trên quy mô lớn và chỉ ra vai trò của nhân loại trong đó. Giống như tất cả các khía cạnh của đời sống tôn giáo, những vũ trụ quan như vậy một phần được chia sẻ giữa các truyền thống và một phần là độc đáo đối với mỗi truyền thống.

Một số truyền thống khẳng định một vũ trụ quan duy vật (materialist cosmology), bác bỏ quan niệm rằng một người sẽ được tái sinh trong bất kỳ trạng thái nào khác, và khẳng định rằng chỉ có cuộc sống này là có thật.

Tuy nhiên, hầu hết các vũ trụ quan đều giả định nhiều cõi tồn tại (realms of existence). Chúng sinh sẽ đến và đi từ những cảnh giới khác nhau này. Một số thì dễ chịu và đáng mong muốn, trong khi những cõi khác thì không. Về lý do tại sao lại như vậy, những lý do khác nhau đã được đưa ra.

• Một số khổ hạnh giả lập luận rằng chúng sinh luân hồi (transmigrated / tái sinh) do định mệnh hoặc ngẫu nhiên (destiny or chance).

• Các truyền thống Bà La Môn giáo chính thống nói rằng đó là do việc thực hiện các nghi lễ và hiến tế cho các vị thần.

• Một số nói rằng tái sinh được xác định bởi hành động có chủ ý (intentional actions), dù là đạo đức hay phi đạo đức (moral or immoral).

Quan điểm sau này được một số trường phái khổ hạnh chấp nhận, như Phật giáo và Kỳ Na giáo, và một số luồng Bà La Môn giáo tiên tiến và đổi mới hơn. Những truyền thống này chia sẻ một quan niệm về luân hồi mà theo nhiều cách khá giống nhau. Ba yếu tố chung có thể được nhận ra:

1. Tất cả chúng sinh hữu tình (sentient beings / chúng sinh có cảm giác) đều tái sinh vô số lần trong quá trình được gọi là luân hồi (saṁsāra / vòng sinh tử).

2. Quá trình này được thúc đẩy bởi nghiệp (ethical choices / kamma / hành động có đạo đức). Việc làm tốt dẫn đến tái sinh tốt đẹp; việc làm xấu dẫn đến tái sinh đau khổ.

3. Sự giải thoát (salvation) thực sự không được tìm thấy ở bất kỳ cõi tồn tại nào, mà chỉ ở giải thoát khỏi luân hồi (liberation from transmigration) đó.

Mặc dù những khía cạnh này của vũ trụ quan được chia sẻ, nhưng các chi tiết lại khác nhau cả về lý thuyết và thực hành.

Lý thuyết Kỳ Na giáo và Bà La Môn giáo cho rằng luân hồi được trải qua bởi một linh hồn hay tự ngã (soul or self) có thể đạt được tự do. Đối với người Kỳ Na, linh hồn cá nhân (jīva) đạt được sự thanh tịnh vĩnh cửu và an lạc (eternal purity and bliss). Đối với những người tinh tế nhất trong số các Bà La Môn, tự ngã cá nhân (ātman) nhận ra bản chất thực sự của nó là đồng nhất với thần tính (divinity) là vũ trụ tự thân (tiếng Phạn: tat tvam asi; Pāli: eso hasmasmi; so attā so loko).

Đức Phật bác bỏ tất cả những quan niệm siêu hình (metaphysical notions / ý tưởng trừu tượng về bản chất của thực tại) về tự ngã hay linh hồn. Thay vào đó, Ngài giải thích luân hồi như một quá trình liên tục của các điều kiện thay đổi, được công thức hóa thành mười hai mắt xích nổi tiếng của duyên khởi (dependent origination / paṭicca samuppāda / sự nương tựa lẫn nhau để sinh khởi).

Trong ứng dụng thực tiễn của lý thuyết của họ, người Kỳ Na tin rằng con đường đến giải thoát (salvation) là trước tiên tránh làm hại bất kỳ chúng sinh hữu tình (sentient beings) nào, ngay cả vô ý, và sau đó là đốt sạch nghiệp (kamma) trong quá khứ thông qua tự hành xác (self-mortification) đau đớn. Những thực hành như vậy được mô tả thường xuyên và chi tiết, chứng tỏ sự nổi bật của chúng trong đời sống tâm linh Ấn Độ sơ khai.

Các Bà La Môn, như được thấy trong các bài kinh, không có một con đường rõ ràng và không mơ hồ nào đến một mục tiêu cao nhất, và thực sự được miêu tả là tranh cãi lẫn nhau về con đường đúng đắn. Điều này phản ánh tình hình lịch sử, nơi các mục tiêu sớm hơn, đơn giản hơn và thế tục hơn của Bà La Môn giáo Vệ Đà đang phát triển thành một hình thức Áo Nghĩa Thư (Upaniṣadic) tinh vi hơn.

Đối với các Áo Nghĩa Thư (Upaniṣads), chìa khóa để giải thoát (salvation) là sự hiểu biết. Chỉ người nào hiểu đúng các nghi lễ và triết lý (ya evam veda) mới trải nghiệm được lợi ích đầy đủ của chúng. Trong các thế kỷ trước Đức Phật, con đường trí tuệ này đã phát triển thành một văn hóa thiền quán (contemplative culture) sâu sắc, được thể hiện trong những đoạn văn hoan hỷ và thần bí (ecstatic and mystical passages) của các Áo Nghĩa Thư (Upaniṣads).

Đức Phật chia sẻ mối quan tâm của Kỳ Na giáo về việc tránh làm hại, nhưng bác bỏ thực hành khổ hạnh (austerities) cực đoan. Thay vì hành hạ thân thể (bodily torment), Ngài nhấn mạnh phát triển tâm linh (mental development).

Một số dòng Bà La Môn đã phát triển thiền định (meditation) đến một mức độ cao, nhưng các trạng thái thiền định (meditative states) vẫn được quan niệm theo thuật ngữ siêu hình (metaphysical terms). Đức Phật đã chấp nhận những thiền định như vậy vì giá trị của chúng trong việc thanh lọc tâm trí, nhưng Ngài giải thích chúng hoàn toàn bằng thuật ngữ tâm lý học (psychological terms), bác bỏ hoàn toàn siêu hình học.

Một trong những lợi ích của thiền định (meditation) nâng cao là người hành thiền sẽ phát triển khả năng nhận biết nhiều tiền kiếp (past lives) và nhiều cõi mà chúng sinh có thể tái sinh. Trong điểm này, chúng ta có thể phân biệt giữa các văn bản giáo lý cốt lõi, thường nói về tái sinh một cách chung chung như những số phận (destinies) tốt hay xấu, và các phần tường thuật, mô tả các cõi tái sinh bằng các thuật ngữ quen thuộc từ vũ trụ quan phổ biến của Ấn Độ.

Các văn bản sơ khai không cố gắng hệ thống hóa (systematize / sắp xếp theo một hệ thống) các cõi này một cách chi tiết. Thực tế, các vị thần (deities) và các cõi khác nhau được đề cập đều không thể phân loại đơn giản. Phật giáo sau này đã phát triển một lý thuyết về các cõi khác nhau, đôi khi được gọi là 31 cõi tồn tại (31 planes of existence), nhưng điều này không hoàn toàn thể hiện tình hình như được tìm thấy trong các văn bản sơ khai.

Dưới đây là tổng quan chung về các cõi quan trọng nhất được tìm thấy trong các bài kinh. Điều quan trọng cần nhớ là, theo quan điểm của Phật giáo, tất cả những cõi này, ngay cả cõi cao nhất, đều là vô thường (impermanent) và không cấu thành tự do chân thật (true freedom). Chúng không phải là các bình diện siêu hình riêng biệt, mà chỉ là những trạm dừng chân nơi thức (consciousness) có thể trải qua một thời gian trong hành trình dài của nó.

Cõi Phạm thiên (Brahmā realms / các cõi trời cao nhất)

: Các cõi trời cao nhất, tương ứng với các thành tựu của thiền định nhập định (absorption meditation / thiền na / jhāna / trạng thái tập trung sâu sắc), và chỉ có thể đạt được bởi những người thực hành thiền định nhập định (jhāna). Các cõi Phạm thiên bao gồm cõi sắc giới (luminous form / sắc giới / rūpaloka / cõi có sắc tướng tinh tế) và cõi vô sắc giới (formless realms / vô sắc giới / arūpaloka / cõi không có sắc tướng). Cõi sắc giới được đạt được bằng bốn thiền định cơ bản (four primary absorptions). Trong bối cảnh này, từ "sắc" (form) đề cập đến sự phản chiếu tinh tế và rạng rỡ của đối tượng thiền định ban đầu mà các trạng thái này dựa vào. Các trạng thái vô sắc giới nằm ngoài điều này, và được nhận ra khi ngay cả ánh sáng tinh tế đó cũng biến mất.

Cõi trời dục giới (Heavens of sensual pleasures / dục giới thiên / các cõi trời có sự hưởng thụ giác quan)

: Nhiều cõi này được đề cập, phổ biến nhất là cõi Ba Mươi Ba, do Sakka cai quản. Nhiều chúng sinh khác nhau từ các tín ngưỡng vật linh giáo Ấn Độ được cho là cư trú ở các tầng thấp hơn của các cõi này.

Cõi người (Human realm / nhân giới / cõi của con người)

: Cõi quan trọng nhất, nơi các Đức Phật xuất hiện và con đường tâm linh được giảng dạy.

Ác đạo (Lower realms / khổ cảnh / các cõi thấp)

: Bao gồm cõi súc sinh (animal realm), cõi ngạ quỷ (ghost realm), và địa ngục (hells). Cõi phi thiên (asuras / a tu la / các loài bán thần) — các vị thần khổng lồ hoặc quỷ — thường được đặt ở đây trong các vũ trụ quan sau này, nhưng các văn bản sơ khai dường như coi đó là một trong các cõi trời.

Đức Phật dạy rằng làm điều thiện và tránh điều ác là con đường dẫn đến tái sinh trong một trong các thiện đạo (fortunate realms / các cõi tốt lành), bao gồm cõi người và tất cả các cõi cao hơn. Tuy nhiên, quá trình luân hồi là dài và khó đoán, vì vậy không có cõi trời nào cung cấp một nơi nương tựa chắc chắn.

Thay vì dạy tái sinh như một niềm an ủi (solace) cho những tín đồ ngây thơ không thể đối mặt với sự tất yếu của cái chết, tái sinh được miêu tả bằng những thuật ngữ đau thương và đáng sợ (traumatic and terrifying terms): những giọt nước mắt mà một người đã đổ ra trong quá trình luân hồi vô tận còn nhiều hơn tất cả nước trong tất cả các đại dương trên thế giới. Do đó, ý nghĩa thực sự của việc làm việc thiện không chỉ là để có một sự tái sinh tốt hơn, mà là để đặt nền móng cho sự phát triển tâm linh cao hơn, chủ yếu thông qua thiền định (meditation).

Trong giáo lý cốt lõi của bốn chân lý cao thượng (four noble truths), nguồn gốc của mọi khổ đau (suffering) được truy nguyên từ khát ái (craving / sự ham muốn mãnh liệt) liên quan đến tái sinh (yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā). Việc thực hành bát chánh đạo (noble eightfold path / con đường tám chi phần cao quý) là điều duy nhất giúp một người buông bỏ khát ái (craving) đó và thoát khỏi khổ đau (suffering). Đây là điều mà Đức Phật gọi là "sự dập tắt" hay "sự tịch diệt" (Pāli: nibbāna; Phạn ngữ nirvāṇa), tức Niết-bàn (extinguishment or quenching / sự chấm dứt khổ đau).

Về Ngôn Ngữ Pāli

Các văn bản Phật giáo Thượng tọa bộ (Theravāda) được viết bằng tiếng Pāli. Ngôn ngữ Ấn Độ cổ này có thể được coi là một họ hàng đơn giản hóa của tiếng Phạn. Dưới đây là một số từ nổi tiếng trong cả hai ngôn ngữ.

• Tiếng Phạn karma là tiếng Pāli kamma.

• Tiếng Phạn dharma là tiếng Pāli dhamma.

• Tiếng Phạn bodhisattva là tiếng Pāli bodhisatta.

• Tiếng Phạn nirvāṇa là tiếng Pāli nibbāna.

• Tiếng Phạn bhikṣuṇī là tiếng Pāli *