[^1]: Theo truyền thống, đây là những lời do Tôn giả Ānanda thuật lại khi đọc tụng Tạng Kinh (Suttapiṭaka / tập hợp các bài kinh) tại Kết tập Kinh điển lần thứ nhất (First Council / cuộc tập hợp chư Tăng để ghi nhớ và truyền tụng lời Phật dạy) sau khi Đức Phật nhập Niết-bàn. Thực tế, đây là một ký hiệu cho thấy văn bản đã được truyền lại qua truyền khẩu (oral tradition / truyền thống truyền miệng) và người nói không có mặt tại các sự kiện đó (DN 5:21.10, MN 127:17.4). | Bài kinh này cùng với phần chú giải đã được Tỳ-kheo Bodhi dịch trong tác phẩm Mạng Lưới Toàn Diện Các Quan Điểm của ông.

[^2]: Theo thông lệ, các bài kinh không ghi rõ ngày tháng, vì vậy chúng ta có rất ít thông tin về niên đại nội bộ. | Đi bộ khoảng mười lăm kilômét về phía bắc từ Rājagaha (Rajgir hiện đại) để đến Nāḷandā. | "Tỳ-kheo" (Mendicant / bhikkhu, người khất thực) là bản dịch nghĩa đen của từ bhikkhu.

[^3]: Một "du sĩ" (wanderer / paribbājaka, người từ bỏ gia đình đi tìm đạo) là một người xuất gia tu đạo vô gia cư—nam hay nữ, thuộc Bà-la-môn giáo hay các giáo phái khác—người đi khất thực. | "Đệ tử nội trú" (Resident pupil / antevāsi, người học trò sống cùng thầy) (hoặc ở những nơi khác chỉ là "đệ tử") là một người học việc sống cùng thầy. | "Học trò" (Student / māṇava, thanh niên học kinh Veda) là một thanh niên đang học kinh Veda từ một vị thầy.

[^4]: Ngày nay, những điều này được gọi là Tam Bảo (Triple Gem / Ba ngôi báu: Phật, Pháp, Tăng) tạo nên Phật giáo; tuy nhiên, chúng không được biết đến với thuật ngữ đó trong các văn bản ban đầu.

[^5]: Mặc dù sự bất đồng giữa học trò và thầy giáo cho thấy sự bối rối của họ, nhưng nó cũng đại diện cho sự đa dạng về quan điểm trong giai cấp Bà-la-môn và sự cởi mở mà một học trò có thể bất đồng với thầy của mình.

[^6]: Ambalaṭṭhikā có nghĩa là "nơi có cây xoài non". Đó là một nhà nghỉ được vua Rājagaha xây dựng, cách kinh đô khoảng một ngày đường. Chắc hẳn nó rất rộng lớn.

[^7]: Saṅkhiyadhamma là một thuật ngữ độc đáo. Chú giải giải thích nó là kathādhamma, theo đó nó đã được dịch là "cuộc trò chuyện" hoặc "xu hướng trò chuyện". Nhưng saṅkhā có nghĩa là "đánh giá, thẩm định, định giá, đo lường, tính toán", và ở đây chủ đề thảo luận là những cách khác nhau mà hai bên đánh giá hoặc phán xét Đức Phật, Pháp (Dhamma / lời dạy của Đức Phật) và Tăng đoàn (Saṅgha / cộng đồng tu sĩ Phật giáo). So sánh "sự đánh giá" về Đức Phật tại DN 19:19.2.

[^8]: Adhimutti (Adhimutti / sự quyết định, niềm tin vững chắc) là một điều đã được quyết định, một sự xác tín hay niềm tin.

[^9]: Đây hẳn là một chòi ngoài trời trong nhà nghỉ. Theo thông lệ, khi một vị thầy hoặc người đáng kính khác sắp ngồi, một tấm chiếu ngồi sẽ được trải ra hoặc chuẩn bị sẵn cho họ.

[^10]: Những lời đầu tiên của Đức Phật trong Tạng Kinh: Ngài hỏi để nghe những gì người khác đang nói.

[^11]: Ở đây và trong các đoạn tương tự, tiếng Pāli lặp lại toàn bộ và tôi rút gọn.

[^12]: Cách diễn đạt ở đây hơi bất thường và cụ thể. Họ "không nên làm" điều gì gây ra sự cay đắng (tức là phán xét người khác). So sánh MN 22, nơi các cụm từ tương tự được sử dụng. Trong trường hợp của Đức Phật, nó có từ hoti trung tính, trong khi đối với các Tỳ-kheo thì nó sử dụng karaṇīya, như ở đây.

[^13]: Phàn nàn về người khác không làm hại họ, mà chỉ làm hại người bị khó chịu.

[^14]: Xả (Equanimity / sự quân bình, không bị dao động bởi cảm xúc) là một điều kiện tiên quyết để đánh giá sự thật.

[^15]: Giới (Ethics / sīla, đạo đức, hành vi đúng đắn) là quan trọng, nhưng nó không đáng kể so với các khía cạnh cao hơn trong con đường của Đức Phật. Để có một ví dụ về loại tán dương này, hãy xem MN 77:8.1. | Đức Phật thường tự gọi mình là "Như Lai" (the Realized One / tathāgata, bậc đã đạt đến sự thật).

[^16]: Ở đây, Đức Phật trình bày chi tiết về giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức) cho các Tỳ-kheo.

[^17]: Giới đầu tiên và quan trọng nhất. Nó không chỉ là lệnh cấm tiêu cực để tránh sát sinh, mà còn là lệnh cấm tích cực để có bi (compassion / lòng trắc ẩn) đối với tất cả chúng sinh. | Đức Phật được những người không theo Phật giáo gọi là "Sa-môn Gotama" (ascetic Gotama / bậc tu khổ hạnh Gotama).

[^18]: Một "phàm phu" (ordinary person / puthujjana, người chưa chứng đạt thánh đạo) là bất kỳ ai chưa, ít nhất, bước vào con đường Nhập Lưu (stream-entry / giai đoạn đầu tiên trên con đường giác ngộ).

[^19]: "Phạm hạnh" (Chastity / brahmacariya, đời sống trong sạch, tu hành) theo nghĩa đen là "hành vi thần thánh". Ở đây nó được sử dụng theo nghĩa hẹp là kiêng cữ tình dục, nhưng phổ biến hơn nó có nghĩa rộng hơn là "đời sống tâm linh".

[^20]: Đây là loại chánh ngữ (right speech / lời nói đúng đắn) đầu tiên trong bốn loại. Giống như giới không sát sinh ngụ ý lệnh cấm tích cực là sống với lòng bi mẫn, các giới về lời nói khuyến khích việc sử dụng lời nói một cách tích cực và mang tính xây dựng.

[^21]: "Hòa hợp" (Harmony / samagga, sự đoàn kết, đồng thuận) không biện hộ cho lời nói không đúng sự thật, cố chấp hoặc có hại. Sự hòa hợp thực sự chỉ đạt được khi có Pháp.

[^22]: Attha là một thuật ngữ đa nghĩa, ở đây mang nghĩa "có ý nghĩa" và "có lợi ích". Ở những nơi khác, nó có nghĩa là "mục tiêu", "nhu cầu", "mục đích", "kiện tụng" hoặc "kết thúc", và các nghĩa không phải lúc nào cũng dễ gỡ rối.

[^23]: Phật tử nói chung không coi thực vật là hữu tình (sentient / có tri giác, có cảm xúc), nhưng coi trọng chúng như một phần của hệ sinh thái hỗ trợ mọi sự sống.

[^24]: Từ MN 66:6.4 và MN 70:4.8 chúng ta có thể thấy rằng "vào ban đêm" có nghĩa là sau khi trời tối, trong khi "vào phi thời" (wrong time / thời điểm không thích hợp) có nghĩa là vào buổi chiều. Rõ ràng hơn, đây là "phi thời vào ban đêm" và "phi thời vào ban ngày", trong trường hợp đó cả hai đều là "phi thời".

[^25]: Những giải trí thế tục (sensual entertainments / các hoạt động giải trí liên quan đến dục lạc) như vậy làm phân tâm và kích động tâm trí. Điều này và ba giới tiếp theo khuyến khích sự an lạc trong tâm trí cho thiền định (meditation / sự tập trung tâm trí).

[^26]: Điều này đã bị người anh họ của Đức Phật là Nanda bỏ qua (SN 21.8:1.2).

[^27]: Để tránh ngủ quá nhiều.

[^28]: Theo nghĩa đen là "vàng và bạc" (jātarūparajata), nhưng rajata được giải thích trong Bu NP 18:2.8 là tiền tệ dưới mọi hình thức.

[^29]: Các Tỳ-kheo chỉ nhận bữa ăn trong ngày và không tích trữ hoặc nấu nướng thức ăn.

[^30]: Theo luật cổ Ấn Độ (Arthaśāstra 3.13), một người trong lúc khó khăn có thể tự ràng buộc mình phục vụ để đổi lấy một khoản phí. Những người hầu (bondservants / người bị ràng buộc phục vụ) như vậy được bảo vệ khỏi sự tàn ác, lạm dụng tình dục và công việc không công bằng. Sau khi kiếm lại được khoản phí đã bỏ ra, họ được giải thoát, giữ lại quyền thừa kế và địa vị ban đầu của mình.

[^31]: Đây là những con vật được nuôi để làm thức ăn.

[^32]: Đất đai cho một tu viện có thể được Tăng đoàn chấp nhận với tư cách là một cộng đồng, nhưng không phải bởi các Tỳ-kheo cá nhân.

[^33]: Những hạng mục này sẽ được thảo luận chi tiết dưới đây. | Làm người trung gian cho việc làm ăn của cư sĩ là điều cám dỗ do lối sống du hành của các Tỳ-kheo. Tuy nhiên, nó khiến họ gặp rủi ro nếu tin nhắn không được gửi đi hoặc nếu đó là tin xấu.

[^34]: Ví dụ, buôn bán tài sản tu viện.

[^35]: Phần này mở rộng một số phần trước đó chi tiết hơn. | Các phần "trung bình" và "lớn" về giới không được tìm thấy trong các trình bày ngắn gọn hơn như MN 27:14.1.

[^36]: Rõ ràng từ Luật tạng (Vinaya / tập hợp các giới luật Phật giáo) và chú giải của nó (Bu Pc 11: Bhūtagāmo nāma pañca bījajātāni) rằng đây không phải là năm "loại hạt giống" mà là năm loại "thực vật mọc từ hạt giống".

[^37]: Về việc tích trữ thức ăn như một dấu hiệu của sự suy thoái, xem DN 27:17.5.

[^38]: Sobhanaka ("cuộc thi sắc đẹp") được chú giải giải thích là sự di chuyển (hoặc "rắc") của các vũ công, hoặc sự trang điểm và vẽ vời của họ. Cách đọc sobha-nagarakaṁ của PTS, được hỗ trợ bởi một tham chiếu không liên quan đến một thành phố gandhabba cùng tên, là không chính xác. | Caṇḍālaṁ vaṁsaṁ dhovanaṁ nên là một từ ghép, như được thể hiện bởi văn xuôi trong Ja 498, nơi nó là một màn trình diễn của những người xử lý xác chết (caṇḍāla) ở Ujjenī. Vaṁsa là cây tre được các nghệ sĩ nhào lộn caṇḍāla sử dụng (SN 47.19). Dhovana được chú giải đề cập đến AN 10.107, nơi nó là một nghi lễ miền nam kèm theo đồ uống và khiêu vũ. Các chú giải cho AN và DN nói rằng đó là nghi lễ rửa xương của người chết đã chôn sau khi thịt phân hủy. Những nghi lễ "tang lễ thứ hai" như vậy đã được quan sát trên toàn thế giới. Từ Jātaka có vẻ như truyền thống đã suy tàn thành một màn trình diễn đơn thuần cho người qua đường, có lẽ có các cô gái bộ lạc khỏa thân. | Uyodhika đôi khi được cho là "đánh giả", nhưng tại AN 10.30 thì không phải là đánh giả. Và định nghĩa tại Bu Pc 50 nói "nơi thấy sự tranh chấp".

[^39]: Xem thêm DN 31:11.1.

[^40]: "Cờ" (Checkers / aṭṭhapada, một trò chơi cờ) có lẽ là tổ tiên của caturaṅga thời Gupta và do đó là cờ vua hiện đại. | Yathāvajja được chú giải giải thích là "bắt chước dị tật", nhưng tôi không thể tìm thấy sự hỗ trợ nào khác trong tiếng Pāli hoặc tiếng Phạn cho vajja theo nghĩa này. Nhiều khả năng nó đề cập đến các nhạc cụ (tiếng Phạn vādya).

[^41]: Tiracchānakathā (Tiracchānakathā / lời nói thấp kém, không mang lại lợi ích) theo nghĩa đen có nghĩa là "tiếng nói loài vật". Từ tiếng Pāli chỉ loài vật, tiracchāna có nghĩa là "di chuyển theo chiều ngang", và "lời nói thấp kém" là lời nói không nâng cao tâm hồn.

[^42]: Bhavābhava không có nghĩa là "tồn tại và không tồn tại" mà là một từ ghép phân phối, "trạng thái tồn tại này hay trạng thái tồn tại khác". Các văn bản tôn giáo Ấn Độ đầy rẫy những cuộc thảo luận về các cõi trời và địa ngục khác nhau.

[^43]: Sự ngu ngốc của tính tranh cãi là một chủ đề nhất quán trong các bài kinh, nhưng là một trọng tâm đặc biệt của Aṭṭhakavagga trong Suttanipāta.

[^44]: "Các vị vua" (raññaṁ, số nhiều sở hữu cách) bao gồm các vị vua cha truyền con nối cũng như các nhà lãnh đạo liên hợp được bầu của các nhà nước cộng hòa như người Thích Ca hoặc Vajji.

[^45]: Một số người xuất gia thích nịnh bợ các nhà tài trợ tiềm năng, hoặc phô trương để thúc đẩy thêm các khoản quyên góp. | "Sử dụng tài sản vật chất để theo đuổi các tài sản vật chất khác" bao gồm cả việc buôn bán tài sản tu viện để kiếm lợi nhuận.

[^46]: Phần này tập trung vào các hành vi là tà mạng (wrong livelihood / cách kiếm sống không đúng đắn) đối với một Tỳ-kheo, mặc dù không phải đối với cư sĩ. Luật tạng giải thích "hạ liệt tri" (low lore / kiến thức thấp kém) là bất cứ điều gì không phải Phật giáo hoặc vô ích (Bi Pc 49), trong khi chú giải nói rằng nó không dẫn đến giải thoát mà dẫn đến cõi trời.

[^47]: Đọc khattavijjā ("khoa học chính trị") theo biến thể là khettavijjā ("địa lý phong thủy"). | Sara trong saraparitta có nghĩa là "âm thanh" chứ không phải "mũi tên"; so sánh với sarabhañña "tụng kinh". | Migacakka được chú giải giải thích, được hỗ trợ bởi văn bản chiêm tinh Bṛhatsaṁhitā, là việc giải thích tiếng kêu và hành vi của động vật hoang dã. Ở đây hậu tố -cakka đề cập đến lĩnh vực nghiên cứu. Xem thêm Mil 5.3.7:6.1 sācakkaṁ migacakkaṁ antaracakkaṁ ("bói điềm từ chó, động vật hoang dã và các hướng xung quanh"), các thuật ngữ này cũng được tìm thấy ở Bṛhatsaṁhitā 2.

[^48]: Chú giải một cách kỳ lạ có "khuyên tai hoặc mái nhà" cho kaṇṇika ("người có tai"), nhưng nó phải là "thỏ", xem sasakaṇṇikā tại Ja 535:76.

[^49]: Mặc dù vậy, chiêm tinh học vẫn được thực hành phổ biến ngày nay trong các Tỳ-kheo Phật giáo. | (Up)pathagamana khó có thể có nghĩa là mặt trời, mặt trăng và các vì sao sẽ "đi lạc". Thay vào đó, patha ở đây có nghĩa là "phạm vi", vì vậy nó có nghĩa là "nằm trong phạm vi", mô tả một sự kết hợp chiêm tinh. | Đối với "bầu trời rực lửa" (disāḍāha) như một điềm xấu, xem diśāṁ dāhe tại Manusmṛti 4.115.

[^50]: "Vũ trụ học" (Cosmology / lokāyata, môn học về cấu trúc và bản chất của vũ trụ) trong các văn bản Phật giáo sơ kỳ không phải là trường phái dị giáo duy vật như sau này nó được biết đến. Thay vào đó, nó là một nhánh của kiến thức thế tục trong các nghiên cứu Veda thông thường liên quan đến bản chất và phạm vi của thế giới và cách thức mà điều này có thể được biết đến (AN 9.38, SN 12.48).

[^51]: Chú giải có saṅkiraṇa/vikiraṇa là "tiết kiệm và chi tiêu" (so sánh Snp 1.6:23.1), nhưng điều đó có vẻ không chắc chắn. Vikiraṇa có nghĩa là "rải" thức ăn hoặc cát, trong khi tiếng Phạn vikira là nghi lễ rải gạo. Với ngữ cảnh, tôi nghĩ nó đề cập đến phong tục rải gạo trong đám cưới. | Đối với viruddhagabbhakaraṇa, viruddha có nghĩa là "bị cản trở". Chú giải ở đây, nhìn chung đồng ý với Niddesa về gabbhakaraṇa tại Snp 4.14, giải thích là việc điều trị để thai nhi sống sót. | Tôi bỏ qua hanujappana vì nó không có trong chú giải và dường như chỉ phát sinh do nhầm lẫn.

[^52]: Y học là chánh mạng (right livelihood / cách kiếm sống chân chính), nhưng một Tỳ-kheo không nên sống bằng nghề đó. Họ có thể chữa bệnh cho các Tỳ-kheo đồng tu, thành viên gia đình hoặc những người gần tu viện. | Santikamma là tiếng Phạn śāntikakarman, một nghi lễ để tránh điều ác. | Đối với vassakamma và vossakamma, chú giải có "đàn ông mắn đẻ và vô sinh" (vassoti puriso, vossoti paṇḍako), lấy "mưa" làm ẩn dụ cho tinh dịch. Những cách sử dụng như vậy có tiền lệ ở những nơi khác. Nhưng trong ngữ cảnh, tôi coi vassa đơn giản là "mưa" và vossa tương đương với tiếng Phạn vyavasya theo nghĩa tạo ra một khu định cư cho đất. | Tôi lấy paṭimokkho theo nghĩa "ràng buộc" (so sánh paṭimukka tại MN 38:41.11 v.v.) hơn là "giải thoát" của chú giải (khỏi tác dụng của thuốc ăn mòn; so sánh Tha Ap 25:5.4).

[^53]: Một nghĩa của pháp (dhamma / nguyên lý, bản chất của vạn vật; lời dạy) là "nguyên lý" theo nghĩa luật tự nhiên cũng như giá trị đạo đức. | Ở đây bắt đầu bài trình bày nổi tiếng về sáu mươi hai tà kiến (sixty-two views / 62 quan điểm sai lầm). Sự tinh tế của phân tích nằm ở chỗ, thay vì bác bỏ chi tiết các quan điểm, Đức Phật truy nguyên tất cả chúng về tâm lý cơ bản của chúng.

[^54]: Trong các ngữ cảnh như vậy, "ngã" (self / attā, cái tôi, bản ngã) là một thực thể siêu hình được giả định hơn là một ý nghĩa tâm lý đơn giản về bản sắc cá nhân. Bản chất của "ngã" hay linh hồn này đã được tranh luận không ngừng. Đức Phật bác bỏ tất cả các lý thuyết về một "ngã", và ở những nơi khác, người ta nói rằng "thân kiến" (identity view / quan điểm cho rằng có một cái tôi thường hằng) là nền tảng của tất cả sáu mươi hai tà kiến trong Brahmajāla (Brahmajāla / lưới trời, bài kinh về các quan điểm) (SN 41.3:4.13). | "Vũ trụ" (cosmos / loka, thế giới) là loka, nếu không thì được dịch là "thế giới". Điều này đôi khi đề cập đến cõi vật lý đơn giản, đôi khi đến thế giới kinh nghiệm, hoặc như ở đây, vũ trụ rộng lớn như được hình dung trong tư tưởng Ấn Độ cổ đại.

[^55]: "Định" (Immersion / samādhi, sự tập trung sâu sắc, trạng thái thiền tĩnh lặng) là sự tĩnh lặng sâu sắc trong thiền định. Từ này truyền tải ý nghĩa "tập hợp", "thu thập", với ý nghĩa phụ là "thắp sáng", "chiếu rọi". Việc thực hành samādhi (hoặc thiền na (jhāna / thiền định, sự nhập định), "sự nhập định") chưa bao giờ được coi là độc đáo của Phật giáo. Tuy nhiên, thiền định đúng đắn bắt đầu bằng chánh kiến (right view / cái thấy đúng đắn). Vì những thiền giả này bắt đầu với tà kiến (wrong view / cái thấy sai lầm), samādhi của họ là "sai" vì nó chỉ củng cố lỗi lầm của họ.

[^56]: Túc mạng trí (recollection of past lives / khả năng nhớ lại các kiếp sống trước) là cụ thể, chi tiết và tự tin vì nó dựa trên tâm trí rõ ràng của sâu trong định.

[^57]: Đây là quan điểm của Áo Nghĩa Thư (Upaniṣadic / thuộc kinh Upaniṣad) về ātman vĩnh cửu, là linh hồn nội tại của thế giới hay vũ trụ, loka. Ở những nơi khác trong các bài kinh, các nhà lý thuyết như vậy khẳng định rằng ngã và vũ trụ là đồng nhất (SN 24.3:1.3: so attā so loko).

[^58]: "Ngã" vĩnh cửu được đối lập với cuộc sống phù du của chúng sinh. | Từ nổi tiếng luân hồi (saṁsara / sự trôi lăn, vòng sinh tử) thường được hiểu là một "vòng" tái sinh, nhưng ý nghĩa thực sự là "lang thang" hoặc "chuyển sinh". | Đối với cụm từ sassatisamaṁ ("kéo dài mãi mãi"), hãy so sánh Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 5.10.1: "Người ấy đạt đến thế giới không sầu khổ và không tuyết, nơi người ấy sống mãi mãi" (sa lokam āgacchaty aśokam ahimam | tasmin vasati śāśvatīḥ samāḥ).

[^59]: Kinh nghiệm thiền định của họ đã tiết lộ một quá trình sống phù du và thay đổi, nhưng từ đó họ suy luận rằng phải có một ngã thường hằng.

[^60]: Điều này chỉ khác về độ dài thời gian, hiện giờ lên đến mười kiếp (eon / kappa, khoảng thời gian rất dài). Một kiếp đơn lẻ kéo dài hơn thời gian cần để mài mòn một ngọn núi khổng lồ bằng cách xoa nó bằng một tấm vải mỗi thế kỷ một lần SN 15.5, trong khi số kiếp lớn hơn số hạt cát trên sông Hằng SN 15.8. Các khoảng thời gian rộng lớn được hình dung trong các văn bản Phật giáo sơ kỳ có thể so sánh với các khoảng thời gian trong vũ trụ học hiện đại trong vật lý.

[^61]: Các nhà lý thuyết này đã sử dụng một quá trình logic để đi đến cùng một kết luận với các thiền giả. Các nhóm nhà triết học khổ hạnh khác nhau nhấn mạnh quán chiếu (contemplation / sự suy tư sâu sắc) hoặc suy luận hợp lý như là phương tiện để đạt đến sự thật. Đức Phật thừa nhận rằng cả hai đều hữu ích nhưng có giới hạn vì, như ở đây, đôi khi chúng có thể dẫn đến những kết luận sai lầm.

[^62]: Tôi có những nghi ngờ về cụm từ này. Ở mọi nơi khác, ito bahiddhā có nghĩa là "bên ngoài cộng đồng Phật giáo", chứ không phải "bên ngoài các trường hợp vừa được xem xét". Tuy nhiên, chú giải và bản song song tiếng Trung tại T 21 đều đồng ý về ý nghĩa này.

[^63]: Một "tà kiến" (view / diṭṭhi, quan điểm sai lầm) là một khuôn frameworks tương đối cố định để hiểu thế giới; một "lý thuyết". "Căn cứ của tà kiến" (grounds for views / diṭṭhiṭṭhānāni, nền tảng phát sinh các quan điểm sai lầm) là những cơ sở mà từ đó các quan điểm được rút ra. Trong trường hợp này, đó là các kinh nghiệm thiền định hoặc suy luận logic.

[^64]: Từ parāmasati có nghĩa là "nắm giữ" và thường được dùng theo nghĩa "hiểu sai, bám víu sai lầm".

[^65]: Yathābhūtaṁ (Yathābhūtaṁ / như thật, đúng như bản chất) thường được dịch là "như nó thực sự là", trong khi tôi thường dịch đơn giản là "thật sự". Nó thường có nghĩa chuyên môn là thấy "mọi thứ đã hình thành (bhuta) như thế nào" theo một quá trình duyên khởi (conditionality / sự nương tựa lẫn nhau để phát sinh) (SN 12.31:7.1). Cái thấy trực tiếp về sự thật như vậy là một đặc tính của Tu-đà-hoàn (stream-enterer / người nhập dòng thánh), người đã đạt được giai đoạn giác ngộ đầu tiên trong bốn giai đoạn, trái ngược với những người trên con đường vẫn dựa vào niềm tin (faith / Tín) hoặc suy luận (SN 25.1). Ở đây nó đề cập đến việc hiểu các cảm thọ từ một góc độ năm khía cạnh. Cảm thọ là nền tảng cho các lý thuyết và tranh luận trí tuệ, vốn dùng để thỏa mãn ái dục (cravings / sự thèm muốn, chấp thủ) và nỗi sợ hãi.

[^66]: Các văn bản dài đôi khi được đánh dấu bằng "phần tụng đọc" (recitation sections / bhāṇavāra, đoạn kinh được tụng trong một buổi) của chúng, đó là độ dài sẽ được tụng trong một phiên.

[^67]: Mặc dù là quan điểm về "ngã và vũ trụ", trọng tâm chính trong bốn quan điểm tiếp theo là ngã.

[^68]: Đây là cuối một kiếp. Nó có thể được so sánh với cái mà các nhà vật lý gọi là "vụ co lớn".

[^69]: Các cõi người và các cõi tương tự bị hủy diệt trong trận hỏa hoạn vào cuối vũ trụ, nhưng chúng sinh được duy trì bởi sức mạnh của nghiệp (kamma / hành động có chủ ý và hậu quả của nó) quá khứ của họ. | "Cõi Quang Âm Thiên" (realm of streaming radiance / cõi trời Phạm thiên có ánh sáng rực rỡ) là một cõi trời Phạm thiên tương ứng với thiền na thứ hai.

[^70]: Các chúng sinh "ý sinh" (Mind-made / manomaya, được tạo ra bởi ý niệm) được sinh ra một cách tự phát do nghiệp quá khứ, không phải do giới tính. | "Hỷ" (Rapture / pīti, niềm vui tâm linh) là một phản ứng cảm xúc vui sướng đối với khoái lạc, thường là một cảm giác thăng hoa hoặc nâng cao tinh thần trong thiền định.

[^71]: Điều này có thể được so sánh với "vụ nổ lớn" của một vũ trụ tuần hoàn.

[^72]: Các cõi mà chúng sinh tái sinh tồn tại nương tựa lẫn nhau với chính chúng sinh. Các chiều kích khác nhau tương ứng với các loại nghiệp khác nhau.

[^73]: Tức là, họ chuyển từ một thế giới tương ứng với thiền na thứ hai sang một thế giới tương ứng với thiền na thứ nhất.

[^74]: Đoạn này lặp lại thần thoại sáng tạo trong Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.4. Tại 1.4.2, Thần linh tự tạo cảm thấy sợ hãi và cô đơn, và tại 1.4.3 và 1.4.17 ước muốn có một người bạn đời. Từ quan điểm Phật giáo, điều này đơn giản cho thấy ngay cả Thần linh cũng bị mắc kẹt bởi những chấp trước cảm xúc trong vòng chuyển sinh.

[^75]: Những chúng sinh này được tái sinh theo nghiệp của riêng họ, và chỉ là một sự trùng hợp khi họ xuất hiện sau khi chúng sinh đầu tiên đã ước nguyện.

[^76]: Những lời đầu tiên của ngài ahamasmi brahmā ("Ta là Phạm thiên") tương đương với aham brahmāsmīti tại 1.4.10. Xem thêm so'hamasmīti ("Ta là cái đó") tại Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.4.1, song song với tiếng Pāli eso'hamasmi tại MN 28:6.8 v.v.

[^77]: Tại Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.4.5, Thần linh nghĩ: "Ta đã tạo ra tất cả những điều này".

[^78]: Các chúng sinh khác xuất hiện sau ước nguyện của ngài, không phải vì ước nguyện đó. Thượng đế nhầm lẫn mối tương quan với quan hệ nhân quả, một sai lầm được không ít tín đồ của ngài duy trì.

[^79]: Tại Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.4.9–10, những con người được tạo ra cũng nghĩ trước tiên về Thần linh đã có trước họ, từ kiến thức về ngã của vị đó mà mọi thứ được tạo ra.

[^80]: Một lần nữa, kinh nghiệm thiền định của họ là chân thật, nhưng những gì họ suy luận từ đó lại vượt quá sự thật.

[^81]: Các hình thức tôn giáo Ấn Độ còn tồn tại (Phật giáo, Ấn Độ giáo, Kỳ Na giáo) thường cho rằng tất cả chúng sinh đều có cùng bản chất và do đó có thể tìm thấy giải thoát. Ở đây chúng ta thấy điều này không phải lúc nào cũng đúng, vì các nhà lý thuyết này tin rằng có những cấp độ chúng sinh khác nhau vốn có trong vũ trụ. Điều này không phải do hành vi của họ mà do hoàn cảnh tạo hóa.

[^82]: Dù cuộc sống của các vị thần có thú vị đến đâu, ngay cả họ cũng được cho là phải giữ sự tiết độ (MN 37:11.2), một bài học bị lãng quên bởi những người "chơi bời sa đọa" (depraved by play / khiḍḍāpadosikā, bị hư hỏng do vui chơi). | Lưu ý rằng Tỉnh thức (mindfulness / Niệm, sự chú tâm, biết rõ) (sati) không được coi là một đức tính đặc trưng của Phật giáo. Ở đây nó đề cập đến ý thức về la bàn đạo đức và sự tự nhận thức, hơn là một thực hành thiền định.

[^83]: Ở đây, sự khác biệt giữa các chúng sinh được quy cho hành vi của họ chứ không phải hoàn cảnh tạo ra họ.

[^84]: Sự song song giữa manopadosika ("ác ý") và khiddapadosika ("chơi bời sa đọa") gợi ý một cách dịch "hư hỏng về tâm trí" cho manopadosika. Tuy nhiên, ở những nơi khác trong các bài kinh, manopadosa luôn có nghĩa là "ác ý" (MN 56:13.15, MN 93:18.30, DN 26:20.3. Cũng xem mano padūseyya tại MN 21:20.1 và MN 28:9.6. Do đó, sự tương phản là giữa tham (greed / lòng tham, dục vọng) và sân (hate / lòng sân hận, thù ghét). | Ở đây, như thường lệ, mano và citta là các từ đồng nghĩa với "tâm".

[^85]: Đây là nhị nguyên tâm-thân (mind-body dualism / quan điểm cho rằng tâm và thân là hai thực thể riêng biệt), ý tưởng cho rằng tâm trí được tạo thành từ một chất liệu khác biệt cơ bản so với cơ thể.

[^86]: Ở đây chúng ta chuyển từ các quan điểm hình dung cả ngã và vũ trụ cùng nhau sang những quan điểm chỉ tập trung vào phạm vi vật lý của vũ trụ. Không rõ tại sao những điều này được phân loại là "tà kiến về quá khứ" (views of the past / các quan điểm sai lầm về những gì đã xảy ra trong quá khứ).

[^87]: Một lần nữa, quan điểm được suy luận từ thiền định, cho thấy rằng kinh nghiệm thiền định được một số người coi là tiết lộ những sự thật chân chính về cõi vật lý.

[^88]: Bản chất của thiền định của họ được giả định là bản chất của chính thế giới.

[^89]: Trong mỗi hai bộ bốn quan điểm trước đó, các quan điểm tự thân là giống nhau, chỉ khác nhau về phương tiện nhận biết chúng. Ở đây, các quan điểm tự thân khác nhau. Sự khác biệt có dạng tứ cú (tetralemma / bốn khả năng logic: A, không A, cả A và không A, không A cũng không không A): A, không A, cả A và không A, không A cũng không không A. Mô hình này thường được tìm thấy trong Phật giáo sơ kỳ, cũng như trong tư tưởng Ấn Độ nói chung. Hai mục cuối cùng không có ý nghĩa là mơ hồ hay bí ẩn, mà là để thể hiện những khả năng thực sự không thể nắm bắt được bằng một nhị nguyên đơn giản.

[^90]: Ngày nay, người ta thường nói rằng kinh nghiệm của một người là hợp lệ đối với chính họ. Rõ ràng đó không phải là cách các nhà triết học này suy nghĩ.

[^91]: Họ nhận thức vũ trụ trải rộng như một đĩa. Người ta có thể gọi nó là "thế giới đĩa".

[^92]: Văn bản không chỉ rõ điều này là gì, nhưng nó có thể bao gồm quan điểm cho rằng các ý tưởng "hữu hạn" và "vô hạn" không đủ để mô tả vũ trụ. Hãy xem xét một vũ trụ đang mở rộng với tốc độ ánh sáng. Tại bất kỳ thời điểm nào, nó không phải là vô hạn, nhưng vì không thể đạt đến điểm cuối của nó, nó cũng không phải là hữu hạn.

[^93]: Vikkhepa (Vikkhepa / sự dao động, không kiên định) là "lật đi lật lại". | Amarā được chú giải giải thích là "bất tử" hoặc "giống lươn". Tuy nhiên, amarā theo nghĩa "lươn" chỉ được tìm thấy trong chú giải của thuật ngữ này nên có lẽ là không chính xác.

[^94]: Đây là một yêu cầu cơ bản đối với bất kỳ đạo sư nào.

[^95]: Mặc dù họ đờ đẫn, họ có ý thức lương tâm chân thật và muốn tránh vi phạm giới.

[^96]: Một vị thầy thông thái tránh đưa ra những tuyên bố về những gì họ không hiểu, nhưng những vị thầy này sử dụng điều này như một vỏ bọc để che giấu sự thật rằng họ không hiểu bất cứ điều gì.

[^97]: Ở đây họ cũng thể hiện một sự chân thành nhất định để tránh làm phát sinh các bất thiện pháp (unwholesome qualities / những phẩm chất không thiện lành).

[^98]: Họ tránh đưa ra tuyên bố, không phải từ ý thức lương tâm, mà vì sợ bị công khai sỉ nhục.

[^99]: Cũng tại MN 76:30.2.

[^100]: Ở đây bắt đầu một loạt bốn bộ bốn thường gặp trong các bài kinh. Đầu tiên là niềm tin vào đời sau (afterlife / kiếp sau, sự tồn tại sau cái chết).

[^101]: Sự phủ nhận về đời sau.

[^102]: Điều này có thể bao gồm niềm tin rằng sự sống vĩnh hằng chỉ được ban cho những người theo một tôn giáo nhất định.

[^103]: Điều này có thể bao gồm ý tưởng rằng bản chất nội tại của chúng ta là một với vũ trụ, và sự tách biệt của chúng ta khỏi sự vô hạn đó trong cuộc đời này chỉ là một bức màn si (delusion / sự mê lầm, không thấy rõ sự thật). Do đó không có thế giới khác, bởi vì tất cả các thế giới đều là thế giới này, nhưng cũng không phải là không có gì sau khi chết.

[^104]: Đây là những chúng sinh như các vị thần hoặc các loại ma quỷ và thần linh khác nhau, không được sinh ra một cách hữu cơ.

[^105]: Điều này phủ nhận sự tồn tại của những chúng sinh như vậy. Không phải ai ở Ấn Độ cổ đại cũng tin vào các cấp độ chúng sinh khác nhau.

[^106]: Niềm tin rằng chúng sinh vừa sinh tự phát vừa sinh hữu cơ. Có lẽ điều này phủ nhận rằng sự phân biệt như vậy có thể được thực hiện rõ ràng, bởi vì cả hai loại sinh đều diễn ra trong cùng một cấp độ chúng sinh.

[^107]: Chúng sinh được tái sinh theo những cách khác.

[^108]: Đây là quan điểm Phật giáo tiêu chuẩn về nghiệp, được chia sẻ với một số, nhưng không phải tất cả, các tôn giáo Ấn Độ khác vào thời đó.

[^109]: Làm việc tốt hay xấu không có kết quả; vô nghiệp luận (moral nihilism / quan điểm phủ nhận kết quả của hành động đạo đức).

[^110]: Đôi khi hành động tốt và xấu có kết quả, những lúc khác thì không.

[^111]: Kết quả của hành động quá vi tế để có thể mô tả là tốt hay xấu.

[^112]: Một bậc giác ngộ, dù là Đức Phật hay bất kỳ ai khác, đều tồn tại sau khi chết, ví dụ như trong một trạng thái Niết-bàn vĩnh cửu.

[^113]: Một hiền giả không còn tồn tại vào thời điểm chết. Từ quan điểm Phật giáo, điều này không nhất quán vì nó giả định sự chấp trước tiềm ẩn vào một "ngã", điều mà Như Lai đã loại bỏ.

[^114]: Ví dụ, thân thể của họ không tồn tại nhưng tâm trí của họ thì có.

[^115]: Một hiền giả ở trong một trạng thái vi tế mà không thể được mô tả bằng các thuật ngữ tồn tại hay không tồn tại.

[^116]: Đây là một cõi tồn tại mơ hồ nơi các hoạt động của thức (consciousness / sự nhận biết, tâm thức) bị đình chỉ.

[^117]: Đầu tiên mỗi phần được kết thúc, sau đó toàn bộ phần đầu tiên được kết thúc. Tính hình thức này là một đặc điểm của truyền khẩu. Nó tạo ra một hệ thống phân cấp nội dung lồng nhau, làm rõ cấu trúc và giúp bảo tồn văn bản trong ký ức.

[^118]: Phần này giới thiệu thêm các tứ cú. Nhiều quan điểm mô tả ngã theo năm uẩn (five aggregates / năm nhóm yếu tố tạo nên một chúng sinh: sắc, thọ, tưởng, hành, thức)—sắc (form / thân thể vật chất), thọ (feeling / cảm giác), nhận thức (perceptions / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn), hành (choices / ý chí, hành động) và thức.

[^119]: Thông thường một ngã được hình dung là có tri giác, để chủ thể trải nghiệm một sự liên tục. | Thuật ngữ aroga ("không bệnh tật") được chú giải giải thích là "thường hằng" (nicca), dựa trên nghĩa gốc của từ, "không bị phá vỡ". Tuy nhiên, aroga luôn được sử dụng theo nghĩa "không bệnh tật, khỏe mạnh" (ví dụ MN 97:2.4), và điều này áp dụng cho cả truyền thống Bà-la-môn cũng như Phật giáo. Chandogya Upaniṣad 7.26.2 nói rằng người nào thấy (cái ngã) thì không thấy cái chết, họ không có bệnh tật hay đau đớn. Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.4.12 cũng nói rằng người nào thấy cái ngã sẽ không đau khổ sau khi thân hoại, điều mà Śaṅkāra giải thích là: "Vật lộn với dục vọng cho chính mình, cho con trai, cho vợ, v.v., người ấy sinh ra và chết đi lặp đi lặp lại, và bị bệnh khi thân thể của người ấy bị bệnh."

[^120]: Ở đây ngã có một chiều vật lý nhưng không có nhận thức. Điều này có thể bao gồm tái sinh thành thực vật hoặc vật vô tri.

[^121]: Phật giáo thừa nhận một cõi vô sắc (formless realm / cõi không có hình tướng vật chất) của phi tưởng phi phi tưởng xứ (neither perception nor non-perception / trạng thái thiền định cao nhất, không có tưởng cũng không phải không có tưởng), được đạt đến thông qua thiền định cao cấp.

[^122]: Các nhà lý thuyết này khẳng định sự tồn tại thực sự của một chúng sinh, do đó rơi vào ngụy biện của thân kiến. Đối với Đức Phật, các từ "chúng sinh" hoặc một "ngã" mô tả một quá trình liên tục có điều kiện và vô thường, và không tương ứng với một thực tại siêu hình chân chính. Sự phân biệt giữa thực tại kinh nghiệm, phụ thuộc và tồn tại tuyệt đối, siêu hình là điều cần thiết để hiểu Phật giáo sơ kỳ.

[^123]: Đây là duy vật luận (materialist view / quan điểm cho rằng chỉ vật chất là có thật), chấp nhận chỉ cõi vật chất thô. Quan điểm này phổ biến ngày nay, nhưng cũng đã được biết đến rộng rãi vào thời Đức Phật. | "Tứ đại" (four principal states / bốn yếu tố cơ bản: đất, nước, lửa, gió) là đất, nước, lửa và gió, tức là các trạng thái của vật chất: rắn, lỏng, thể plasma và khí.

[^124]: Nhà lý thuyết chấp nhận nhiều ngã. Khi các lý thuyết về ngã phát triển, chúng thường chuyển từ các lý thuyết duy vật thô thiển hơn sang các quan niệm tinh tế hơn. Đôi khi quan điểm trước đó bị bác bỏ vì là sai. Đôi khi, như ở đây, quan điểm trước đó không được coi là sai, mà là không đầy đủ và nông cạn.

[^125]: "Sắc" (Form / rūpa, thân thể vật chất, hình tướng) bao gồm không chỉ cõi vật chất của các yếu tố, mà còn các loại sắc vi tế (subtle form / sukhumarūpa, hình tướng tinh vi) khác nhau. Những điều này bao gồm các thân thể năng lượng hoặc thân ý sinh của chúng sinh trong các chiều không gian khác nhau. Rūpa cuối cùng đề cập đến sự xuất hiện hoặc biểu hiện của các tính chất vật lý, và thậm chí có thể bao gồm nhận thức về màu sắc, ánh sáng và hình dạng trong tâm trí. Ở đây, thân thể của các chúng sinh thần thánh không quá xa so với chúng ta, vì họ vẫn tiêu thụ thức ăn rắn. Điều này có lẽ đề cập đến các vị thần tự nhiên hoặc các thực thể khác nhau được tin là tiêu thụ thức ăn do con người cúng dường cho họ.

[^126]: Trong khi các thường kiến giả (eternalists / người giữ quan điểm thường hằng) tin rằng sự tái sinh cõi trời của họ sẽ kéo dài mãi mãi, thì các đoạn kiến giả (annihilationists / người giữ quan điểm đoạn diệt) tin rằng ngay cả cõi trời cũng có giới hạn, và nó kết thúc bằng sự đoạn diệt (annihilation / sự chấm dứt hoàn toàn) cuối cùng.

[^127]: Đây là một loại tái sinh thần thánh vi tế hơn, không còn phụ thuộc vào thức ăn vật lý. Tuy nhiên, thân vi tế vẫn mang một hình dạng giống người, xuất hiện hoàn chỉnh với tất cả các chi. Nó bao gồm các cõi được tạo ra thông qua việc thực hành bốn thiền na. | Sabbaṅga có nghĩa là "toàn thân khỏe mạnh" (Rig Veda 10.161.5c, Atharva Veda 8.2.8c, 11.3.32 tt.). Người ta được tái sinh với "toàn thân" (sarvatanu, Atharva Veda 5.6.11c, Śatapatha Brāhmaṇa 11.1.8.60, 12.8.3.31). | Paccaṅga có nghĩa là "chi nhỏ", ví dụ như các ngón tay hoặc các cơ quan nội tạng.

[^128]: Một sự tái sinh như vậy đã bỏ lại cả thân vi tế, trở thành thức thuần túy. | Từ xứ (āyatana / lĩnh vực, cơ sở, nơi sinh) bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là "sự mở rộng". Nó được sử dụng nổi bật trong ngữ cảnh này, nơi nó đề cập đến một cõi hoặc "chiều không gian" của sự tái sinh, và trong phân tích kinh nghiệm giác quan, nơi nó đề cập đến một "trường" kinh nghiệm giác quan.

[^129]: Cụm từ này có vẻ không phù hợp vì chúng sinh vô sắc không có thân thể. Tuy nhiên, bản song song tiếng Trung tại DA 21 không đề cập đến kāya ở đây, vì vậy có khả năng nó phát sinh do lỗi trong quá trình truyền bá khi một cụm từ trước đó bị sao chép nhầm.

[^130]: Việc mở rộng mô tả thông thường về trạng thái này bằng cụm từ "điều này là an lạc, điều này là siêu việt" chỉ được tìm thấy ở đây và tại AN 10.99:35.1.

[^131]: Năm lý thuyết này lập luận cho sự diệt khổ thông qua việc trải nghiệm khoái lạc trong đời hiện tại. Đức Phật dạy Niết-bàn (extinguishment / nibbāna, sự chấm dứt khổ đau, trạng thái an lạc tối thượng) ngay trong đời này, nhưng không phải là "của một chúng sinh hiện hữu" (sato sattassa) hay một "ngã" (attā). Đức Phật phủ nhận rằng có một điều như vậy, chỉ ra rằng chúng ta là một dòng chảy của những điều kiện luôn thay đổi, được thúc đẩy bởi ái dục và chấp thủ (attachment / sự bám víu), và dễ bị khổ đau. Với sự chấm dứt ái dục, không có nhiên liệu để duy trì dòng chảy, vì vậy khổ đau chấm dứt. | Không rõ tại sao các quan điểm về "đời hiện tại" (present life / diṭṭhadhamma, cuộc sống hiện tại) này lại được phân loại dưới các tà kiến về vị lai (views of the future / các quan điểm sai lầm về những gì sẽ xảy ra trong tương lai); xem MN 102:2.8.

[^132]: Người theo chủ nghĩa khoái lạc.

[^133]: Ở đây chúng ta thấy lý luận triết học thúc đẩy sự phát triển của các quan niệm tinh tế hơn về ngã.

[^134]: Các "thiền na" (jhāna) là trọng tâm của thiền định Phật giáo. Đức Phật đã nói rằng chúng có thể được coi là "Niết-bàn ngay trong đời này" theo một nghĩa có điều kiện (AN 9.51). Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy ở trên, nếu chúng được thực hiện với tà kiến, bản thân kinh nghiệm sẽ có xu hướng củng cố sự chấp thủ vào một ngã.

[^135]: Nhà lý thuyết có kinh nghiệm về một trạng thái thiền định sâu hơn, vì vậy họ biết rằng thiền na thứ nhất không thể là tối thượng.

[^136]: Thiền na là những trạng thái vi tế của thức đã được tinh luyện, trong đó không có gì thô tháo khi so sánh với thức bình thường. Tuy nhiên, trong mỗi trạng thái, một số tâm sở (mental factors / các yếu tố tâm lý đi kèm tâm) nhất định lại thô tháo tương đối so với những cái khác. Một thiền giả tiến hành qua các thiền na bằng cách làm lắng dịu dần các yếu tố tương đối thô tháo trong mỗi trạng thái.

[^137]: Ābhoga ("sự tham gia") là độc đáo trong các văn bản sơ kỳ theo nghĩa này. Chú giải nói rằng sau khi xuất khỏi thiền na, người ta liên tục tham gia và chú tâm vào sự an lạc (bliss / sự hạnh phúc, khoái lạc) đó (đối với ābhoga với manasikāra, xem Mil 5.1.1:8.3). So sánh chú giải của Patañjalī về Yogasūtra 1.17: "vitarka là sự tham gia thô thiển (sthula) vào đối tượng tâm lý, vicāra là vi tế".

[^138]: Không rõ tại sao các trạng thái vi tế hơn nữa của vô sắc định (formless attainments / các cấp độ thiền định không có hình tướng) không được bao gồm ở đây.

[^139]: Ngay cả các quan điểm về đoạn diệt hoặc Niết-bàn cũng dẫn đến tái sinh, trái ngược với niềm tin của những người giữ chúng.

[^140]: Ở đây Đức Phật đưa ra khái niệm về các thọ đã được đề cập ngắn gọn xuyên suốt văn bản. Các quan điểm không phải là mô tả khách quan về thế giới, mà là phản ứng đối với những nhu cầu sâu xa nhất của chúng ta. Từ paritassita ("lo âu") truyền tải cả nỗi sợ hãi và ham muốn, trong khi vipphandita ("sự lẩn tránh") nắm bắt cách chấp thủ vào việc lý thuyết hóa phục vụ như một chiến lược né tránh.

[^141]: Phân tích đang giới thiệu thêm các yếu tố của duyên khởi (dependent origination / sự sinh khởi có điều kiện). Mười hai nhân duyên nổi tiếng nói rằng xúc (contact / sự tiếp xúc giữa căn, trần và thức) là điều kiện cho thọ, mà đến lượt nó gây ra ái dục.

[^142]: Văn bản lặp lại tất cả, nhưng tôi rút gọn để dễ đọc. Trong truyền khẩu, sự lặp lại rộng rãi phục vụ để củng cố việc học và đảm bảo độ tin cậy của việc truyền tải. Tinh tế hơn, chúng cũng giúp làm sâu sắc sự hiểu biết và quán chiếu. Sau khi tụng đọc phần xử lý rộng rãi và phức tạp về sáu mươi hai tà kiến, người tụng dành thời gian để xem xét lại nhiều lần, để chúng lắng đọng và củng cố. Học tập thực sự cần thời gian, nhưng những sự lặp lại mang tính phản ánh và trấn an trong khi tụng đọc trở nên khó chịu và nặng nề khi đọc.

[^143]: Cuối cùng, quá trình duyên khởi, vốn đã được báo trước từng chút một, được đưa đến kết luận cuối cùng. Nó vẫn chưa bao gồm đầy đủ mười hai nhân duyên, nhưng quá trình bắt đầu từ vô minh (ignorance / sự không hiểu biết về Tứ Diệu Đế) được ngụ ý xuyên suốt.

[^144]: "Xúc" (Contact / phassa, sự tiếp xúc) là sự kết hợp của đối tượng giác quan, căn (giác quan) và thức tương ứng.

[^145]: Họ không thể thấy một lối thoát khỏi sự chấp thủ chừng nào họ còn lý thuyết hóa theo thuật ngữ một ngã hiện hữu.

[^146]: Tựa đề được giải thích bằng một ví dụ sống động. Đức Phật là một bậc thầy về quan sát, và liên tục rút ra từ kinh nghiệm hàng ngày để minh họa những lời dạy của Ngài. Ẩn dụ này hoạt động ở cấp độ bề mặt để minh họa cách các nhà lý thuyết bị mắc kẹt. Nhưng nó cũng truyền tải một điều gì đó sâu sắc hơn, một cảm giác bi ai và sự đồng cảm với những sinh vật bất lực không biết tại sao chúng lại đau khổ.

[^147]: Đức Phật không phải là thân thể của Ngài, mà thân thể chỉ là phần còn sót lại của nghiệp quá khứ. Cụm từ bhavanetti ("dây dẫn đến tái sinh" (conduit to rebirth / bhavanetti, con đường dẫn đến sự tái sinh)) gợi lên một kênh dẫn đến một đời sống tương lai.

[^148]: Ẩn dụ này được tìm thấy tại Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.3.36, nơi nó đề cập đến sự tách rời của ngã khỏi thân thể khi chết.

[^149]: Không phải là hiếm khi tìm thấy nhiều tên cho cùng một bài kinh, và ở đây chúng ta thấy thực hành này bắt nguồn từ chính Đức Phật. Tuy nhiên, khi được nhắc đến bằng tên tại SN 41.3:2.4 và Kd 1:1.8.8, nó luôn được gọi là Brahmajāla.