[^150]: Bài kinh này cùng với phần chú giải đã được Tỳ-kheo Bodhi dịch trong tác phẩm Quả Vị của Sa-môn (The Fruits of Recluseship / thành quả của đời sống ẩn dật) của ông.

[^151]: Tu viện này thuộc về thầy thuốc của Đức Phật, Jīvaka, người xuất hiện sau trong bài kinh. Câu chuyện của ông được kể trong Kd 8, nơi chúng ta biết rằng ông được nuôi dưỡng bởi Hoàng tử Abhaya của Ma-kiệt-đà, một người theo Kỳ Na giáo (MN 58) cũng quan tâm đến giáo lý của Pūraṇa Kassapa (SN 46.56). MN 55 về việc ăn thịt được gửi đến ông.

[^152]: Komudī là một ngày trăng tròn đặc biệt được kỷ niệm vào tháng cuối cùng của mùa mưa (kattikā, tháng Mười/Tháng Mười Một), khi bầu trời trong xanh, hoa sen (kumudā) nở rộ, và mặt trăng ở vị trí giao hội với chòm sao Thất Nữ, điều này đã đặt tên cho tháng đó.

[^153]: A-xà-thế (Ajātasattu / người không có kẻ thù) là con trai của Tần-bà-sa-la và là người thừa kế triều đại Haryaṅka của Ma-kiệt-đà. Trong các bản khắc và truyền thống Kỳ Na giáo, ông còn được gọi là Kūṇika. Truyền thống Kỳ Na giáo cho rằng mẹ ông là Cellaṇā, con gái của Ceṭaka, một vị vua Licchavī từ Vesālī. Điều này đặt ra câu hỏi tại sao Cellaṇā lại được nói là "người Videha"; có lẽ ông đã kết hôn với một công chúa Videha để tạo liên minh với các nước láng giềng phía bắc của Licchavī. Dù sao đi nữa, điều này hợp lý hơn truyền thống Phật giáo cho rằng mẹ ông là người Kosalan.

[^154]: Pāsādikā ở đây không có nghĩa là "tĩnh lặng"; nó là một phần trong danh sách các thuật ngữ có nghĩa là "đẹp, hấp dẫn" (ví dụ DN 4:13.7). | Lakkhaññā là độc đáo trong tiếng Pāli sơ kỳ. Nó có lẽ là từ đồng nghĩa theo nghĩa "có những đặc điểm nổi bật, ấn tượng", hơn là "cát tường".

[^155]: Vua tìm kiếm sự chuộc tội thông qua hành động của chính mình; không phải là vị Sa-môn có bất kỳ sức mạnh đặc biệt nào để mang lại sự bình an cho tâm trí ông. | Bài kinh cố ý giữ lại lý do gây ra nỗi đau khổ của nhà vua. So sánh AN 5.50, nơi lý do Vua Muṇḍa tìm kiếm sự an ủi được nêu rõ ngay từ đầu.

[^156]: Mặc dù nhà vua đã đề cập đến "Sa-môn và Bà-la-môn", nhưng các cố vấn của ông chỉ đề xuất các đạo sư nổi tiếng của các Sa-môn (samaṇa). Để có một khảo sát ngắn gọn hơn về các giáo lý của họ, xem SN 2.30.

[^157]: Một vị thầy ít được biết đến về sự vô hiệu của hành động và hậu quả, Pūraṇa bị đánh giá thấp ngay cả bởi các học trò của ông (MN 77:6.19). Ông được cho là đã ủng hộ một giáo lý về sáu loại tái sinh (AN 6.57; cùng văn bản đó cũng tôn kính nhắc đến Makkhali Gosāla). | Pūraṇa có nghĩa là "lấp đầy" (không phải purāṇa, "cổ xưa").

[^158]: Lý do cho sự im lặng của nhà vua sẽ được tiết lộ sau. Câu chuyện đầy rẫy những điềm báo trước.

[^159]: Người sáng lập Ājīvaka, phong trào khổ hạnh lớn thứ ba sau Phật giáo và Kỳ Na giáo. Không có văn bản nào của họ còn sót lại, nhưng giáo lý của họ có thể được tái tạo một phần từ các nguồn Phật giáo và Kỳ Na giáo. Ông đã thực hành với Mahāvīra trong sáu năm trước khi có một sự chia rẽ gay gắt, sau đó ông đã phát triển giáo lý thuyết định mệnh cứng (hard determinism / quan điểm cho rằng mọi sự kiện đều được xác định trước và không có ý chí tự do) của mình. Makkhali chỉ một loại khổ hạnh mang gậy tre, vì vậy (giống như các tên gọi tương tự nigaṇṭha và samaṇa) nó cho thấy sự liên kết của ông. Như vậy, và lưu ý rằng các văn bản tiếng Phạn Phật giáo ghi tên ông là gośālīputra v.v., tên thứ hai (như nātaputta và gotama) có thể chỉ gia tộc của ông. Tuy nhiên, tôi không thể tìm thấy dấu vết nào của gia tộc như vậy, và cả truyền thống Kỳ Na giáo và Phật giáo, mặc dù không đáng tin cậy, đều nói rằng tên này xuất hiện vì ông được sinh ra trong một chuồng bò.

[^160]: Một nhà duy vật luận, ông là người đề xướng sớm các ý tưởng sau này được biết đến với tên Cārvāka. Kesakambala có nghĩa là "chăn bằng tóc", được mặc như một khổ hạnh (AN 3.137).

[^161]: Một vị thầy ít được biết đến khác, ông dạy thuyết nguyên tử giản lược (reductive atomism / quan điểm cho rằng mọi thứ có thể được giản lược về các hạt nguyên tử) đã phủ nhận khả năng hành động có hậu quả. Tên đầu tiên của ông đôi khi được đánh vần là Kakudha; cả hai từ đều có nghĩa là một bướu hoặc mào.

[^162]: Một người bất khả tri, ông rõ ràng là "du sĩ Sañjaya" là vị thầy đầu tiên của Xá-lợi-phất và Mục-kiền-liên trước khi họ rời bỏ ông để theo Đức Phật (Kd 1:23.1.1). Tên của ông không rõ ràng. Tiếng Phạn ghi tên ông là vairaṭṭīputra, với nhiều biến thể, nhưng luôn có ṭi. Chú giải nói ông là "con trai của Belaṭṭha"; một Belaṭṭha Kaccāna được tìm thấy đang bán đường tại Kd 1:26.1.2, hỗ trợ ý tưởng rằng Belaṭṭha là tên riêng chứ không phải tên gia tộc.

[^163]: Lãnh tụ Kỳ Na giáo Mahāvīra Vardhamāna được biết đến với tên Ni-kiền-tử Nātaputta (Nigaṇṭha Nātaputta / người không còn trói buộc, thuộc dòng Nātaputta) trong các văn bản Pāli. Ông được coi là lãnh tụ tối cao thứ 24 của Kỳ Na giáo, mặc dù chỉ có ông và người tiền nhiệm Pārśvanātha (không được đề cập trong tiếng Pāli) là có thật trong lịch sử. Nigaṇṭha có nghĩa là "không nút thắt" (tức là không có chấp thủ). Là một thuật ngữ chỉ các khổ hạnh Kỳ Na giáo, nó cũng được tìm thấy trong văn học Kỳ Na giáo. Nātaputta chỉ gia tộc Ñātikas của ông (tiếng Phạn jñātiputra; Prākrit nāyaputta). Truyền thống Pāli đã nhầm lẫn ñāti ("gia đình") với nāṭa ("vũ công"). Do đó Ni-kiền-tử Nātaputta có nghĩa là "vị tăng Kỳ Na giáo thuộc gia tộc Ñātika". | Kỳ Na giáo và Phật giáo là hai phong trào Sa-môn cổ đại duy nhất còn tồn tại đến ngày nay. Giáo lý chính của Kỳ Na giáo là thực hành bất bạo động trong khi đốt cháy nghiệp quá khứ bằng các khổ hạnh nhiệt thành để đạt đến giải thoát toàn tri.

[^164]: Sự vắng lời của ông biểu thị trí tuệ của ông. Câu chuyện tạo ra một sự mong đợi kịch tính thông qua sự tĩnh lặng của ông, một lựa chọn thẩm mỹ Phật giáo tinh tế.

[^165]: Theo Luật tạng, một tu viện thông thường được dâng cúng cho "Tăng đoàn bốn phương" (Saṅgha of the four quarters / cộng đồng Tăng sĩ khắp nơi) và trở thành tài sản bất khả xâm phạm của họ. Trong các bài kinh, điều này không rõ ràng như vậy, và có vẻ như Jīvaka vẫn coi tài sản đó là của mình. Trên thực tế, có thể có nhiều cách sắp xếp khác nhau, giống như ngày nay.

[^166]: Lần xuất hiện đầu tiên của công thức iti pi so nổi tiếng. Nó vẫn được tụng niệm để ca ngợi Đức Phật trong các cộng đồng Theravada.

[^167]: Các vị vua Ấn Độ được canh gác bởi những phụ nữ có vũ trang bên trong hậu cung (Arthaśāstra 1.21.1 của Kauṭilya) và cả khi đi săn (Indica của Megasthenes, qua Strabo XV. i. 53–56). Đoạn này có thể là bằng chứng sớm nhất cho thực hành lâu đời này.

[^168]: Sự im lặng của hội chúng Đức Phật thường được đối lập với những cuộc tụ họp ồn ào của các Sa-môn khác, ví dụ như của Poṭṭhapāda tại DN 9:3.1.

[^169]: Đây là một cách chơi chữ kép. Dīpa có nghĩa là "ngọn đèn" hoặc "hòn đảo, nơi nương tựa", trong khi jhāyati có nghĩa là "đốt cháy" hoặc "thiền định". Vì vậy, nó có thể được dịch là "những vị cứu tinh đang thiền định trong chòi". Jhāyati là dạng động từ của thiền na ("thiền định"), đây là thực hành thiền định trung tâm được mô tả dưới đây.

[^170]: Đức Phật trông giống như bất kỳ vị sư nào khác. Nhưng điều này cũng tiết lộ sự mù lòa tâm linh của A-xà-thế.

[^171]: Ông ấy chưa có niềm tin, nên không cúi lạy.

[^172]: Đức Phật, mặc dù hoàn toàn nhận thức được tội ác của A-xà-thế, vẫn đáp lại ông bằng lòng bi.

[^173]: Hầu hết các dịch giả dịch sippa là "nghề thủ công". Tuy nhiên, ý nghĩa cơ bản của "nghề thủ công" là kỹ năng làm hoặc tạo ra mọi thứ. Điều được đề cập ở đây là một nghề nghiệp được trả lương bất kể nó có liên quan đến việc tạo ra mọi thứ hay không, tức là "nghề nghiệp".

[^174]: Đây là những nghề nghiệp trong tâm trí A-xà-thế. Nhóm đầu tiên trong số này được định nghĩa là các ngành của quân đội tại AN 7.67.

[^175]: Câu hỏi liên quan đến chánh mạng, chi phần thứ năm của Bát Chánh Đạo (noble eightfold path / con đường có tám chi phần cao quý).

[^176]: Mục đích của chánh mạng là mang lại hạnh phúc trong đời này và đời sau.

[^177]: Câu hỏi của A-xà-thế chỉ liên quan đến hạnh phúc trong đời này. Ông hẳn đã thấy các Sa-môn sống cuộc đời khắc nghiệt và khổ hạnh vì hạnh phúc tương lai.

[^178]: Thuật ngữ "Đại Vương" (Great King / mahārāja, vị vua vĩ đại) (mahārāja) xác định A-xà-thế là vị vua cha truyền con nối của một vương quốc rộng lớn, trái ngược với nhiều "người cai trị" được bầu của các nước cộng hòa quý tộc như Vajji và Thích Ca.

[^179]: Như trong DN 1:1.4.2, Đức Phật bắt đầu bằng cách hỏi để nghe những gì người khác đã nói.

[^180]: Cũng như trong cuộc gặp gỡ với Đức Phật, A-xà-thế tỏ ra tôn trọng nhưng không cung kính.

[^181]: Đây là sự bác bỏ giáo lý nghiệp báo (kamma / hành động có chủ ý và kết quả của nó). Mặc dù giáo lý của ông ta dường như là vô luân lý (morally nihilistic / chủ nghĩa hư vô đạo đức), nhưng có vẻ không chắc đây là toàn bộ giáo lý của Pūraṇa Kassapa. Ông ta có thể đã theo thuyết định mệnh cứng nhắc (hard determinism / lý thuyết cho rằng mọi sự kiện đều được xác định trước và con người không có ý chí tự do), để chúng ta không có lựa chọn nào trong những gì mình làm. Ông ta cũng có thể tin rằng chúng ta nên giữ giới luật (moral rules / các quy tắc đạo đức) như một khế ước xã hội (social contract / thỏa thuận ngầm trong xã hội), nhưng điều này không ảnh hưởng đến đời sau (afterlife / kiếp sau). | Trong những ngữ cảnh như vậy, kar- có nghĩa là “trừng phạt, gây ra” (MN 129:29.2).

[^182]: Bản chất không thỏa đáng (unsatisfying nature) của những câu trả lời mà các vị đạo sư này đưa ra cũng được nhấn mạnh tại MN 36:48.4.

[^183]: Quả bánh mì là một loại quả có tinh bột, nhiều chất xơ (starchy, fibrous fruit), không cần phải nói, rất khác so với quả xoài.

[^184]: Các vị vua có bổn phận bảo vệ tất cả các tôn giáo trong vương quốc (realm) của mình, ngay cả những tôn giáo có quan điểm cực đoan (extreme views) như vậy.

[^185]: Chú giải (commentary / văn bản giải thích) xem uggahita và nikkujjita là các từ đồng nghĩa (synonyms). Tuy nhiên, ở những chỗ khác, nikkujjati luôn có nghĩa là “lật đổ (overturns)”.

[^186]: Điều này phủ nhận nguyên tắc nhân quả (principle of causality / quy luật về nguyên nhân và kết quả) và hiệu lực của hành động (efficacy of action). Các giáo lý định mệnh (fatalistic teachings / chủ nghĩa định mệnh) của phái Ājīvika đã khiến họ trở nên phổ biến với vai trò là người tiên đoán (prognosticators).

[^187]: Ba cụm từ đầu tiên, với dạng số ít chủ cách (nominative singular) Magadha là -e, chỉ xuất hiện duy nhất trong đoạn này. Trong AN 6.38:1.4, chúng ta thấy dạng chủ cách thông thường là -o. Chúng bị bỏ qua trong đoạn văn song song (parallel passage) khác tại MN 76:13.6.

[^188]: Mọi thứ đều được định trước (destined) bởi hoàn cảnh ngoài tầm kiểm soát của chúng ta (circumstances beyond our control).

[^189]: Vũ trụ học (cosmology / học thuyết về cấu trúc và nguồn gốc vũ trụ) kỳ lạ này trình bày con đường mà các linh hồn (souls) phải trải qua trước khi đạt được giải thoát tối hậu (final liberation). | Vì nāgāvāsa ("nơi ở của rồng") xuất hiện trong danh sách các loại khổ hạnh giả (ascetics / người tu khổ hạnh), tôi nghĩ nó là một biến thể sai lệch (corruption) của naggāvāsa ("nơi ở của các khổ hạnh giả trần truồng") và tôi dịch theo nghĩa đó. Mỗi điều này đề cập đến số lần một người sẽ được tái sinh (reborn) trong mỗi trạng thái này. | Nigaṇṭhigabbha có thể có nghĩa là "tái sinh làm khổ hạnh giả Kỳ-na" nhưng ở đây chúng ta đã không còn liệt kê các khổ hạnh giả nữa, và tôi nghĩ nó đề cập đến một người được sinh ra không còn chấp trước (free of attachments). So sánh với ý tưởng Phật giáo về "bốn loại sự thụ thai (conception)" (DN 33:1.11.175). | Pavuṭā được chú giải (commentary) giải thích là gaṇṭhikā ("nút thắt (knot)"). Tuy nhiên, Rig Veda 9.54.2 đề cập đến "bảy con sông" (sapta pravata) chảy từ trời, trước đó trong cùng câu kệ có nhắc đến sarā ("hồ (lakes)"). Chi tiết này gợi ý một ảnh hưởng của Veda (Vedic influence). "Bảy con sông" thường được gọi là sapta sindhu (Rig Veda 1.35.8) để chỉ hệ thống sông (river systems) ở phía tây bắc Ấn Độ và Pakistan (xem thêm Punjab, "năm con sông").

[^190]: Để "buộc hành động chưa chín muồi (unripened deeds) phải gặt quả" bằng khổ hạnh mãnh liệt (fervent austerity / tapas) là một thực hành Kỳ-na giáo (Jain practice), trong khi việc "loại bỏ nghiệp cũ (old deeds) bằng cách trải nghiệm kết quả của chúng (experiencing their results) từng chút một" được phân biệt với quan điểm Kỳ-na giáo tại AN 3.74.

[^191]: "Thanh lọc qua luân hồi" là saṁsārasuddhi.

[^192]: Việc phủ nhận "mẹ và cha" thường được hiểu là phủ nhận nghĩa vụ đạo đức (moral duty) đối với cha mẹ. Tuy nhiên, tôi nghĩ đó là một học thuyết về sự thụ thai (doctrine of conception) phủ nhận rằng một đứa trẻ được tạo ra bởi cha mẹ. Thay vào đó, đứa trẻ được tạo ra bởi tứ đại (four elements / đất, nước, lửa, gió), với cha mẹ chỉ là những người khởi xướng và ươm mầm (instigators and incubators).

[^193]: Đây là một phân tích duy vật (materialist analysis) về con người. | Từ kāya ("thực thể (substance)") là trung tâm của Kỳ-na giáo. Ācārāṅgasūtra 8.1.11 nói về các "thực thể" đất, nước, lửa và khí được thấm đẫm sự sống (imbued with life) nên người ta phải tránh làm hại chúng (avoid damaging them). | Việc Đức Phật sử dụng mahābhūtā ("đại chủng (principal states)") đáp lại giáo lý cốt lõi của Yājñavalkya tại Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.4.12, nơi nhiều "trạng thái" hoặc "thực thể chân thật (real entities)" (bhūtā)---tức là các biểu hiện đa dạng của sự sáng tạo (diverse manifestations of creation)---phát sinh từ và tan biến vào "trạng thái chính" (mahābhūta) của Tự Ngã, đơn nhất và vô hạn (singular and infinite). Đối với Đức Phật, các "đại chủng" tự chúng là số nhiều (plural), vì không có thực tại đơn nhất tiềm ẩn (underlying singular reality) nào. Văn học Sanskrit sau này liệt kê "ngũ đại (five states)" (pañcabhūta) là đất, nước, lửa, khí và không gian.

[^194]: Đây là thuyết nguyên tử quy giản (reductive atomism / học thuyết cho rằng mọi thứ có thể được quy giản về các hạt cơ bản). Nó lập luận rằng vì mọi thứ đều được tạo thành từ bảy thực thể cơ bản (fundamental substances) (kāya), các thực thể cấp cao hơn (higher-order entities) không có ý nghĩa (significance).

[^195]: Khác với chủ nghĩa duy vật (materialism) của Ajita Kesakambala, một trong những thực thể cơ bản (basic substances) là linh hồn. Ông ta sử dụng jīva, cùng thuật ngữ được người Kỳ-na sử dụng, thay vì attā mà các Bà-la-môn (brahmins) ưa dùng. Tương tự, người Kỳ-na cũng có một giáo lý tương tự về sáu "thực thể" (kāya hoặc dravya) không được tạo ra và vĩnh hằng (uncreated and eternal): linh hồn, phương tiện cho sự chuyển động và đứng yên (the media for motion and rest), vật chất, không gian và thời gian.

[^196]: So sánh AN 8.16:1.3.

[^197]: Mặc dù đây là một giáo lý Kỳ-na chân chính (genuine Jain teaching), nó chưa được xác định là "tứ chế (fourfold restraint / bốn điều kiềm chế)". DN 25:16.3 bảo tồn (preserves) một "tứ chế" khác gần hơn với điều được tìm thấy trong Kỳ-na giáo. Tại MN 12:44.1, Đức Phật nói rằng Ngài đã từng thực hành một "con đường tâm linh bốn yếu tố (four-factored spiritual path)" bao gồm các thực hành khổ hạnh kiểu Kỳ-na (Jain-like austerities).

[^198]: Tại Isibhāsiyāiṁ 29.19, Vardhamāna (Mahāvīra) dạy rằng một hiền giả (sage) là savva-vārīhiṁ vārie, "kiềm chế mọi sự kiềm chế", điều này song song rõ ràng (clearly parallels) với đoạn hiện tại của chúng ta. Trong đoạn đó, "kiềm chế" đề cập đến việc ngăn chặn dòng chảy của phiền não (influx of defilements / sự tràn vào của các tạp nhiễm) qua ngũ căn (five senses / năm giác quan), không vui thích điều dễ chịu (delighting in the pleasant) cũng không ghê tởm điều khó chịu (loathing the unpleasant). Tương tự, chúng ta tìm thấy vāriya-savva-vāri trong chú giải của Sūyagaḍa 1.6.28. | Đọc vāri là phân từ bị động tương lai (xem Sanskrit vārya). | Dhuta theo nghĩa "rũ bỏ (shaken off) (điều ác bằng các thực hành khổ hạnh (ascetic practices))" là một thuật ngữ đặc trưng của Kỳ-na giáo (characteristic Jain term). | Đối với sabbavāriphuṭo, hãy so sánh ophuṭo tại MN 99:15.5. Trong cả hai trường hợp, phuṭ xuất hiện trong một chuỗi các thuật ngữ từ gốc var, và có thể là một dạng bị lỗi, hoặc ít nhất có cùng nghĩa.

[^199]: Điều này đặt ông ta vào nhóm "những người thay đổi ý kiến không ngừng" của DN 1:2.23.1. Tuy nhiên, chúng ta không biết dựa trên bốn căn cứ (four grounds) nào ông ta đã biện minh cho sự lảng tránh (evasiveness) của mình.

[^200]: Đức Phật trả lời trực tiếp (directly), với tự tin (confidence). Toàn bộ đoạn văn này là một buổi học chuyên sâu (masterclass) về đối thoại hiệu quả (effective dialogue).

[^201]: Ngài tương tác (engages) với Ajātasattu thay vì giảng giải (lecturing) cho ông ta.

[^202]: Xem mukhaṁ ullokentī tại MN 79 và SN 56.39.

[^203]: Ngay cả một người hầu (servant) cũng tin vào nghiệp báo (doctrine of kamma).

[^204]: Không có câu hỏi nào về thần tính của vua (divinity of kings).

[^205]: Giáo lý nghiệp báo dẫn đến một cuộc sống tốt đẹp hơn, chứ không phải chìm đắm trong oán hận (stewing in resentment).

[^206]: Kd 1:47.1.1 trừng phạt (penalizes) sự xuất gia (ordination) của người làm công hoặc nô lệ (bondservants or slaves), mặc dù cha của Ajātasattu, Bimbisāra, đã ra lệnh không được hành động chống lại bất kỳ người làm công nào đã xuất gia dưới sự lãnh đạo của Đức Phật.

[^207]: Ở đây Đức Phật báo trước (foreshadows) các chủ đề lớn hơn (larger themes) sẽ được trình bày chi tiết sau.

[^208]: Ngay cả dưới một vị vua bị tổn hại danh tiếng (compromised) như Ajātasattu, một nô lệ bỏ trốn (runaway slave) đã xuất gia sẽ được thưởng chứ không bị phạt (rewarded not punished).

[^209]: Khác với (in contrast with) các vị đạo sư trước, Đức Phật đưa ra câu trả lời rõ ràng bằng những thuật ngữ mà Ajātasattu có thể hiểu được.

[^210]: Đức Phật thiết lập điểm chung (establishes common ground) với nhà vua trước khi đi sâu hơn vào vấn đề (venturing into deeper waters).

[^211]: Bằng cách bắt đầu với một thành quả rất cơ bản và rõ ràng, Đức Phật khuyến khích (stimulates) Ajātasattu tìm kiếm một câu trả lời sâu sắc hơn.

[^212]: Karakārako rāsivaḍḍhako là một cụm từ độc đáo (unique phrase). Đối với karakāraka, hãy so sánh MN 57:2.3, nơi một khổ hạnh giả trần truồng "làm một việc khó". Rāsi có nghĩa là "đống (heap)" (ngũ cốc hoặc tài sản (grain or wealth) theo chú giải).

[^213]: Người làm công bị ràng buộc (bonded servant) không có tài sản hay gia đình để từ bỏ (renounce), nhưng người lao động thì có.

[^214]: Sau khi đã thiết lập được quan tâm chân thành (genuine interest) và sự hiểu biết của nhà vua, Đức Phật chuẩn bị cho ông ta bài pháp thoại dài (long discourse) sẽ diễn ra.

[^215]: Đây là phần khởi đầu của giáo lý Từng Bước Huấn Luyện (Gradual Training / sự rèn luyện dần dần), bao gồm giới đức (ethics / hành vi đạo đức), thiền định (samādhi / sự tập trung tâm trí), và trí tuệ (paññā / sự hiểu biết sâu sắc). Chỉ có phần giới luật (ethics portion) xuất hiện trong Brahmajālasutta, trong khi cả ba đều được trình bày lại trong tất cả các kinh còn lại của chương này, mặc dù dưới dạng rút gọn (truncated form). | Việc một Đức Phật xuất hiện là cực kỳ hiếm hoi (exceedingly rare).

[^216]: Đức Phật chứng ngộ chân lý (realizes the truth) bằng sự hiểu biết của chính Ngài, không phải qua sự can thiệp của thần linh (divine intervention) hay các phương tiện siêu hình (metaphysical means) khác.

[^217]: Điều đó tốt khi lần đầu nghe, khi thực hành, và khi người ta đã chứng đạt thành quả (realized the fruits).

[^218]: Từ "gia chủ" (gahapati) không chính thức dùng để chỉ bất kỳ cư sĩ (lay person) nào, nhưng cụ thể hơn là chỉ người sở hữu nhà, tức là một người có địa vị (person of standing). Đời sống xuất gia (renunciate life) không chỉ dành cho nô lệ hay công nhân muốn thoát khỏi địa vị của mình (escape their station).

[^219]: Điều này đóng vai trò như một mục lục (table of contents) cho những giáo lý sắp tới. | Ngày nay, "giới bổn (monastic code / bộ quy tắc giới luật cho Tăng Ni)" (pātimokkha) có nghĩa là danh sách các quy tắc dành cho Tỳ-kheo và Tỳ-kheo-ni (monks and nuns) được tìm thấy trong Luật tạng (Vinayapiṭaka / tập hợp các quy tắc và giới luật của Tăng đoàn). Tuy nhiên, trong các văn bản ban đầu (early texts), nó có ba nghĩa chính. Đôi khi nó đề cập đến danh sách các quy tắc, như tại AN 10.36:1.6. Ở đây nó đề cập đến quy tắc ứng xử (code of conduct) tiếp theo, là một tập hợp các nguyên tắc không mang tính pháp lý (non-legalistic set of guidelines) có trước Luật tạng. Tại DN 14:3.28.1, nó đề cập đến các câu kệ tóm tắt hành vi tu sĩ (verses summarizing monastic conduct) được gọi là "Ovāda Pātimokkha".

[^220]: Mặc dù giới luật (precept) bao gồm mọi chúng sinh (living creature), nếu một tu sĩ (monastic) giết hại một con người, họ sẽ ngay lập tức và vĩnh viễn bị trục xuất (expelled).

[^221]: Trộm cắp bất cứ thứ gì có giá trị đáng kể (substantial value) là một phạm tội bị trục xuất (expulsion offence).

[^222]: Tu sĩ (monastic) Phật giáo bị cấm mọi hình thức hoạt động tình dục (sexual activity). Giao cấu (penetrative intercourse) là một phạm tội bị trục xuất (expulsion offence).

[^223]: Mặc dù mọi hình thức nói dối đều bị cấm, nếu một tu sĩ (monastic) tuyên bố sai (falsely claims) các trạng thái giác ngộ (states of enlightenment) hoặc thiền định sâu (deep meditation), họ sẽ bị trục xuất.

[^224]: Để tránh ngủ quá nhiều.

[^225]: Đây là bước đầu tiên trong câu trả lời của Đức Phật gửi Ajātasattu. Đây là cảm giác hạnh phúc và sự an lạc (well-being) bạn có khi biết mình không làm điều gì sai trái mà người khác có thể trách cứ (blame) mình. Đó là nền tảng tâm lý (psychological foundation) cho thiền định.

[^226]: Từ đây bắt đầu chuỗi các thực hành xây dựng trên nền tảng đạo đức (moral fundamentals) để đặt nền móng (lay the groundwork) cho thiền định.

[^227]: Không phải là người ta không thể nhìn thấy sự vật, mà là, tỉnh giác về tác động của nó (mindful of its effect), người ta tránh sự kích thích không cần thiết (unnecessary stimulation). | "Tham ái và bất mãn (Covetousness and bitterness / abhijjhā domanassā)" là những dạng mạnh mẽ của ham muốn và chán ghét (desire and aversion) do thiếu sự kiềm chế (lack of restraint).

[^228]: Hạnh phúc của họ sâu sắc hơn (deepens), khi họ thấy rằng không chỉ hành động mà cả tâm trí của họ cũng đang trở nên thoát khỏi mọi điều bất thiện (unwholesome).

[^229]: Nhận thức tình huống (Situational awareness / khả năng hiểu rõ hoàn cảnh hiện tại) là một thuật ngữ tâm lý học (psychological term) được phổ biến hóa (popularized) vào những năm 1990. Nó liên quan đến sự nhận thức các hiện tượng môi trường (perception of environmental phenomena) và sự hiểu biết ý nghĩa của chúng (comprehension of their meaning), điều này rất gần với ý nghĩa của thuật ngữ Pali sampajañña.

[^230]: Những hành vi này mô tả cuộc sống hàng ngày của một khất sĩ (mendicant / người sống bằng nghề khất thực): vào làng để khất thực (alms), lúc đó có nhiều cảnh gây xao nhãng (distracting sights). Sau đó họ trở về, ăn bữa và dành cả ngày để thiền định.

[^231]: Một tu sĩ Phật giáo có ba y: y hạ (sabong hoặc sarong), y thượng, và tăng già lê (outer cloak / y khoác ngoài).

[^232]: Đây là những điều kiện tiên quyết (prerequisite conditions) để bắt đầu thực hành (embarking on) thiền định sâu.

[^233]: Đối với parimukha ("trước mặt"), chúng ta thấy pratimukha trong tiếng Sanskrit, có thể có nghĩa là "sự hiện diện" hoặc sự phản chiếu của khuôn mặt. Pali Kinh điển muộn giải thích parimukha là "chóp mũi hoặc sự phản chiếu của khuôn mặt (mukhanimitta)". Parimukha trong tiếng Sanskrit hiếm gặp, nhưng nó xuất hiện trong Pāṇini 4.4.29, mà chú giải minh họa bằng ví dụ về một người hầu "trước mặt (in the presence)" chủ của họ (xem SN 47.8). Vì vậy, có vẻ như ý nghĩa là "trước mặt" hoặc tổng quát hơn là "trong sự hiện diện". | "Thiết lập tỉnh thức (establish mindfulness / satiṁ upaṭṭhapetvā)" theo nghĩa đen là "thực hành satipaṭṭhāna".

[^234]: Tham ái (Covetousness / abhijjha / lòng tham, sự ham muốn) đã bị kiềm chế (curbed) bởi kiềm chế giác quan (sense restraint), và bây giờ đã được đoạn trừ (abandoned) hoàn toàn.

[^235]: Tương tự sân hận (ill will / byāpādapadosa / ý muốn làm hại, sự thù địch), được gọi là domanassa trong công thức kiềm chế giác quan (formula for sense restraint).

[^236]: "Tỉnh thức và nhận thức tình huống (Mindfulness and situational awareness)" có một vai trò nổi bật (prominent role) trong việc từ bỏ buồn ngủ và uể oải (dullness / hôn trầm).

[^237]: Trạo cử (Restlessness / tâm bất an) khao khát tương lai (hankers for the future) và được đối trị bằng sự tri túc (countered by contentment). Hối quá (Remorse / sự hối hận) khơi lại quá khứ (digs up the past) và được đối trị bằng thanh tịnh giới luật (ethical purity).

[^238]: Thiền giả bắt đầu con đường của mình sau khi có niềm tin (faith) vào Đức Phật.

[^239]: Hạnh phúc của thiền định khó hiểu nếu không thực hành, vì vậy Đức Phật đưa ra một loạt năm ví dụ (similes) để minh họa bằng các thuật ngữ mà Ajātasattu có thể hiểu được.

[^240]: Năm triền cái (five hindrances / những chướng ngại tinh thần cản trở thiền định) vẫn là một trụ cột (pillar) trong giáo lý thiền định. Ý nghĩa gốc là "cản trở" nhưng cũng có nghĩa là "che khuất, làm tối, che đậy (obscure, darken, veil)".

[^241]: Mỗi ví dụ minh họa không phải là hạnh phúc của sự chiếm hữu (acquisition), mà là của buông bỏ (letting go).

[^242]: Đức Phật không nhấn mạnh các chi tiết kỹ thuật (technical details of technique), mà là sự toàn vẹn cảm xúc (emotional wholeness) và niềm vui dẫn đến thiền định sâu.

[^243]: Thiền na (Jhāna / trạng thái thiền định sâu sắc, tâm an trú và tĩnh lặng) là một trạng thái "tâm cao thượng (elevated consciousness / adhicitta / ý thức cao hơn)", vì vậy tất cả các thuật ngữ đều mang một ý nghĩa cao hơn (elevated sense). | Dạng số nhiều cho thấy "dục lạc (sensual pleasures / những khoái cảm giác quan)" bao gồm kinh nghiệm giác quan (sense experience), mà thiền giả có thể từ bỏ vì họ không còn ham muốn nó nữa. | "Pháp bất thiện (unskillful qualities / những phẩm chất bất thiện)" là năm triền cái (five hindrances). | "Niềm vui (rapture / hỷ) và an ổn (bliss / lạc) sinh từ ly dục (seclusion / sự tách biệt, vắng lặng)" là hạnh phúc của việc đoạn trừ các triền cái và thoát khỏi sự va chạm của giác quan. | "Có tầm có tứ (Placing the mind and keeping it connected / vitakka, vicāra / chủ động hướng ý nghĩ đến đối tượng và giữ sự quan sát đối tượng đó)" sử dụng các thuật ngữ có nghĩa là "suy nghĩ" trong tâm thức thô thiển (coarse consciousness), nhưng trong "tâm cao thượng" thì chúng đề cập đến chức năng vi tế (subtle function) của việc hướng tâm vào thiền định.

[^244]: Khi một thiền giả tiến bộ, kinh nghiệm chủ quan (subjective experience) về "thân" của họ phát triển từ cảm giác xúc chạm (tactile sense impressions / phoṭṭhabba), đến kinh nghiệm tinh thần bên trong (interior mental experience) về an lạc và ánh sáng (manomayakāya), đến sự chứng ngộ trực tiếp cá nhân (direct personal realization) về chân lý tối thượng (highest truth) (MN 70:23.2: kāyena ceva paramasaccaṁ sacchikaroti).

[^245]: Việc nhào nặn là "có tầm có tứ", nước là an lạc, trong khi việc không rò rỉ (lack of leaking) nói lên tính nội tại chứa đựng (contained interiority) của trải nghiệm. | Ở đây cũng như ở những nơi khác, nước được dùng làm ẩn dụ (metaphor) cho tâm trong nhập định (absorption). So sánh Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.3.32: "Ông ta trở nên giống như nước, một, người thấy không nhị nguyên (without duality); đây là thế giới Phạm thiên (world of Brahmā)."

[^246]: Đức Phật đã trả lời câu hỏi của Ajātasattu. Nhưng Ngài còn lâu mới kết thúc.

[^247]: Mỗi Thiền na (Jhāna) bắt đầu khi khía cạnh ít tinh vi nhất (least refined aspect) của Thiền na trước kết thúc. Điều này không phải là chủ động điều hướng (consciously directed), mà mô tả quá trình tự nhiên của sự lắng đọng (natural process of settling). Thiền giả bây giờ hoàn toàn tự tin (fully confident) và không cần hướng tâm (apply their mind) nữa: tâm chỉ đơn giản là tĩnh lặng và hoàn toàn hợp nhất (fully unified).

[^248]: Ví dụ nhấn mạnh nước là an lạc, trong khi không có dòng chảy vào (lack of inflow) thể hiện sự chứa đựng và hợp nhất (containment and unification).

[^249]: Nước trào lên (welling up) là hỷ, là phản ứng cảm xúc thăng hoa (uplifting emotional response) đối với trải nghiệm an lạc.

[^250]: Phản ứng cảm xúc đối với an lạc trưởng thành (matures) từ sự rung động vi tế (subtle thrill) của hỷ đến sự điềm tĩnh của tâm xả (poise of equanimity). Tỉnh thức (Mindfulness) hiện diện trong tất cả các trạng thái thiền định sâu, nhưng với tâm xả (equanimity / sự bình thản, không phân biệt) nó trở nên nổi bật (prominent).

[^251]: Thiền giả hoàn toàn đắm chìm (utterly immersed) trong sự tĩnh lặng (stillness) và an lạc.

[^252]: Sự điềm tĩnh của tâm xả (emotional poise of equanimity) dẫn đến cảm giác lạc thú lắng đọng thành cảm giác trung tính (neutral feeling) vi tế hơn. Đau khổ và buồn bã đã được đoạn trừ từ rất lâu trước đó, nhưng ở đây chúng được nhấn mạnh vì chúng là đối trọng vi tế (subtle counterpart) của lạc thú.

[^253]: Tâm xả (equanimity) của Thiền thứ tư không phải là sự đờ đẫn và thờ ơ (dullness and indifference), mà là một sự tỉnh giác rực rỡ và tỏa sáng (brilliant and radiant awareness).

[^254]: Tấm vải trắng là sự thanh tịnh và rạng rỡ (purity and brightness) của tâm xả. Chú giải giải thích điều này như một người vừa tắm xong và ngồi hoàn toàn khô ráo và mãn nguyện (perfectly dry and content).

[^255]: Trong số tám loại tri kiến (knowledge and vision / sự hiểu biết và nhìn thấy), chỉ có loại cuối cùng được coi là không thể thiếu (indispensable). Thiền thứ tư là nền tảng lý tưởng để phát triển thắng trí (higher knowledges / các loại trí tuệ cao hơn), mặc dù ở những nơi khác, kinh điển (canon) cho thấy ngay cả Thiền thứ nhất cũng có thể là nền tảng cho tuệ giải thoát (liberating insight / sự hiểu biết sâu sắc dẫn đến giải thoát). Tuy nhiên, nếu không có Thiền, bát chánh đạo (eightfold path / con đường tám chi phần cao quý) sẽ không trọn vẹn và tuệ giải thoát là không thể. | Động từ abhininnāmeti ("mở rộng") cho thấy thiền giả thoát ra khỏi hoàn toàn đắm chìm (full immersion) giống như một con rùa thò chân ra (SN 35.240:1.7).

[^256]: Đây là "thân thô (coarse body / olārika / thân thể vật lý)". Lưu ý rằng việc nó được tạo ra bởi cha mẹ mâu thuẫn với giáo lý của Ajita Kesakambala. Sự vô thường hiển nhiên (obvious impermanence) của thân thể mời gọi quan niệm cám dỗ nhưng sai lầm (fallacious notion) rằng tâm hay linh hồn là thường hằng, điều này được xua tan bởi tuệ quán sâu sắc hơn (dispelled by deeper insight).

[^257]: Sự phân biệt (distinction) này không nên bị nhầm lẫn với thuyết nhị nguyên tâm-thân (mind-body dualism / học thuyết cho rằng tâm và thân là hai thực thể riêng biệt). Đây không phải là thực thể cơ bản (fundamental substances) mà là những kinh nghiệm của một thiền giả.

[^258]: Ngọc xâu (Strung gems) được yêu thích ở Ấn Độ từ thời nền văn minh Harappan (Harappan civilization), hàng thiên niên kỷ (millennia) trước Đức Phật.

[^259]: Hình thức "tri kiến" này hiếm khi được đề cập, chỉ được tìm thấy ở đây, tại DN 10:2.21.3, và tại MN 77:29.2. Sự chứng đạt tiếp theo, "ý sinh thân (mind-made body / thân do ý tạo ra)" cũng chỉ được tìm thấy trong ba kinh này. | Bản Mahāsaṅgīti thêm tiêu đề giả tạo (spurious title) vipassanāñāṇa ("tuệ quán (insight knowledge / sự hiểu biết sâu sắc bằng thiền quán)") vào phần này. Thuật ngữ này không xuất hiện ở bất kỳ đâu trong Kinh điển Pali.

[^260]: "Ý sinh thân" là sự biểu hiện tinh thần bên trong (interior mental representation) của thân vật lý. Trong tâm thức thông thường (ordinary consciousness) đó là cảm giác bản thể (proprioception / khả năng nhận biết vị trí và chuyển động của cơ thể), mà ở đây được tăng cường (enhanced) bởi sức mạnh của thiền định. Các thần thông (higher powers / năng lực siêu phàm) trong Phật giáo được coi là sự mở rộng và tiến hóa (extensions and evolutions) của các khía cạnh kinh nghiệm thông thường, không phải là thực tại siêu hình (metaphysical realities) tách biệt khỏi thế giới kinh nghiệm trần tục (mundane experience).

[^261]: Điều này tương tự với kinh nghiệm về "thân thể vía (astral body / thân thể tinh thần)" được các những người theo thuyết tâm linh (spiritualists) hiện đại mô tả. Lưu ý rằng nó vẫn là "sắc (physical / rūpī / có hình sắc, vật chất)" mặc dù nó do ý tạo ra. Đây là thân vi tế (subtle body / sukhuma / thân tinh tế), là một kinh nghiệm năng lượng (energetic experience) của các thuộc tính vật lý do tâm tạo ra.

[^262]: Ở đây bắt đầu "lục thông (six direct knowledges / chaḷabhiññā / sáu loại trí tuệ trực tiếp)", thường được tìm thấy trong suốt các văn bản ban đầu. | "Thần thông (Psychic powers / iddhi / năng lực siêu nhiên)" được tu luyện (cultivated) rất nhiều vào thời Đức Phật, nhưng phương tiện để đạt được chúng rất đa dạng: sự sùng bái một vị thần (devotion to a god), khổ hạnh tàn khốc (brutal penances), hoặc nghi lễ ma thuật (magic rituals). Đức Phật dạy rằng tâm được phát triển trong thiền định (samādhi) có khả năng làm những điều mà bình thường là khó hiểu (incomprehensible).

[^263]: Chỉ một vài trong số này được chứng thực là các sự kiện (attested as events) trong các văn bản ban đầu. Phổ biến nhất là khả năng biến mất và xuất hiện trở lại (disappear and reappear), được thể hiện bởi (exhibited by) Đức Phật (AN 8.30:2.1), một số đệ tử (MN 37:6.1), và chư thiên (deities) (MN 67:8.1).

[^264]: Những ví dụ này nhắc lại (hark back to) các mô tả về tâm thanh tịnh (purified mind) là mềm dẻo và dễ sử dụng (pliable and workable).

[^265]: Ví dụ này được mở rộng chi tiết (extended in detail) tại AN 3.101.

[^266]: "Thiên nhĩ thông (Clairaudience / khả năng nghe thấu suốt)" là một diễn giải theo nghĩa đen (literal rendition) của dibbasota. Ý nghĩa gốc của dibba là "tỏa sáng" như bầu trời trong xanh hoặc một chúng sinh thần thánh (divine being). Cả hai ý nghĩa của sự trong trẻo và thần thánh (clarity and divinity) đều hiện diện.

[^267]: Đức Phật thỉnh thoảng (occasionally) sử dụng khả năng này để thuyết pháp, như tại MN 75:6.1.

[^268]: Ví dụ nhấn mạnh sự rõ ràng và rành mạch (clarity and distinctness) của âm thanh. So sánh AN 4.114: bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddānaṁ.

[^269]: Lưu ý rằng thành ngữ Ấn Độ (Indic idiom) không phải là "đọc" suy nghĩ, điều này gợi ý việc nghe những lời nói trong đối thoại nội tâm (inner dialogue). Mặc dù điều này được Đức Phật thể hiện (ví dụ AN 8.30:2.1), trọng tâm chính là sự thấu hiểu trạng thái tâm tổng thể (comprehension of the overall state of mind).

[^270]: Một lần nữa, ví dụ nhấn mạnh sự rõ ràng và trực tiếp của trải nghiệm. Không có thiền định sâu, chúng ta có một số cảm nhận trực giác (intuitive sense) về tâm trí của người khác, nhưng nó còn xa mới rõ ràng.

[^271]: Ở đây bắt đầu "tam minh (three knowledges / tevijjā / ba loại trí tuệ)", một tập hợp con (subset) của lục thông (six direct knowledges). Hai loại đầu tiên đóng vai trò quan trọng trong việc làm sâu sắc thêm sự hiểu biết (deepening understanding) về bản chất của khổ đau (nature of suffering) trong luân hồi (saṁsāra / vòng sinh tử luân hồi). Mặc dù chúng không cần thiết cho những người có trí tuệ nhạy bén (wisdom is keen), nhưng chúng hữu ích.

[^272]: Được hỗ trợ (Empowered) bởi Thiền thứ tư, ký ức xuyên qua bức màn (breaks through the veil) của sinh và tử, hé lộ khoảng thời gian bao la (vast expanse of time) và xua tan ảo tưởng (dispelling the illusion) rằng có bất kỳ nơi an nghỉ vĩnh hằng hoặc nơi trú ẩn nào trong vòng luân hồi (cycle of transmigration). Tri kiến (knowledge) về những sự kiện này không mơ hồ hoặc u ám (hazy or murky), mà rõ ràng và chính xác, được soi sáng bởi sự rực rỡ của tâm thức thanh tịnh (illuminated by the brilliance of purified consciousness).

[^273]: Từ chỉ "tiền kiếp (past life / pubbanivāsa / đời sống trước)" theo nghĩa đen là "ngôi nhà cũ (former home)", và hình ảnh những ngôi nhà (imagery of houses) cũng được tìm thấy trong loại tri kiến thứ hai trong ba loại tri kiến. Nhớ lại tiền kiếp (Recollection of past lives) tươi mới và rõ ràng như ký ức về một chuyến đi gần đây (recent journey).

[^274]: Ở đây, tri kiến mở rộng đến sự tái sinh của người khác cũng như của chính mình. Quan trọng hơn nữa, nó mang đến sự hiểu biết về nhân và quả (cause and effect); tại sao tái sinh lại xảy ra theo cách nó diễn ra. Tuy nhiên, tri kiến như vậy không thể sai lầm (infallible), như Đức Phật đã cảnh báo trong DN 1:2.5.3 và MN 136. Kinh nghiệm là một chuyện; những suy luận được rút ra (inferences drawn) từ nó là chuyện khác. Người ta chỉ nên rút ra kết luận một cách dè dặt (draw conclusions tentatively), sau kinh nghiệm lâu dài. | "Thiên nhãn thông (Clairvoyance / dibbacakkhu / khả năng nhìn thấu suốt)" dịch là "mắt trời", xem Chāndogya Upaniṣad 8.12.5, "tâm là mắt trời (của tự ngã)" (mano'sya daivaṁ cakṣuḥ).

[^275]: Ví dụ này cũng được tìm thấy tại DN 10:2.33.1. Kinh Trung Bộ sử dụng một ví dụ hơi khác (MN 39:20.3, MN 77:35.2, MN 130:2.1). | Pāsāda thường được dịch là "cung điện" hay "lâu đài", nhưng trong Pali sơ khai nó có nghĩa là một "nhà sàn dài (stilt longhouse)". Như ở đây, đó là một nơi cao (elevated place) mà từ đó người ta có thể quan sát đường phố bên dưới.

[^276]: Đây là kinh nghiệm về giác ngộ (awakening), mục tiêu chân thật của con đường Phật giáo. Các lậu hoặc (defilements / āsava / những ô nhiễm tinh thần)---các thuộc tính của tâm tạo ra khổ đau---đã bị kiềm chế bởi việc thực hành giới luật (curbed by the practice of ethics) và bị trấn áp bởi sức mạnh của Thiền na (suppressed by the power of jhāna). Ở đây chúng được đoạn trừ vĩnh viễn (eliminated forever).

[^277]: Đây là tứ diệu đế (four noble truths / bốn sự thật cao quý), tạo thành nội dung chính của bài thuyết pháp đầu tiên (first sermon) của Đức Phật. Chúng là nguyên tắc bao trùm (overarching principle) mà tất cả các giáo lý khác đều nằm trong đó. Sự chứng ngộ ban đầu (initial realization) về tứ diệu đế cho thấy giai đoạn giác ngộ đầu tiên (first stage of awakening), Nhập Lưu (stream-entry / giai đoạn đầu tiên của giác ngộ, đi vào dòng Thánh).

[^278]: Sự ứng dụng (application) Tứ Diệu Đế vào các lậu hoặc cho thấy đây là giai đoạn giác ngộ cuối cùng (final stage of awakening), sự hoàn thiện (perfection) (hay "A-la-hán quả (arahantship / arahatta / trạng thái giác ngộ hoàn toàn)"). | Nhiều dịch giả dùng "defilement" để dịch kilesa, nhưng vì kilesa chỉ xuất hiện hiếm hoi trong các văn bản ban đầu, tôi dùng "defilement" cho āsava. Cả hai thuật ngữ đều đề cập đến một vết nhơ, sự hư hoại, hoặc ô nhiễm (stain, corruption, or pollution) trong tâm.

[^279]: Bhavāsava là lậu hoặc khao khát tiếp tục sự sống trong một kiếp tái sinh mới (craves to continue life in a new birth).

[^280]: Đây là một tỉnh giác phản chiếu (reflective awareness) về sự thật của giác ngộ. Thiền giả quán xét tâm mình (reviews their mind) và thấy rằng nó thoát khỏi mọi lực lượng (free from all forces) dẫn đến khổ đau.

[^281]: Đây là một tuyên bố tiêu chuẩn (standard declaration) về giác ngộ hoàn toàn (full awakening) trong các kinh, được nói về cả Đức Phật và bất kỳ A-la-hán (arahant / bậc đã hoàn thiện) nào. Mỗi trong bốn cụm từ minh họa một nguyên tắc cốt lõi (cardinal principle) của giác ngộ. (1) Sự luân hồi tiếp theo (Further transmigration) qua các kiếp tái sinh đã chấm dứt (come to an end) do sự tận diệt (exhaustion / khīṇa) của điều thúc đẩy tái sinh (propels rebirth), cụ thể là những hành động do tham ái thúc đẩy. (2) Bát chánh đạo (eightfold path) đã được phát triển đầy đủ mọi mặt (developed fully in all respects). (3) Tất cả các chức năng liên quan đến (functions relating to) Tứ Diệu Đế đã được hoàn thành, cụ thể là: hiểu biết khổ đau (understanding suffering), buông bỏ tham ái (letting go craving), chứng kiến sự tận diệt (witnessing extinguishment), và phát triển con đường (developing the path). (4) Sự tận diệt (Extinguishment) là cuối cùng (final), không có sự rơi trở lại (falling back) trạng thái này hay bất kỳ trạng thái tồn tại (state of existence / itthatta / hữu, sự hiện hữu) nào khác. | Đối với "trạng thái tồn tại" (nghĩa đen là "thực tại như vậy", itthatta), xem DN 15:21.4.

[^282]: Một lần nữa, hồ nước đại diện cho tâm, nhưng bây giờ thiền giả không đắm chìm (immersed) trong trải nghiệm, mà nhìn lại và quán xét nó một cách khách quan (reviews it objectively).

[^283]: Đức Phật rống tiếng rống sư tử (lion's roar / tuyên bố đầy tự tin và uy lực) của Ngài. Giáo lý của Ngài không chỉ mang lại một số lợi ích, mà còn mang lại lợi ích tối thượng (highest benefits) có thể có.

[^284]: Sự đau khổ (distress) của nhà vua đã được xoa dịu (alleviated) bởi những lời nâng đỡ (uplifting words) của Đức Phật.

[^285]: Đây là hình thức tiêu chuẩn mà cư sĩ đã quy y (went for refuge). Nó không phải là điều Đức Phật yêu cầu, mà là một hành động tự phát đầy cảm hứng (spontaneous act of inspiration). Theo thông lệ (Conventionally), nó chỉ ra rằng một người là "Phật tử". Ngày nay, Phật tử Theravada tụng quy y ba lần (thrice), nhưng trong các văn bản ban đầu, điều này chỉ được tìm thấy là lễ xuất gia cho sa-di (ordination for novices) (Kd 1:12.4.1).

[^286]: Nhà vua, không được thúc giục (unprompted), đưa ra một lời thú nhận đáng kinh ngạc (astonishing confession). Việc nói ra điều đó ở một diễn đàn công khai (public forum) như vậy, trước một cộng đồng tâm linh (spiritual community) và tùy tùng (retinue) của chính mình, cho thấy lòng dũng cảm và sự chính trực (displays courage and integrity).

[^287]: Đức Phật nghe lời thú nhận của ông ta, nhưng đó là trách nhiệm (responsibility) của Ajātasattu để làm tốt hơn.

[^288]: Ngay cả trước một vị vua nguy hiểm và cảm xúc dễ thay đổi (emotionally volatile) như vậy, Đức Phật cũng không nói giảm nói tránh (mince words). Đức Phật nhấn mạnh việc công nhận (acknowledge) những gì nhà vua đã làm, không bỏ qua nó (dismissing it) và do đó không đánh giá thấp công việc nội tâm (discounting the inner work) mà ông ta đã đạt được để đến được điểm này.

[^289]: Lời thú tội không xóa bỏ quá khứ (erase the past), nhưng nó đặt ra một hướng đi tốt hơn (set a better course) cho tương lai. Lời thú tội này tương tự như lời thú tội của các tu sĩ khi họ đã phạm giới luật Tỳ-kheo (broken Vinaya rules).

[^290]: Các thuật ngữ này thường được sử dụng (commonly used) trong ngữ cảnh giữ giới (context of keeping precepts) (ví dụ AN 3.50:4.1). Đức Phật hỗ trợ khi Ngài nói chuyện với Ajātasattu, nhưng không che giấu mức độ nghiêm trọng của tội lỗi (severity of his crime) của ông ta.

[^291]: Việc giết cha là một trong năm ngũ nghịch trọng tội (incurable acts / năm hành động không thể cứu vãn) mà định đoạt một người xuống địa ngục (doom a person to hell) trong kiếp sau (AN 5.129:1.3). Nếu ông ta không làm như vậy, ông ta đã trở thành một Nhập Lưu (stream-enterer).