[^292]: Kinh này đánh dấu một bước ngoặt khi giáo lý của Đức Phật được vị Bà-la-môn* (brahmin / đẳng cấp tu sĩ và học giả thời cổ Ấn Độ) lãnh đạo Pokkharasāti đón nhận. Các kinh theo sau vang vọng những hệ quả của cuộc gặp gỡ này. Ông là một trong những Bà-la-môn có ảnh hưởng lớn nhất thời bấy giờ, mặc dù Đức Phật ở nơi khác đã phủ nhận rằng ông có bất kỳ kiến thức đặc biệt nào (MN 99:15.5). Các văn bản Bà-la-môn giáo xác nhận rằng ông là một người thật, một giáo sĩ có ảnh hưởng vào khoảng thời Đức Phật, được biết đến với tên Pauṣkarasādi trong tiếng Phạn. Ông được Kātyāyana và Patañjali trích dẫn về ngữ pháp, và trong Taittirīya-prātiśākhya; về thực phẩm được phép và trộm cắp trong Āpastamba Dharmasūtra; và về nghi lễ Veda trong Śāṅkhāyana-Āraṇyaka. Tên ông xác định ông là hậu duệ của một người đàn ông đến từ Puṣkarāvati, thủ đô của Gandhara. MN 99:10.3 làm rõ rằng ông thuộc dòng dõi Upamañña.

[^293]: Icchānaṅgala là một trung tâm ở phía đông Sāvatthī dành cho các Bà-la-môn có tư tưởng đổi mới của vùng Kosala.

[^294]: Ukkaṭṭhā ít khi được nhắc đến, và luôn trong bối cảnh các giáo lý và sự kiện phi thường nhấn mạnh sự vĩ đại mang tầm vũ trụ của Đức Phật đối lại các Bà-la-môn (DN 14:3.29.1, MN 1:1.2, MN 49:2.1). Các nguồn tiếng Phạn gọi nó là droṇamukha, một thị trấn thương mại lớn, có thể tiếp cận bằng đường bộ và đường thủy (Divyāvadāna 319.010). Tại MN 99:10.3, Pokkharasāti được cho là "thuộc Rừng Subhaga". | "Khu vườn hoàng gia" là rājadāya (so với migadāya, "công viên hươu"). | Một Bà-la-môn-địa (brahmadeyya / đất được vua ban tặng cho Bà-la-môn, một đặc điểm nổi bật của chế độ phong kiến Ấn Độ) là một món quà đất của vua ban cho một Bà-la-môn, đây là một đặc điểm nổi bật của chế độ phong kiến Ấn Độ.

[^295]: Đối lập với việc ông bác bỏ khả năng này tại MN 99:10.7.

[^296]: Pokkharasāti không quan tâm liệu Đức Phật có tự nhận mình là người theo Veda (Vedas / các tập kinh điển linh thiêng của Bà-la-môn giáo) hay không. Người trí không bận tâm đến danh tính tôn giáo.

[^297]: "Từ vựng" là nighaṇḍu (tiếng Phạn nighaṇṭu), được biết đến từ Nirukta của Yāska. | Keṭubha không có hình thái tiếng Phạn rõ ràng. Bản chú giải giải thích, "Nghiên cứu về các hành động đúng và sai để hỗ trợ các nhà thơ." Điều này gợi ý một mối liên hệ với nghi lễ, vốn là lĩnh vực đặc biệt của Śatapatha Brāhmaṇa. Ở đó chúng ta thường thấy các cụm từ như kṛtam bhavati, "nó được thực hiện", trong đó keṭubha có lẽ là một từ rút gọn. | Akkhara (nghĩa đen là "âm tiết") được bản chú giải giải thích là sikkhā (tiếng Phạn śikṣā), tức là nghiên cứu về phát âm. Điều này có thể được truy nguyên từ Pāṇinī, và đôi khi được gọi là akṣara-samāmnāya, "tập hợp các âm tiết". | Pabheda được tìm thấy trong các văn bản tiếng Phạn Phật giáo là padaprabheda, "phân loại từ ngữ", chẳng hạn như các loại từ khác nhau trong ngữ pháp. Bản chú giải đồng nhất nó với nirutti. | Padaka là người thành thạo trong việc tụng đọc kinh Veda padapāṭha, tức là tách rời từng từ. | Về "truyền thống sử thi"* (testaments / itihāsa, các câu chuyện lịch sử và truyền thuyết) (itihāsa) xem itihāsa-purāṇa trong Śatapatha Brāhmaṇa 11.5.6.8, được nhà chú giải ở đó giải thích là truyền thuyết về sự sáng tạo và thời cổ đại. | Về "vũ trụ học"* (cosmology / lokāyata, môn học về cấu trúc và nguồn gốc của vũ trụ) (lokāyata), xem chú thích ở DN 1:1.25.2. | Về "được phép tự xưng là bậc thầy"* (authorized as a master / anuññātapaṭiññāta, được công nhận và cho phép xưng là bậc thầy) (anuññātapaṭiññāta) xem MN 98:7.1 và Snp 3.9:6.1. | Về "truyền thừa kinh điển của Tam Veda"* (scriptural heritage of the three Vedas / tevijjake pāvacane, giáo lý được truyền thừa từ ba bộ Veda) (tevijjake pāvacane) xem MN 95:12.2.

[^298]: Gần như cùng những lời này được nói với Bồ-tát (bodhisatta / vị giác ngộ tương lai, tức Đức Phật trước khi thành đạo) bởi những vị thầy đầu tiên của ngài, Āḷāra Kālāma và Uddaka Rāmaputta (MN 36:14.9). Điều này kết nối Pokkharasāti với Āḷāra Kālāma và Uddaka Rāmaputta, và gợi ý rằng việc phong chức cho một học trò tài năng theo cách này là một thực hành thông thường của các Bà-la-môn thông thái.

[^299]: Theo các ấn bản PTS và BJT của cụm từ tương tự tại MN 91:4.9, đọc tayā thay vì tathā.

[^300]: Ba mươi hai tướng tốt (thirty-two marks / ba mươi hai đặc điểm siêu phàm trên thân của một Đại nhân) được trình bày chi tiết trong DN 14:1.32.7, DN 30:1.2.4, và MN 91:9.1. Trong các văn bản Phật giáo, chúng được trình bày như sự ứng nghiệm của lời tiên tri Bà-la-môn, nhưng chúng không được tìm thấy trong bất kỳ văn bản Bà-la-môn nào cùng thời Đức Phật. Tuy nhiên, các văn bản chiêm tinh sau này như Gārgīyajyotiṣa (thế kỷ 1 TCN?) và Bṛhatsaṁhitā (thế kỷ 6 CN?) có chứa các tham chiếu đến nhiều dấu hiệu này, mặc dù trong một bối cảnh khác, vì vậy có vẻ như các văn bản Phật giáo đang dựa trên các kinh điển Bà-la-môn đã thất lạc. | Quan niệm về hai con đường cho một vị anh hùng vĩ đại—thành công thế gian hoặc thành tựu tâm linh—có thể được truy nguyên từ sử thi Gilgamesh.

[^301]: Ý tưởng về chuyển luân thánh vương (wheel-turning monarch / vị vua vĩ đại cai trị bằng chánh pháp, tượng trưng cho quyền lực không thể ngăn cản) bắt nguồn từ lễ tế ngựa Veda, thiết lập quyền uy của một vị vua trên khắp mọi vùng đất. Lời kể của Phật giáo đã loại bỏ mọi yếu tố thô bạo và bạo lực. Cỗ xe có bánh đã mang lại ưu thế quân sự cho người Ấn-Âu cổ đại, cho phép họ lan rộng từ quê hương cổ xưa ở phía bắc Biển Đen. Trong Phật giáo, bánh xe, vốn cũng có ý nghĩa liên quan đến mặt trời, tượng trưng cho quyền năng không thể ngăn cản. Để có một tài khoản truyền thuyết về vị vua như vậy, xem kinh Mahāsudassana (DN 17).

[^302]: Con ngựa tế trong hành trình qua đất liền được bảo vệ bởi một trăm người con trai.

[^303]: Mối quan hệ giữa Pokkharasāti và Ambaṭṭha tương tự như mối quan hệ giữa Đức Phật và các đệ tử của Ngài. Họ chia sẻ cùng một sự hiểu biết, nhưng Đức Phật được xem là bậc thầy.

[^304]: Trong kinh này, māṇava luôn được áp dụng cho Ambaṭṭha và māṇavaka cho những người còn lại. Có vẻ như từ māṇavaka có nghĩa là "học trò trẻ". | Có sambahula học trò, một từ thường được dịch là "nhiều". Nhưng sau đó chúng ta thấy rằng tất cả họ đều vừa vặn trong túp lều của Đức Phật, nên nghĩa phải là "một vài".

[^305]: Đây là thực hành thiền hành (walking meditation / thực hành thiền định trong khi đi bộ). Các thiền sinh đi lại với sự tỉnh thức trên một con đường bằng phẳng, giữ sự chú ý vào thân thể của họ.

[^306]: Bho là một cách xưng hô tôn kính được các Bà-la-môn sử dụng. Các hình thức xưng hô được sử dụng trong tiếng Pāli rất phức tạp, và hiếm khi có thể chuyển đổi chúng sang tiếng Anh hiện đại một cách chính xác.

[^307]: Đoạn văn tương tự tại MN 35:7.4 có một cụm từ khác ở đây.

[^308]: Thuật ngữ thiện nam tử (kulaputta / con trai của gia đình danh giá, người có xuất thân tốt và có phẩm hạnh) (nghĩa đen là "con trai của một gia đình") thường dùng để chỉ một người xuất thân từ một gia đình khá giả hoặc được kính trọng, một "quý ông". Đây là một thuật ngữ giới tính giả định địa vị xã hội của nam giới.

[^309]: Phần giới thiệu đã cho chúng ta biết rằng Đức Phật đang ở trong một khu rừng vào thời điểm này. Tuy nhiên, đây không phải là một vùng hoang dã, mà đã phát triển đủ để có những túp lều có cửa chốt.

[^310]: Đức Phật thu hút sự chú ý đến hành vi thô lỗ của Ambaṭṭha. Xuyên suốt các kinh, cách mọi người chào hỏi Đức Phật cho chúng ta một gợi ý về thái độ và phẩm chất của họ.

[^311]: Lưu ý những ý nghĩa phân biệt chủng tộc khi sử dụng kaṇha ("đen") như một lời miệt thị. Đẳng cấp Bà-la-môn xuất thân từ những người Ấn-Âu (tương đối) da sáng đã vào Ấn Độ từ phía bắc. Các văn bản Veda chỉ ra rằng có sự kỳ thị của Bà-la-môn đối với người bản địa da sẫm màu, nhưng cũng cho thấy họ đã được đồng hóa và nâng lên các vị trí danh dự.

[^312]: Ambaṭṭha "có trình độ" (vusita) về kinh điển, nhưng còn xa mới "có trình độ" về phát triển tâm linh. Vusita thông thường là một cách diễn đạt về quả A-la-hán (arahantship / trạng thái giác ngộ hoàn toàn, giải thoát khỏi mọi phiền não): vusitaṁ brahmacariyaṁ ("đời sống phạm hạnh đã được hoàn tất").

[^313]: Bản đọc PTS rabhasa có nghĩa là "bạo lực, hung hăng". Nhưng bản chú giải đọc bhassa, giải thích là "nói nhiều". Hơn nữa, câu chuyện dưới đây không thể hiện sự bạo lực.

[^314]: Ambaṭṭha khinh thường tộc Thích-ca là những người thô tục (primitives / ibbha, người kém văn minh, không có giáo dục) (ibbha) không tôn trọng văn hóa Veda. Từ ibbha ("thô tục") bắt nguồn từ một từ không phải gốc Arya chỉ "voi" (ibha). Ban đầu nó dùng để chỉ những người bản địa thuần hóa voi; xem ví dụ Chāndogya Upaniṣad 1.10. Tại Snp 3.1:18.4 Đức Phật mô tả người dân của mình là "người bản địa" (niketino), những người có mối liên hệ lâu đời với đất đai.

[^315]: Việc Đức Phật sử dụng Āyasmā (āyasmā / cách xưng hô tôn kính, thường dùng cho các vị Tỳ-kheo) ở đây là đáng chú ý: Ngài đang dùng giọng điệu hòa giải.

[^316]: Người Ambaṭṭha là một dân tộc ở phía tây bắc Đại Ấn (ví dụ Mahābhārata 7.4.5c, 7.132.23a). Rõ ràng họ là những người Abastania đã bị Alexander đánh bại được ghi lại bởi Arrian (The Anabasis of Alexander, chương 15). Họ có thể nằm gần tỉnh Sindh phía bắc Pakistan ngày nay. Các văn bản sau này như Manusmṛti 1.8 nói rằng một ambaṣṭha sinh ra từ cha là Bà-la-môn và mẹ là Vaiśya.

[^317]: Kaṇhāyana có nghĩa là "hậu duệ của người da sẫm (kaṇha)". Vì không có gia tộc nào có tên đó được chứng thực nên có lẽ đây là sự nhầm lẫn với Kāṇvāyanas trong Rig Veda 8.55.4. Nhưng sự nhầm lẫn này, nếu có, có một lịch sử lâu đời, vì Rig Veda 1.117.8 nhắc đến "Kaṇva da sẫm" (Śyāva Kaṇva).

[^318]: Thông thường tôi coi Āryaputra (ayyaputta / con của bậc quý tộc, một cách xưng hô tôn kính) là một từ xưng hô tôn kính đơn thuần, nhưng ở đây ý nghĩa không phải là tộc Thích-ca là chủ nhân, mà là hậu duệ của họ.

[^319]: Okkāka (tiếng Phạn Ikṣvāku) là người con trai trong truyền thuyết của người đầu tiên, Manu, và là người sáng lập triều đại mặt trời của Kosala. Đây là một tên Munda, có thể liên quan đến việc du nhập đường mía (ikṣuḥ) từ Đông Á, một lý thuyết được học giả Kỳ Na giáo thế kỷ 9 Jinasena ủng hộ (Natubhai Shah, Jainism, the World of Conquerors, 2004, tập 1, trang 15).

[^320]: Các từ chỉ "gỗ tếch" (sāka) và "cây sala" (sāla) rõ ràng đã bị nhầm lẫn từ gốc Munda sarja (cả hai đều xuất hiện tại MN 93:11.6). Nhưng gỗ tếch không mọc xa về phía bắc như vậy, nên ở đây phải là cây sala. Để giữ cách chơi chữ, tôi dùng sakhua, là một tên tiếng Hindi khác của cây sala. Câu chuyện này gợi ý rằng khi họ định cư ở quê nhà phía bắc dưới bóng dãy Himalaya, việc thu hoạch gỗ sala là một nguồn của cải chính. So sánh với Gilgamesh, đối với ông, gỗ tuyết tùng Lebanon là nền tảng của kinh đô hoàng gia của mình.

[^321]: "Riêng" là saka, cách chơi chữ thứ hai trên tên tộc Thích-ca. Loạn luân, tất nhiên, phổ biến trong các gia đình hoàng gia chính vì lý do được nêu ở đây. Hôn nhân giữa anh chị em họ vẫn tồn tại ngay cả trong thời Đức Phật. | Về sambheda với nghĩa "tan rã, rò rỉ", xem AN 2.9:1.5 = DN 26:20.2, AN 5.103:6.4, AN 10.45:4.1.

[^322]: Về ý nghĩa này của sammati, xem SN 11.9, SN 11.10.

[^323]: Điều này dựa trên cả hai cách chơi chữ ở trên. Nhưng bản chú giải cũng giải thích sakya ở đây là "có khả năng" (samatthā, paṭibalā) liên quan đến sự sống sót bất chấp mọi khó khăn của họ, do đó kết nối Sakya với sakka ("có thể").

[^324]: dāsa trong kinh Veda ("nô lệ, người hầu") dùng để chỉ những kẻ thù "bụng tối" (kṛṣṇayoni, Rig Veda 2.20.7) của người Arya (Rig Veda 10.22.8) những người sau khi bị đánh bại đã bị bắt làm nô lệ (Rig Veda 10.62.10). Do đó tên disā có lẽ có nghĩa là "kẻ thù" (tiếng Phạn dviṣa).

[^325]: Đoạn văn dao động giữa việc coi kaṇha (tiếng Phạn kṛṣṇa, tức là Krishna) là một tên riêng, một mô tả, và một từ chỉ yêu tinh. Tôi cố gắng nắm bắt sự mơ hồ này bằng cách sử dụng các biến thể của "thằng bé đen". | Đoạn văn không nói ai là cha. Theo Arthaśāstra 3.13, một nữ nô lệ được bảo vệ chống lại quấy rối tình dục bởi chủ nhân, nhưng nếu cô ấy có con với ông ta, cả mẹ và con đều được trả tự do, và nếu quan hệ tình dục không đồng thuận, ông ta phải trả tiền phạt cho cô ấy.

[^326]: Giống như Siddhattha, cậu bé đã nói ngay khi mới sinh ra. Cậu bé không phải là một đứa trẻ bình thường, mà có một số phận lớn lao hơn. Lời nói của cậu là một sự tương phản đáng kể với những lời tuyên bố tự tin của Siddhattha, và sự ra đời của Ngài không có dơ bẩn hay tạp uế.

[^327]: Dòng dõi rất quan trọng đối với các Bà-la-môn, nhưng văn học Brāhmaṇa và Upaniṣad cho thấy rằng, như ở đây, nhiều người quan tâm đến phẩm hạnh và trí tuệ hơn là xuất thân.

[^328]: Mối đe dọa mất đầu được tìm thấy ở ví dụ Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.3.24, hoặc ở 3.9.26 khi đầu thực sự rơi ra. Tôi không thể truy nguyên chi tiết đầu bị chẻ làm bảy mảnh từ bất kỳ văn bản tiếng Phạn thời kỳ đầu nào, nhưng nó được tìm thấy trong các văn bản sau này như Rāmāyaṇa 7.26.44c và Mahābhārata 14.7.2c.

[^329]: Vajirapāṇī ("cầm chày sấm sét") xuất hiện ở đây và trong đoạn văn tương tự tại MN 35:14.1. Vajrahasta đồng nghĩa (Pāli vajirahattha, DN 20:12.1) là một tính ngữ thường dùng của Indra trong kinh Veda (ví dụ Rig Veda 1.173.10a: indro vajrahastaḥ), xác nhận sự đồng nhất của bản chú giải với Sakka. Rất lâu sau đó, các văn bản Đại thừa đã dùng tên này cho một vị Bồ-tát hung mãnh, người bảo hộ Chánh pháp.

[^330]: Những ý nghĩa khinh miệt của "thằng bé đen" đại diện cho quan điểm bảo thủ của Bà-la-môn giáo, được trình bày không phải như sự tán thành, mà như một phương tiện tu từ để làm suy yếu sự kiêu ngạo của Ambaṭṭha. Đức Phật giờ đây cho thấy một người đàn ông xuất thân bị cho là thấp kém đã vươn lên địa vị tâm linh cao cả như thế nào.

[^331]: "Thần chú Phạm thiên"* (Divine Spell / brahmamanta, một loại chú ngữ linh thiêng) là brahmamanta, một thuật ngữ xuất hiện duy nhất trong tiếng Pāli. Trong Ấn Độ giáo hiện đại, nó được sử dụng cho một câu kệ tán tụng Brahmā, nhưng ở đây không phải ý đó. Kaṇha là một trong số vài "ẩn sĩ da sẫm" đã tích lũy được sức mạnh to lớn và khả năng phá vỡ dòng dõi ở phía nam.

[^332]: Vị thần Hindu Krishna đã giành được tay người vợ thứ bảy Lakṣmaṇā, còn được gọi là Madrī, tại một cuộc thi bắn cung. Chi tiết này quá chính xác để là sự trùng hợp ngẫu nhiên, và chứng tỏ phải có một cơ sở chung nào đó giữa hai nhân vật.

[^333]: Điều này dựa trên niềm tin cổ xưa rằng hành động của vua ảnh hưởng đến trật tự tự nhiên của vạn vật.

[^334]: Chuỗi sự kiện này dường như là một truyền thuyết giải thích nguồn gốc các nghi lễ vương quyền và kế vị, cung cấp một câu chuyện nguồn gốc cho lời cầu nguyện này.

[^335]: Sự thịnh vượng quốc gia được đảm bảo thông qua sự giết vua mang tính biểu tượng. Ví dụ này đã bị bỏ qua trong các ghi chép của Frazer về các lễ tế thay thế như vậy. Ở đây có một sự thay thế kép: hoàng tử thay thế nhà vua, sau đó một lời đe dọa thay thế hành động giết chóc. Điều này gợi ý rằng, ngay cả từ góc độ truyền thuyết của câu chuyện trong câu chuyện này, nghi lễ này là một nghi lễ cổ xưa đã phát triển qua nhiều giai đoạn.

[^336]: Việc sử dụng tên riêng trần trụi của vua là không bình thường.

[^337]: "Phép trừng phạt thiêng liêng"* (Divine punishment / brahmadaṇḍa, sự trừng phạt do thần linh giáng xuống) là brahmadaṇḍa, nhắc lại Thần chú Phạm thiên (brahmamantra). Đức Phật có phiên bản riêng của brahmadaṇḍa, đó là sử dụng sự im lặng (từ chối giao tiếp) (DN 16:6.4.1).

[^338]: Trong MN 56:19.2 āvaṭa/anāvaṭa được dùng để chỉ việc Upāli "đóng cửa" với Kỳ Na giáo và mở cửa cho Phật giáo. Trong DN 17:1.23.2 anāvaṭa có nghĩa là "mở cửa cho công chúng".

[^339]: Sanaṅkumāra ("Trẻ mãi không già") trở thành một vị thần Hindu liên hệ chặt chẽ với việc thờ cúng Krishna. Ông xuất hiện lần đầu trong chương thứ bảy của Chāndogya Upaniṣad. Ở đó ông dạy học giả Nārada những gì nằm ngoài bề mặt của lời nói (nāma) bằng cách đưa ra một thiền định tiến bộ mà cuối cùng tiết lộ Tự ngã tối cao. Do đó, ông là một đối trọng hoàn hảo cho Ambaṭṭha. Dịp ông nói câu kệ này được ghi lại tại SN 6.11, và nó được lặp lại nhiều lần trong các kinh.

[^340]: Đáng khen cho cậu ta, sau sự sỉ nhục triệt để đó, Ambaṭṭha đã sẵn sàng học hỏi.

[^341]: Đọc anuttarāya vijjācaraṇasampadāya như là cách vị trí, phù hợp với yattha bên dưới.

[^342]: Đức Phật nhấn mạnh rằng "minh và hạnh"* (knowledge and conduct / trí tuệ và phẩm hạnh) của Ngài bác bỏ quan niệm về dòng dõi sinh ra vốn rất thiết yếu đối với Bà-la-môn giáo.

[^343]: Văn bản Pāli rút gọn phần huấn luyện tuần tự trong kinh này và các kinh theo sau. Độc giả được mong đợi hiểu nó như trong DN 2. Tuy nhiên, lưu ý rằng các kinh đôi khi có những khác biệt nhỏ trong quan điểm của chúng khiến việc tái tạo trở nên khó khăn.

[^344]: Trong Phật giáo Nguyên thủy về sau, ápāya-mukha (apāyamukha / cửa dẫn đến cảnh khổ, hay cửa dẫn đến sự suy đồi) (apāyamukha) chỉ những hành động gây tái sinh vào các cõi thấp. Tuy nhiên điều này không áp dụng trong các văn bản thời kỳ đầu; các hành động được mô tả ở đây không phải là ác. Đúng hơn, nó có nghĩa là một "cửa mở" (mukha) cho "sự ra đi" (apāya).

[^345]: Một thực hành phổ biến của các ẩn sĩ tiền Phật giáo, những người tránh gây hại dù nhỏ nhất cho cây cối. Các Tỳ-kheo Phật giáo (Buddhist mendicants / những người tu sĩ Phật giáo sống dựa vào việc khất thực) cũng không được làm hại cây cối, nhưng họ sống dựa vào sự khất thực và chỉ ăn trái cây rụng trong trường hợp nạn đói.

[^346]: Đức Phật đảo ngược tuyên bố trước đó của Ambaṭṭha rằng ba đẳng cấp khác chỉ thành công trong việc phục vụ Bà-la-môn (DN 3:1.14.7).

[^347]: Họ ít nghiêm khắc hơn các khổ hạnh giả (ascetics / người thực hành lối sống khổ hạnh) trước đó, vì họ đào đất và làm hại cây cối.

[^348]: "Truyền thống"* (tradition / sācariyaka, những gì được truyền lại từ thầy của mình) là sācariyaka, "những gì bắt nguồn từ chính thầy của mình".

[^349]: Thực hành này không được chứng thực ở nơi nào khác trong tiếng Pāli thời kỳ đầu.

[^350]: Ugga là một từ hiếm gặp có nghĩa gốc là "hùng mạnh", nhưng ở đây nó phải là một danh từ. Với việc đây là một người lính hội ý với nhà vua, tôi dịch là "thủ lĩnh chiến binh". | Rājañña thỉnh thoảng được sử dụng trong các kinh; nó là một từ đồng nghĩa cổ xưa của Sát-đế-lợi (khattiya / đẳng cấp chiến binh và cai trị).

[^351]: Coi câu này và câu tiếp theo là một câu, mặc dù có dấu câu trong văn bản Mahāsaṅgīti.

[^352]: Các "thánh ca"* (hymns / mantā, các bài thánh thi trong kinh Veda) (mantā) là các câu kệ của Rig Veda. Mười cái tên ở đây đều tương ứng với các tác giả kinh Veda theo truyền thống Bà-la-môn (để biết chi tiết, xem chú thích ở DN 13:13.1). Lưu ý rằng trong tiếng Phạn, tên của các tiên nhân (rishis / các vị hiền triết, người đã chứng kiến hoặc nghe được các kinh Veda) được phân biệt với những người nắm giữ dòng dõi, vốn mang họ tộc. Ví dụ, Bharadvāja là vị tiên nhân, còn Bhāradvājas là hậu duệ của ông; Vasiṣṭha là vị tiên nhân, còn Vāsiṣṭhas là hậu duệ của ông. Các văn bản Pāli không phân biệt điều này, mà sử dụng họ tộc, mặc dù hai hình thức không phải lúc nào cũng dễ dàng phân biệt. | "Đấng thấy rõ"* (seer / isi, người có khả năng nhìn thấu sự thật) là isi (tiếng Phạn ṛṣi). Nguồn gốc từ của nó không chắc chắn, nhưng được hiểu là họ đã "thấy" kinh Veda (mantradraṣṭa) hoặc trực tiếp "nghe" chúng từ Brahmā thông qua linh cảm thiêng liêng, chứ không phải "sáng tác" chúng như các tác giả bình thường. Tuy nhiên, ở đây, Đức Phật nói họ là "các tác giả" (kattāro). Đức Phật đã sử dụng isi theo nghĩa "bậc hiền triết giác ngộ".

[^353]: Veṭhakanatapassāhi không được chứng thực ở nơi nào khác. Tại MN 55:12.4 veṭhaka rõ ràng có nghĩa là "cổ áo". Trong Lokuttaravāda Bhikṣuṇī Vinaya, nữ tu táo tợn Thullānandā ra khỏi nước và quấn mình trong một veṭhaka, ở đây dường như đồng nghĩa với paṭṭaka, một mảnh vải. Nó được phép nếu dùng để buộc giỏ (Lo Bi Pn 3). Nata là "đường cong", passa là "sườn, bên hông". Walshe dịch là "viền và nơ", Rhys Davids dịch là "viền và nơ quanh eo". Đây là những mô tả kiểu cách về thứ rõ ràng là trang phục thiếu vải.

[^354]: Đức Phật nhắc lại đoạn đầu kinh, nơi Ambaṭṭha lái một xe ngựa do ngựa cái kéo (DN 3:1.6.1). | Các động từ ở đây (vitudenti vitacchenti) ở nơi khác được áp dụng cho việc mổ và xé của kền kền, quạ, hoặc diều hâu (SN 19.1:3.2, MN 54:16.2, v.v.). Đức Phật ghê tởm sự ngược đãi những con ngựa cái này.

[^355]: Nhớ rằng Pokkharasāti sống trong một tài sản giàu có được vua ban. Giống như ngày nay, sự giàu có thái quá sản sinh ra sự bất an.

[^356]: Đức Phật đã nghiêm khắc với Ambaṭṭha, nhưng Ngài không không công bằng. Ngài mời gọi sự xem xét tỉ mỉ tương tự cho chính mình.

[^357]: Sự chuyển đổi này không xảy ra ở bất kỳ nơi nào khác.

[^358]: Cuối cùng cậu ta nhớ lại những gì thầy mình Pokkharasāti đã nói với cậu ta trong DN 3:1.5.2: cậu ta sẽ nhận ra Đức Phật qua các tướng tốt của Ngài.

[^359]: "Phép lạ" vô cùng kỳ lạ này cũng được tìm thấy tại MN 91:7.1, MN 92:14.1, và Snp 3.7:11.5.

[^360]: Hậu tố giảm nhẹ cho paṇḍitaka giống như trong Sa-môn-na-ka (samaṇaka / từ miệt thị chỉ tu sĩ), từ mà Ambaṭṭha dùng để gọi Đức Phật. | Về re ("đồ đáng ghét"), so sánh cara pi re tại Bu Pc 70:1.35 và he je kāḷī tại MN 21:9.13. Dù Đức Phật nghiêm khắc với Ambaṭṭha, nhưng thầy của chính cậu ta còn nghiêm khắc hơn.

[^361]: Pokkharasāti thể hiện sự tinh tế của mình, vì trong nhiều cuộc đối thoại khác, Đức Phật đã giao tiếp với các Bà-la-môn một cách hoàn toàn lịch sự, như Ngài làm trong kinh tiếp theo (DN 4).

[^362]: Minh họa sự thiếu tự chủ ngay cả của một giáo sĩ Bà-la-môn cấp cao.

[^363]: Với tâm trạng của Pokkharasāti, đây có lẽ là một động thái ngoại giao.

[^364]: Khādanīya và bhojanīya là các loại thực phẩm thường được đề cập trong tiếng Pāli. Theo ngữ nguyên học, chúng bắt nguồn từ "cứng và mềm". Bhojanīya được định nghĩa trong Bu Pc 37:2.1.10 là ngũ cốc, cháo, sản phẩm từ bột, cá và thịt, do đó là những thực phẩm thường được ăn đã nấu chín và "nghiền nát" bằng ngón tay trong bát. Khādanīya không dễ định nghĩa như vậy, về cơ bản là mọi thứ không được bao gồm trong các loại khác. Nhưng nó sẽ bao gồm những thứ "giòn" như trái cây và rau củ, có thể ăn sống.

[^365]: Pokkharasāti đảm bảo ông nghe cả hai phía của câu chuyện.

[^366]: Ambaṭṭha đã sa sút xa khỏi vị hiền triết uyên bác mà chúng ta được giới thiệu ở đầu kinh.

[^367]: Đức Phật không có ác ý. Sukhi hotu (Sukhi hotu / Chúc bạn hạnh phúc, an lạc) là một trong những cụm từ Pāli dễ nhận biết nhất, nhưng trong các văn bản đầu tiên nó chỉ được nói vài lần: bởi Đức Phật tại DN 21:1.8.8 và Snp 5.1:54.1; bởi Mẹ Punabbasu tại SN 10.7:10.1; và bởi nhiều phụ nữ khác nhau tại Bu Ss 5:1.4.8.

[^368]: "Mặc y phục đầy đủ" bởi vì bên trong tu viện, các Tỳ-kheo thường chỉ mặc y hạ, và sẽ khoác y thượng và (đôi khi) y ngoài khi viếng thăm nhà của cư sĩ.

[^369]: Mặc dù tất cả những giáo lý này thường xuyên xuất hiện trong các kinh, không có văn bản nào mô tả chi tiết khuôn khổ này.

[^370]: Đây là cách diễn đạt ngắn gọn nhất của tứ diệu đế (four noble truths / bốn chân lý cao thượng về Khổ, Nguyên nhân của Khổ, Sự diệt Khổ, và Con đường diệt Khổ).

[^371]: Điều này cho thấy ông đã trở thành một nhập lưu (stream-enterer / sotāpanna, người đã đạt đến giai đoạn đầu tiên của sự giác ngộ, bước vào dòng Thánh) (sotāpanna), giai đoạn đầu tiên trong bốn giai đoạn giác ngộ. Những chi tiết về thành tựu cá nhân như vậy thường được tìm thấy trong phần kể chuyện hơn là giáo lý được gán cho Đức Phật, và do đó đã được những người biên tập thêm vào một thời điểm nào đó. Chúng khác nhau đáng kể trong các phiên bản khác nhau. Trong trường hợp này, đoạn văn tương tự tại DA 20 nói rằng ông đã trở thành một nhập lưu và sau đó là một bất hoàn (non-returner / người đã đạt đến giai đoạn thứ ba của sự giác ngộ, không còn tái sinh vào cõi dục giới). T 20 nói rằng ông đã hiểu giáo lý và quy y, và đồng ý rằng ông đã trở thành một bất hoàn trước khi chết.

[^372]: Đây là tuệ quán về vô thường phổ quát và duyên khởi (dependent origination / sự sinh khởi có điều kiện, mọi hiện tượng đều nương tựa vào nhau mà sinh khởi).

[^373]: Khi khất thực, các tu sĩ khất thực thường đi lang thang ngẫu nhiên qua làng (sapadānacārī). Tuy nhiên nếu một lời mời như thế này được đưa ra, tu sĩ có thể đến nơi đó để dùng bữa. Việc từ chối những lời mời như vậy được coi là một phép khổ hạnh đặc biệt. Lời mời tương tự đã được Lohicca gửi đến Mahākaccāna tại SN 35.132:14.7.

[^374]: Māṇavikā cũng được nhắc đến tại MN 56:27.1 và Ud 2.6:1.3 để chỉ một người phụ nữ trẻ đã kết hôn; và tại AN 5.192:8.5 để chỉ một đứa bé mới sinh. Do đó, có vẻ như nó không có nghĩa là "nữ sinh viên kinh Veda".

[^375]: Kalyāṇaṁ vuccati là một cụm từ lịch sự nhưng mơ hồ. Nó được nói hai lần ở nơi khác trong tiếng Pāli, và cả hai lần đó, tu sĩ khất thực nói ra nó đều rời đi ngay lập tức và không bao giờ trở lại (SN 41.3:7.13, SN 41.4:6.7).