[^376]: Bài kinh (sutta / bài kinh) này cho thấy sự quy y (conversion / sự chuyển hóa, sự quay về nương tựa) của Pokkharasāti trong Kinh Trường Bộ 3 đã ảnh hưởng đến các Bà-la-môn (brahmins / người thuộc giai cấp Bà-la-môn) ở tận Campā như thế nào.

[^377]: Campā ngày nay là Champapuri gần Bhagalpur thuộc bang Bihar, không xa Tây Bengal. Nơi đây gần cực đông trong các chuyến hành trình của Đức Phật. Campā là thủ đô của Aṅga, một trong mười sáu "đại quốc" (mahājanapadā / các quốc gia lớn). Đây là một trung tâm thương mại hưng thịnh, nơi người ta đã tìm thấy đồ gốm bóng đen Bắc Bộ, và trở thành một thành phố linh thiêng đối với những người theo Kỳ-na giáo.

[^378]: Gaggarā, một từ láy tượng thanh (onomatopoeic reduplication / từ láy mô phỏng âm thanh) ("gargle"), là tên của một số con sông và xoáy nước trong tiếng Phạn (so sánh với sông Ghaggar hiện đại ở tây bắc Ấn Độ).

[^379]: Ở đây chúng ta thấy sự hiến tặng (endowment / sự ban tặng, sự cúng dường) đất cúng dường Bà-la-môn (brahmadeyya / vùng đất được hiến tặng cho Bà-la-môn) đã giúp vua Magadha thiết lập ảnh hưởng của mình đối với người Aṅgas như thế nào.

[^380]: "Các gia chủ" (gahapati / chủ hộ, người đứng đầu gia đình) theo nghĩa đen; nó có nghĩa là những người sở hữu đất đai. Do đó, "các Bà-la-môn và các gia chủ" (không phải "các gia chủ Bà-la-môn") là tầng lớp giàu có.

[^381]: Cả sự lặp lại dưới đây và đoạn song song tại MN 95:8.3 đều bao gồm cụm từ "ông ấy đến gặp ngài là thích hợp". Có lẽ nó đã bị bỏ sót ở đây do nhầm lẫn.

[^382]: Giáo lý về dòng dõi (Jātivāda / học thuyết về sự ra đời, dòng dõi) đôi khi được dịch là "học thuyết về sự ra đời", nhưng ngữ cảnh ở đây cho thấy điều này không thể đúng. Nó đề cập đến các gia phả (genealogical records / ghi chép về dòng dõi tổ tiên) của dòng họ.

[^383]: Đối với Đại Kết Tập Kinh Điển (Mahāsaṅgīti / Cuộc kết tập kinh điển lớn), vacchasī đọc là vaccasī (tiếng Phạn varcasin), có nghĩa là "sở hữu sự huy hoàng".

[^384]: Lưu ý rằng sự cúng dường của hoàng gia (royal endowment / sự ban tặng của vua chúa) không chỉ dành cho một nơi ở sang trọng, mà còn là địa điểm của một trường đại học quốc tế lớn. Các vị vua đã đầu tư vào giáo dục.

[^385]: Truyền thống sau này kể rằng thái tử Siddhattha trẻ tuổi đã lén rời khỏi nhà để tránh tạo ra một cảnh tượng như vậy, nhưng các bản kinh sơ kỳ nói rằng Ngài ra đi bất chấp cha mẹ khóc lóc.

[^386]: Ngược lại với một số khất sĩ (ascetics / người tu hành, người từ bỏ đời sống thế tục) khác trong Kinh Trường Bộ 2.

[^387]: Mô tả này được áp dụng cho Đức Phật tại Kinh Trường Bộ 5:7.24, và cho các vị tỳ-kheo đọa lạc (corrupt / hư hỏng, bại hoại) nhưng vẻ ngoài duyên dáng (superficially charming / vẻ ngoài hấp dẫn bề ngoài) là Assaji và Punabbasuka tại Bu Ss 13:1.3.4.

[^388]: Đây sẽ là các hội chúng (assemblies / các nhóm người tập hợp) gồm quý tộc (aristocrats / tầng lớp thượng lưu), Bà-la-môn, gia chủ và khất sĩ (Tăng Chi Bộ Kinh 5.213:3.1), hơn là bốn hội chúng của Đức Phật gồm tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni, cư sĩ nam và cư sĩ nữ (Tăng Chi Bộ Kinh 4.129).

[^389]: Giáo chủ (Titthakara / người khai sáng giáo pháp, người làm bến đò), theo nghĩa đen là "người làm bến đò", là một thuật ngữ giới hạn cho những người như Đức Phật, người đã sáng lập một tôn giáo, hoặc Mahāvīra, người là một nhà cải cách lớn ngang hàng với một người sáng lập.

[^390]: Sự quy y của Bimbisāra được ghi lại tại Kd 1:22.11.4.

[^391]: Sự quy y của Pasenadi được ghi lại tại Tương Ưng Bộ Kinh 3.1:14.5.

[^392]: Bài kinh này hẳn đã xảy ra trước các sự kiện của Kinh Trường Bộ 2, nhưng sau các sự kiện của Kinh Trường Bộ 3.

[^393]: "Túi đựng thức ăn" là puṭosa, trong đó puṭa là "túi" và osa là "thức ăn" (tiếng Phạn avasa). Hợp chất này là một tappurisa phụ thuộc vào cách dative (dative-dependent tappurisa / một dạng của hợp chất ngữ pháp) với sự đảo ngược thứ tự thông thường, mang ý nghĩa "túi đựng thức ăn".

[^394]: Ngay cả trước khi gặp Đức Phật, Soṇadaṇḍa đã có kiến thức sâu rộng về Ngài và có niềm tin (faith / tín, niềm tin) nơi Ngài. Cũng đáng chú ý là Soṇadaṇḍa đã dành cho Pokkharasāti một vị thế đặc biệt như thế nào. Có lẽ Pokkharasāti đã kể cho Soṇadaṇḍa về cuộc gặp gỡ với Ambaṭṭha trong Kinh Trường Bộ 3, điều này có thể giải thích sự do dự của ông. | Lưu ý việc sử dụng thuật ngữ yoniso ở đây, mà tôi dịch là "hợp lý". Ý nghĩa cơ bản của thuật ngữ này là "tử cung, nguồn gốc", và nó được sử dụng để chỉ "có lý do", ở đây mang nghĩa "thích hợp, liên quan".

[^395]: Dù trước đó đã thể hiện sự khẳng định niềm tin (avowal of faith / sự tuyên bố đức tin), Soṇadaṇḍa chỉ đơn thuần lịch sự, không hề kính trọng (reverential / thể hiện sự tôn kính). Điều này báo trước kết cục.

[^396]: Đức Phật đã tận tình giúp ông ấy cảm thấy thoải mái. Soṇadaṇḍa lo lắng và quá sốt sắng muốn làm hài lòng, nhưng ông không khinh thường (contemptuous / tỏ thái độ coi thường) hay có ý đồ cá nhân (grinding a personal ax / có mục đích riêng tư, ghim ghét cá nhân) như Ambaṭṭha.

[^397]: Suja (tiếng Phạn sruc) là một chiếc vá (ladle / muỗng lớn) gỗ lớn dùng để đổ bơ sữa trâu (ghee / bơ tinh luyện) lên ngọn lửa linh thiêng (sacred flame / ngọn lửa thiêng).

[^398]: Đức Phật sử dụng phương pháp biện chứng Socratic (Socratic method / phương pháp đàm thoại Socratic). Ngài khiến người đối thoại trình bày quan điểm của họ, sau đó hướng dẫn họ tinh chỉnh quan điểm đó, dẫn đến một cái nhìn rõ ràng hơn về chân lý.

[^399]: Khi Đức Phật thuyết phục Soṇadaṇḍa, Ngài không khoe khoang hay vui thích trước sự khó chịu của ông, mà khen ngợi trí tuệ (wisdom / tuệ, sự hiểu biết sâu sắc) của ông và xác nhận các kết luận của ông.

[^400]: Đức Phật đã nỗ lực thiết lập điểm chung (common ground / sự đồng thuận), nhưng mô tả về trí tuệ của Soṇadaṇḍa còn thiếu sót (lacking / không đầy đủ), vì vậy Đức Phật đã thúc đẩy một cuộc tìm hiểu sâu hơn (prompts a deeper inquiry / gợi mở một cuộc điều tra sâu hơn).

[^401]: Thông thường, Đức Phật trình bày giáo lý của Ngài dưới dạng đạo đức (ethics / luân lý, nguyên tắc hành vi), thiền định (meditation / sự tập trung tâm trí) và trí tuệ, nhưng ở đây Ngài điều chỉnh theo cách trình bày của Soṇadaṇḍa và đặt thiền định dưới trí tuệ.

[^402]: Sự chấp thủ (attachment / sự gắn bó, bám víu) vào danh tiếng (reputation / tiếng tăm) của Soṇadaṇḍa đã cho thấy sự thiếu tự tin nội tại (inner confidence / sự tự tin bên trong) của ông và trái ngược với Pokkharasāti. Có lẽ điều này cũng có thể được hiểu như một đặc điểm vùng miền (regional characteristic / nét đặc trưng của khu vực), vì Phật giáo ít được thiết lập (established / được thành lập, củng cố) vững chắc ở vùng Aṅga hơn là ở trung tâm Magadha.