[^403]: Khi được hỏi về việc tế lễ, Đức Phật kể một câu chuyện về việc một vị vua đã được thuyết phục từ bỏ sự tàn ác và thay vào đó thiết lập một chính sách xã hội mang tính xây dựng về phúc lợi.

[^404]: Khāṇumata chỉ được đề cập ở đây. Nó có nghĩa là "cụt lủn", có lẽ cho thấy rằng đó là, hoặc gần đây đã từng là, một nơi hẻo lánh, hoang sơ.

[^405]: Chú giải nói rằng điều này tương tự với Ambalaṭṭhikā trong Kinh Trường Bộ 1:1.2.1.

[^406]: Giống như thị trấn Khāṇumata, vị Bà-la-môn Kūṭadanta chỉ xuất hiện ở đây. Tên của ông có nghĩa là "răng nhọn", nhưng không có bằng chứng nào cho thấy ông là ma cà rồng.

[^407]: Tại Snp 2.7:26.1, việc hiến tế bò đặc biệt được cho là điểm thấp nhất của sự suy đồi đối với các Bà-la-môn. Khi những cuộc tế lễ tương tự được mô tả ở những nơi khác trong kinh điển, con số là năm trăm chứ không phải bảy trăm (SN 3.9:1.2, AN 7.47:1.2).

[^408]: Tin tức về Đức Phật đã lan rộng trong giới Bà-la-môn. Trong Kinh Trường Bộ 3, chúng ta thấy Đức Phật sử dụng kỹ thuật hùng biện của Ngài để điều chỉnh giáo lý của mình nhằm định hình lại các giáo lý Bà-la-môn, với mục đích thiết lập một điểm chung. Ở đây chúng ta thấy mặt trái của những kỹ thuật như vậy, vì các chi tiết của sự định hình lại đã bị thất lạc.

[^409]: Không có cuộc tế lễ nào như vậy được xác định trong các văn bản Bà-la-môn.

[^410]: Đề xuất của Kūṭadanta về việc Đức Phật khuyên ông về cuộc tế lễ 700 con vật là quá đáng. Tuy nhiên, Đức Phật vẫn đáp lại một cách lịch sự vì Kūṭadanta đang tỏ ra lịch sự. Mặc dù thật dễ bị cám dỗ khi xem việc hiến tế động vật của những vị thầy tế được cho là đức hạnh như sự đạo đức giả trắng trợn, nhưng thực tế việc tế lễ vẫn là một trong những thực hành tôn giáo phổ biến và bí ẩn nhất của con người. Trong một tác phẩm đầy đồng cảm giải quyết trực diện vấn đề này, Ardor của Roberto Calasso xem tổng thể phức tạp của nghi lễ và lý thuyết Vệ-đà như việc làm rõ sự thật về việc giết chóc để sự tội lỗi có thể được kiềm chế, trái ngược với văn hóa hiện đại của chúng ta về việc giết chóc trên quy mô công nghiệp trong khi che giấu nó khỏi tầm mắt.

[^411]: Mahāvijita có nghĩa là "Đại Thống Trị". Ông dường như chỉ được biết đến từ câu chuyện này. Thành ngữ bhūtapubbaṁ (nghĩa đen là "đã từng như vậy trong quá khứ") giới thiệu những câu chuyện truyền thuyết thường có tính xác thực lịch sử đáng nghi ngờ, giống như thành ngữ tiếng Anh "ngày xửa ngày xưa".

[^412]: Trong tạng Pali, những suy nghĩ có ý nghĩa thường xuất hiện với mọi người khi họ rút lui vào nơi vắng vẻ. Điều này không nhất thiết có nghĩa là họ đang trong thiền định chính thức.

[^413]: Những cuộc tế lễ lớn, đặc biệt là cuộc tế lễ ngựa, đảm bảo quyền uy vương giả. Chính quy mô và sự lãng phí của chúng đã phô trương sự giàu có của nhà vua.

[^414]: "Đại tư tế" là purohita. Ông là một thầy tế gia đình có nhiệm vụ cố vấn và làm lễ tấn phong cho hoàng gia. Sự gắn bó của mối quan hệ được thể hiện qua việc hoàng gia sẽ lấy tên dòng họ của vị purohita.

[^415]: Khi đó, cũng như ngày nay, chính sách chính phủ bị thúc đẩy bởi nhận thức về tỷ lệ tội phạm gia tăng. Toàn bộ đoạn văn này là một trong những tuyên bố quan trọng nhất của Đức Phật về chính sách công. Nó được thể hiện qua việc kể chuyện, đưa ra một ví dụ điển hình về cách các huyền thoại được viện dẫn — và lật đổ — như những lý do cho chính sách hiện hành.

[^416]: "Thuế" là bali. Ông ta sẽ phải gây áp lực lên dân chúng để có được khoản tiền bổ sung cho việc tổ chức cuộc tế lễ.

[^417]: "Nạn người man rợ" (dassukhīla) là sự xuất hiện duy nhất của từ Phạn dasyu trong tiếng Pali sơ khai. Các dasyu là những kẻ thù không đội trời chung của người Aryan trong thời kỳ Vệ-đà. Thiếu vắng các nghi lễ văn minh, kinh điển và sự tuân thủ, chúng không phải là con cháu của Manu (Rig Veda 10.22.8). Những mưu mẹo (māyā) của chúng khiến chúng trở thành một mối đe dọa mạnh mẽ (Rig Veda 4.16.9, 8.14.14, 10.73.5). Indra được cầu khẩn để đảm bảo sự hủy diệt của chúng (Rig Veda passim; Atharva Veda 2.14.5, 4.32.3, 20.21.4, 20.37.5, 20.42.2). Truyền thuyết kể rằng Agni và Soma ban đầu ủng hộ dasyu trước khi bị Indra chinh phục (Śatapatha Brāhmaṇa 1.6.3.13; xem thêm 6.4.2.4). Vào thời Đức Phật, các dasyu đã biến mất ngoại trừ việc là một kẻ thù huyền thoại trong quá khứ. Trong khi các văn bản Bà-la-môn ủng hộ sự hủy diệt không thương tiếc của dasyu, thì vị đại tư tế Bà-la-môn trong văn bản Phật giáo lại ủng hộ một chính sách phúc lợi xã hội toàn diện.

[^418]: Vị tư tế biết rằng nhà vua sẽ phản ứng tốt hơn với một lập luận thực dụng hơn là một lập luận đạo đức.

[^419]: Chính sách xã hội hiệu quả đòi hỏi một kế hoạch nhìn xa trông rộng, không chỉ phản ứng với những bất bình.

[^420]: Nhà vua nên sử dụng tài nguyên của mình để hỗ trợ công dân trong các ngành nghề khác nhau.

[^421]: Ở đây, vị tư tế xác định một nguyên nhân cơ bản của bất ổn và rối loạn xã hội.

[^422]: Nhà vua chi tiêu cá nhân, nhưng nền kinh tế phát triển thịnh vượng, vì vậy doanh thu thuế tăng lên mặc dù ông không tăng thuế. Đây là bản chất của lý thuyết kinh tế Keynes.

[^423]: Khema có nghĩa là một nơi an toàn và trú ẩn, nơi cả con người và động vật đều không sợ hãi.

[^424]: Một nhà lãnh đạo giỏi lắng nghe lời khuyên.

[^425]: Ở đây cụm từ "của cả thành thị và nông thôn" đặc tả mỗi nhóm. Tuy nhiên, tại AN 4.70:1.3, "Bà-la-môn và gia chủ" và "người dân thành thị và nông thôn" là các nhóm người riêng biệt. Ở những nơi khác, ngữ cảnh không phải lúc nào cũng quyết định giữa hai khả năng này. Nói chung, thành ngữ nhằm mục đích bao trùm, trái ngược với ở đây khi nhà vua đang tham vấn những người giàu có và quyền lực, vì vậy tôi coi chúng là hai nhóm riêng biệt, do đó bao gồm cả dân thường.

[^426]: "Các phe phái đồng thuận" là anumatipakkhā. Nhà vua cai trị với sự đồng thuận của dân chúng, mặc dù chỉ tầng lớp địa chủ được xem xét.

[^427]: Quyền uy vương giả không chỉ dựa trên dòng dõi, chinh phục, nghi lễ, hay quyền lực, mà còn dựa trên phẩm chất đạo đức.

[^428]: Đọc sahati ("chiếm ưu thế") thay vì một số biến thể khác.

[^429]: Cho thấy tầm quan trọng của sự thấu hiểu hơn là sự tuân thủ mù quáng truyền thống.

[^430]: Các hành giả tập trung vào hiện tại, nhưng điều đó không có nghĩa là họ không thể suy nghĩ về quá khứ hay tương lai; nó chỉ có nghĩa là họ không mắc kẹt trong những suy nghĩ vô ích.

[^431]: Đây là bốn trong năm phẩm chất mà Soṇadaṇḍa xác định là phẩm chất của một Bà-la-môn tại Kinh Trường Bộ 4:13.2. Thiếu đi là ngoại hình, đây là yếu tố đầu tiên mà Soṇadaṇḍa thừa nhận là không cần thiết.

[^432]: So sánh ba yếu tố về tâm trạng của người cúng dường tại AN 6.37:2.4.

[^433]: Điều người nhận làm với một món quà nằm ngoài tầm kiểm soát của người cúng dường.

[^434]: Ấn bản PTS chỉ công nhận sajjata là một biến thể đọc, nhưng nó nằm trong chú giải, vì vậy nên được chấp nhận trong văn bản. Nó bắt nguồn từ √sajj (buông bỏ).

[^435]: Một bài học khác về khả năng lãnh đạo: tầm quan trọng của giao tiếp.

[^436]: Do sự rút gọn, văn bản ở đây chỉ đề cập đến các gia chủ, nhưng rõ ràng tất cả đều được ám chỉ.

[^437]: Một nhà lãnh đạo đạt được kết quả thông qua sự truyền cảm hứng, không phải sự sợ hãi.

[^438]: Đây được coi là những sản phẩm có giá trị nhưng vô hại.

[^439]: Sự hào phóng và chân thành của nhà vua đã khơi dậy điều tốt đẹp nhất ở những người khác.

[^440]: Ở đây kết thúc lời kể truyền thuyết về quá khứ của Đức Phật.

[^441]: Các Bà-la-môn khác hài lòng, nhưng Kūṭadanta cảm thấy còn nhiều điều hơn thế.

[^442]: "Như vầy tôi nghe" (evaṁ me sutaṁ) là lời mở đầu tiêu chuẩn cho các bài kinh Phật. Dấu hiệu này được sử dụng để cho biết rằng người nói không có mặt tại các sự kiện đó, mà chỉ "nghe" về chúng. Điều này ngược lại với cụm từ "Tôi đã nghe và học điều này trực tiếp" (sammukhā sutaṁ, sammukhā paṭiggahitaṁ), được sử dụng khi báo cáo một giáo lý nghe trực tiếp từ Đức Phật, ví dụ: SN 55.52:5.1, SN 22.90:9.1, MN 47:10.7, v.v.

[^443]: Điều này xác định câu chuyện về Mahāvijita là một Bổn Sanh (Jātaka / câu chuyện tiền thân của Đức Phật) kinh điển sơ kỳ. Có một số ít những câu chuyện như vậy trong các bài kinh sơ kỳ, chỉ một vài trong số đó trùng lặp với các tập Bổn Sanh sau này, câu chuyện về Mahāvijita không nằm trong số đó.

[^444]: Kūṭadanta hy vọng có được lợi tức đầu tư tốt hơn. Xuyên suốt các bài kinh, chúng ta tìm thấy một khía cạnh mà có thể được gọi là "kinh tế học tâm linh".

[^445]: Được đề cập trong một ngữ cảnh tương tự tại AN 4.40:2.2.

[^446]: Điều này mâu thuẫn với mô tả đã nêu ở trên.

[^447]: Điều này có nghĩa là chỗ ở đó có thể được sử dụng bởi bất kỳ thành viên Tăng đoàn (Saṅgha / cộng đồng tu sĩ Phật giáo) nào, khác với việc được trao cho một tu sĩ hay nhóm cụ thể nào. Việc cúng dường chỗ ở được coi là loại cúng dường tốt nhất cho Tăng đoàn.

[^448]: Cho đến nay Đức Phật đã mô tả thực hành thường xuyên của một cư sĩ Phật tử.

[^449]: Toàn bộ con đường có thể được mô tả là một "sự hy sinh".

[^450]: Phóng sinh vẫn là một thực hành Phật giáo ngày nay.