[^451]: Cách khoảng 60 km về phía bắc của Pāṭaliputra (Patna), Vesālī là thành phố lớn nhất trong Liên minh Vajji, một liên minh cộng hòa ở khu vực phía bắc sông Hằng.

[^452]: Trong các kinh trước của chương này, chúng ta đã thấy tin tức về Đức Phật lan truyền như thế nào, rõ ràng là sau sự chuyển đổi của Pokkharasāti. Ở đây chúng ta thấy một ví dụ về loại cuộc họp mà những tin tức như vậy sẽ được thảo luận. | Cụm từ "sứ giả Bà-la-môn" (brāhmaṇadūtā / người được phái đi đại diện cho cộng đồng Bà-la-môn) dường như không xuất hiện ở nơi nào khác và không được giải thích trong chú giải. Có lẽ họ là sứ giả của các vị vua, gặp nhau ở một địa điểm trung lập. Hoặc có lẽ họ là sứ giả của các cộng đồng Bà-la-môn tương ứng của họ.

[^453]: Tịnh xá (monastery / nơi ở của chư tăng) này nổi bật như là nơi cư ngụ thường xuyên của Đức Phật gần Vesālī.

[^454]: Đôi khi Đức Phật sẽ nhập thất (retreat / thời gian tu tập cô lập) và yêu cầu không ai đến thăm Ngài ngoại trừ việc mang thức ăn; điều này đôi khi xảy ra ở Đại Lâm (SN 54.9:2.1). Ngài cũng có thói quen rút vào rừng để thiền định (AN 5.58:1.3). Tuy nhiên, vào thời điểm này, Ngài chỉ đơn giản là ở trong một túp lều gần đó, vì vậy có vẻ như Nāgita đang quá nhiệt thành (over-zealous / quá mức cần thiết).

[^455]: Oṭṭhaddha có nghĩa là "môi thỏ" và rõ ràng là một biệt danh hoặc danh hiệu. Xuyên suốt, Đức Phật gọi ông bằng tên riêng của ông, Mahāli. Và dưới cái tên đó, chúng ta gặp lại ông trong SN 11.13 và SN 22.60. | Người Lichchavi (Licchavis / dân tộc Lichchavi), tên của họ có nguồn gốc từ "gấu", thống trị Liên minh Vajji (Vajji Federation / liên minh các bộ lạc Vajji). Lưu ý rằng bản Mahāsaṅgīti ở đây viết số ít giống đực là licchavī, trong khi thông thường là licchavi.

[^456]: Sīha này không được biết đến ở bất kỳ nơi nào khác.

[^457]: Kassapa là tên dòng họ (clan name / tên gia tộc) của Nāgita; hoặc ông là một Bà-la-môn hoặc một khattiya mà gia sư (family chaplain / purohita / người thầy tâm linh của gia đình hoàng tộc) của gia đình là một Kassapa.

[^458]: Khi cố gắng bảo vệ Đức Phật, Nāgita đã cứng nhắc (inflexible / không linh hoạt) và thiếu lòng bi mẫn (lacking compassion / không có lòng trắc ẩn). Khi được Sīha cho lời khuyên tốt, ông đã đáp lại một cách thô lỗ (responded gracelessly / trả lời thiếu lịch sự), đùn đẩy trách nhiệm (fobbing off responsibility / trốn tránh trách nhiệm) cho một người cấp dưới. Không có gì lạ khi ông được thay thế bởi Ānanda.

[^459]: Đây vẫn là một nơi phổ biến để các tăng sĩ rừng (forest monks / chư tăng tu trong rừng) tiếp khách.

[^460]: Đây là lần cuối cùng chúng ta nghe về những sứ giả này.

[^461]: Sunakkhatta xuất hiện trong một số kinh, qua đó hành trình của ông có thể được theo dõi. Trong MN 105 ông gặp Đức Phật và có được niềm tin (gains faith / phát sinh tín tâm); ở đây trong DN 6 ông đang trở nên bất mãn (dissatisfied / không hài lòng); trong DN 24 ông từ bỏ Đức Phật (rejects the Buddha / không chấp nhận Đức Phật); và trong MN 12 ông tấn công Đức Phật sau khi hoàn tục (disrobing / từ bỏ đời sống xuất gia).

[^462]: Điều này đề cập đến thiên nhãn (clairvoyance / khả năng thấy xa) và thiên nhĩ (clairaudience / khả năng nghe xa), đôi khi được dịch là "thiên nhãn thông" và "thiên nhĩ thông". Mặc dù được bao gồm trong Giáo pháp tuần tự (Gradual Training / sự tu tập từng bước), chúng không phải là mục tiêu của thực hành Phật giáo. Thay vào đó, chúng không cần thiết nhưng có khả năng hữu ích, vì chúng tiết lộ các chiều kích của sự tồn tại mà ý thức thông thường không thể tiếp cận được. Tuy nhiên, Sunakkhatta rõ ràng chỉ quan tâm đến việc có những kinh nghiệm siêu giác quan (supersensory experiences / trải nghiệm vượt ngoài các giác quan thông thường) dễ chịu.

[^463]: Điều này chắc hẳn đã làm tổn thương lòng kiêu hãnh của ông (wounded his pride / khiến ông tự ái).

[^464]: Mô tả về thiền định này là độc đáo trong Tạng Pāli (Pali canon / bộ kinh điển Phật giáo được viết bằng tiếng Pāli). Đức Phật trả lời trực tiếp câu hỏi của Mahāli, mặc dù tiền đề cho thấy (betrays / tiết lộ) sự hiểu biết hạn chế (limited understanding / sự hiểu biết còn non kém) của Sunakkhatta. Khi một người hỏi chân thành, việc trả lời trực tiếp thể hiện sự tôn trọng và xây dựng lòng tin.

[^465]: Sau khi trả lời trực tiếp câu hỏi ban đầu, Đức Phật đã định hình lại vấn đề (reframed the issue / trình bày lại vấn đề) theo yêu cầu.

[^466]: Đây là mô tả đầu tiên về bốn giai đoạn giác ngộ (four stages of awakening / bốn cấp độ thành tựu trên con đường tu tập) được trình bày xuyên suốt Tạng Pāli. Ba kiết sử (fetters / những ràng buộc) là thân kiến (identity view / chấp thủ vào thân thể), hoài nghi (doubt / sự nghi ngờ), và sùng tín và giáo điều (misapprehension of precepts and observances / giới cấm thủ, sự hiểu lầm về các giới luật và sự tuân thủ) (MN 2:11.3).

[^467]: Năm hạ phần kiết sử (five lower fetters / năm ràng buộc thấp hơn) là ba điều đã nêu trên, cộng thêm dục tham (sensual desire / sự ham muốn dục lạc) và sân hận (ill will / sự tức giận) (AN 10.13:1.5). Đây là bậc A-na-hàm (non-returner / bậc bất hoàn, không còn tái sinh vào cõi dục), người sẽ trải qua kiếp sống cuối cùng của mình trong một cõi Phạm thiên cao quý (exalted Brahmā realm / cảnh giới cao cấp của chư thiên Phạm thiên). | Một sự tái sinh hóa sinh (spontaneous rebirth / tái sinh không qua thai bào) là sự tái sinh xảy ra mà không cần thai nghén trong tử cung, giống như hầu hết chư thiên (devas / các vị trời), hoặc nói đúng hơn, là bộ não Boltzmann.

[^468]: Đây là bậc A-la-hán (arahant / bậc đã đoạn tận phiền não), "ứng cúng" (worthy / đáng được cúng dường) hoặc "bậc toàn thiện" (perfected one / người đã hoàn thiện). Ở nơi khác, có nói rằng họ từ bỏ năm thượng phần kiết sử (five higher fetters / năm ràng buộc cao hơn): ái sắc (desire for rebirth in the realm of luminous form / sự ham muốn tái sinh trong cõi sắc giới), ái vô sắc (desire for rebirth in the formless realm / sự ham muốn tái sinh trong cõi vô sắc giới), mạn (conceit / sự kiêu mạn), tâm bất an (restlessness / trạo cử, bồn chồn lo lắng), và vô minh (ignorance / sự thiếu hiểu biết chân lý) (AN 10.13:2.2).

[^469]: Đây là giáo lý cơ bản nhất của Đức Phật về con đường, được tuyên bố trong bài kinh đầu tiên (first sermon / bài thuyết pháp đầu tiên) của Ngài (SN 56.11). Nó xuất hiện lại trong DN 8:13.5, DN 19:61.7, và DN 22:21.2.

[^470]: Tám yếu tố (eight factors / tám chi phần) này tương ứng gần đúng với Giáo pháp tuần tự (Gradual Training / sự tu tập từng bước) như sau: nghe Pháp sinh ra chánh kiến (right view / cái thấy đúng đắn); lựa chọn từ bỏ là chánh tư duy (right thought / suy nghĩ đúng đắn); giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức) bao gồm chánh ngữ (right speech / lời nói đúng đắn), chánh nghiệp (right action / hành động đúng đắn) và chánh mạng (right livelihood / sinh kế đúng đắn); thực hành độc cư (seclusion / sống một mình) và kiểm soát giác quan (sense restraint / chế ngự các căn) là chánh tinh tấn (right effort / sự siêng năng đúng đắn); phát triển thiền định là chánh niệm (right mindfulness / sự tỉnh thức đúng đắn); và đạt được bốn thiền định (four jhānas / bốn tầng thiền) là chánh định (right immersion / sự tập trung đúng đắn). Sự chứng ngộ Pháp (Realization of the Dhamma / sự thấu hiểu chân lý) hoàn thành vòng tròn bằng cách làm sâu sắc chánh kiến theo khái niệm (conceptual right view / cái thấy đúng đắn dựa trên khái niệm) thành tuệ giải thoát (liberating insight / sự thấu hiểu dẫn đến giải thoát). Đôi khi điều này được diễn đạt bằng cách thêm hai yếu tố nữa, chánh trí (right knowledge / trí tuệ đúng đắn) và chánh giải thoát (right liberation / sự giải thoát đúng đắn).

[^471]: Đức Phật kể lại các sự kiện được ghi lại trong kinh tiếp theo, DN 7.

[^472]: Muṇḍiya có nghĩa là "người cạo đầu" (shaven one / người đã cạo bỏ tóc); tên của ông được viết là Mandissa trong một số bản thảo. Ông chỉ xuất hiện trong đoạn này. Jāliya trở lại trong DN 24:2.4.1, kể lại những sự kiện khôi hài (farcical events / những diễn biến nực cười) sau khi Sunakkhatta hoàn tục. Ở đó, ông đứng về phía Đức Phật chống lại Pāṭikaputta ảo tưởng (delusional / bị mê lầm) mà Sunakkhatta ưa thích.

[^473]: Thuật ngữ "linh hồn" (jīva / phần phi vật chất tồn tại độc lập) được các sa-môn (samaṇas / những người xuất gia tu hành) ưa chuộng, trái ngược với "tự ngã" (attā / cái tôi vĩnh cửu) của các Bà-la-môn. Cả hai đều bị Đức Phật bác bỏ như là các hình thức của tự ngã siêu hình (metaphysical self / cái tôi vượt ngoài kinh nghiệm): chúng giả định (postulate / đưa ra giả thuyết) sự tồn tại tuyệt đối, vĩnh cửu (absolute, eternal existence / sự hiện hữu không thay đổi, mãi mãi) của các thực thể (entities / các đối tượng tồn tại) không thể được thiết lập bằng kinh nghiệm (empirically / qua quan sát thực tế). Các đại từ chỉ định (demonstrative pronouns / từ dùng để chỉ định) lặp lại (taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ) khẳng định một sự đồng nhất mạnh mẽ (assert an emphatic identity / nhấn mạnh sự giống nhau).

[^474]: Rõ ràng họ tin rằng kinh nghiệm thiền định (jhāna / trạng thái tâm định) sẽ mang lại cái nhìn sâu sắc về tình thế tiến thoái lưỡng nan (dilemma / vấn đề khó giải quyết) này. Nhưng đây là một câu hỏi mang tính định kiến (loaded question / câu hỏi ngụ ý một giả định): nó giả định rằng linh hồn là có thật và điều cần xác định là mối quan hệ của nó với cơ thể.

[^475]: Cho đến thời điểm này, không có kinh nghiệm nào được mô tả về cơ bản không tương thích với quan niệm về một tự ngã siêu hình vĩnh cửu (notion of an eternal metaphysical self / ý niệm về một cái tôi siêu hình tồn tại mãi mãi). Phật tử tin rằng người ngoại đạo (non-Buddhists / người không theo đạo Phật), trước và sau Đức Phật, hoàn toàn có khả năng chứng đạt những trạng thái đó (realizing such states / đạt được những cảnh giới đó). Tuy nhiên, họ có xu hướng diễn giải chúng phù hợp với những niềm tin trước đây của họ, do đó củng cố (reinforcing / làm cho vững chắc hơn) các lý thuyết về tự ngã (theories of self / các học thuyết về cái tôi) của họ. Tuy nhiên, khi đối mặt với sự chấm dứt mọi tái sinh (end of all rebirth / sự kết thúc của vòng luân hồi), không một lý thuyết nào về tự ngã vĩnh cửu có thể đứng vững.