[^581]: Đây là nơi diễn ra một số cuộc tranh luận gây tranh cãi với Kỳ Na giáo (Jains / giáo phái Kỳ Na) (MN 56, SN 42.8), và lời tuyên bố niềm tin (faith / tín, sự tin tưởng) cảm động của Xá-lợi-phất ngay trước khi ngài nhập Niết-bàn (SN 47.12, Kinh Trường Bộ 16:1.16.1, Kinh Trường Bộ 28). Đây có lẽ là Pāvā (Pawapuri ngày nay), nơi Mahāvīra đã viên tịch theo truyền thống Kỳ Na giáo.

[^582]: Kevaḍḍha chỉ được đề cập ở đây. Các bản kinh chép tên ông khác nhau là Kevaddha hoặc Kevaṭṭa ("ngư dân"). Hình thức tiếng Trung có nghĩa là "vững chắc" (từ dṛḍha) và do đó ủng hộ tên Kevaḍḍha.

[^583]: Tôi đã được yêu cầu làm điều tương tự vì lý do tương tự.

[^584]: Trên thực tế, điều này bị cấm trong Kd 15:8.2.23.

[^585]: Cách đọc dhaṁsemi là đáng ngờ. Một bản kinh cổ Myanmar có cách đọc dhammaṁ desemi, tương đồng với lời Phật vừa nói ở trên. Cũng lưu ý rằng Kevaḍḍha thúc giục Đức Phật "hướng dẫn" các tỳ khưu (samādisatu, từ cùng gốc với desemi). Tôi nghĩ sự căng thẳng này là có chủ ý: Kevaḍḍha nói rằng ông không bảo Đức Phật phải dạy như thế nào, nhưng thực tế ông ấy hoàn toàn đang làm vậy. Các cách đọc khác truyền tải ý nghĩa "tấn công, lăng mạ", nhưng điều này có vẻ không phù hợp.

[^586]: Như đã lưu ý trước đây, ý nghĩa cơ bản của thần thông (pāṭihāriya / sự biểu hiện năng lực siêu nhiên) là "sự biểu hiện", và như ngữ cảnh ở đây cho thấy, nó có thể liên quan hoặc không liên quan đến "sự biểu hiện những điều kỳ diệu", tức là một "phép lạ".

[^587]: Ba điều này thường được đề cập trong các bài kinh (suttas / các bài giảng của Đức Phật). Chỉ điều cuối cùng được Đức Phật chấp thuận, vì nó dẫn đến sự phát triển chân chính.

[^588]: Những điều đã biết trước của họ đã được xác nhận.

[^589]: Lưu ý cách một tâm thái hoài nghi bám sát sự thật hơn.

[^590]: "Thần chú" là vijjā (tiếng Phạn vidyā, "kiến thức có năng lực", so sánh với tiếng Anh "wicca", "wizard", "witch"). Chú giải nói rằng nó được thực hành bởi các đạo sĩ của Gandhāra (tây bắc Pakistan). Truyền thống Kỳ Na giáo cũng biết một thần chú Gandhārī, nhưng gán nó cho một số vị thần vidyādhara nhất định. Truyền thống tiếng Phạn tương tự cũng biết đến một vidyādevī ("nữ thần tri thức") tên là Gandhārī. Gandhāra là một vùng đất học thuật cổ xưa, và là một địa điểm thuận tiện cho những phép thuật kỳ lạ.

[^591]: Những kỳ công này không liên quan gì đến sự phát triển tâm linh, do đó chúng có thể được tạo ra hoặc có lẽ bị giả mạo bằng nhiều cách khác nhau.

[^592]: "Tiết lộ" là ādesana, từ gốc dis "chỉ ra, cho thấy, hoặc hướng đến".

[^593]: Các thuật ngữ Pāli ở đây là tâm (citta / ý nghĩ, tâm trí), tâm sở (cetasika / các yếu tố tâm lý đi kèm với tâm), tầm (vitakka / sự hướng ý nghĩ đến đối tượng), và tứ (vicāra / sự duy trì quan sát đối tượng).

[^594]: Ở đây chúng ta có ý (mano / tâm ý) (hai lần) và tâm (citta / ý nghĩ, tâm trí).

[^595]: Từ maṇi, "ngọc". Ngọc thần là một đặc điểm phổ biến trong các câu chuyện cổ Ấn Độ. Các câu chuyện Phật giáo thường có "ngọc như ý" (cintāmaṇi / viên ngọc ban điều ước), mà theo chú giải là ý nói đến ở đây.

[^596]: Câu chuyện này được trình bày như một sự kiện có thật, nhưng được diễn đạt giống như một truyện ngụ ngôn.

[^597]: Câu hỏi là về thiền định (meditation / thực hành làm cho tâm an tịnh), không phải sự hủy diệt thế giới vật chất. Bốn tầng thiền na (jhānas / các tầng thiền định) đầu tiên dựa trên "sắc vi tế" (sukhumarūpa / hình tướng vi tế) biểu hiện thành ánh sáng trong thiền định sâu. Ông ấy đang hỏi làm thế nào để vượt qua điều này để đạt đến các tầng vô sắc (formless attainments / các trạng thái thiền định không có hình tướng).

[^598]: Vị tỳ khưu (mendicant / người tu sĩ Phật giáo) đã phát triển tốt các tầng thiền na (jhānas / các tầng thiền định). | "Kiểm soát thân thể đến tận phạm thiên giới (Brahmā realm / cõi trời Phạm Thiên)" là một trong những "biểu hiện thần thông (psychic power / năng lực siêu nhiên)" được liệt kê ở trên.

[^599]: "Chư thiên Tứ Đại Thiên Vương" là các vị thần sinh ra trong một cõi chịu sự cai trị của các vị vua được gọi là Tứ Đại Thiên Vương. Những vị thần này cư ngụ ở cõi trời thấp nhất.

[^600]: Đây là những linh thể mạnh mẽ bảo vệ bốn phương. Trong AN 8.36 có giải thích rằng họ, giống như các vị thần đứng đầu khác được đề cập bên dưới, đã đạt được vị trí của mình nhờ bố thí (generosity / sự cho đi) và đạo đức (morality / các nguyên tắc hành vi đúng đắn) vượt trội.

[^601]: "Ba Mươi Ba vị trời" tận hưởng những khoái lạc giác quan tinh tế. Con số này là sự lặp lại của bộ ba. Trong các kinh điển Phật giáo, họ không được liệt kê, nhưng Yājñavalkya xem họ là tám Vasus, mười một Rudras, mười hai Ādityas, cộng thêm Indra và Prajāpati (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.9.2). Cặp cuối cùng ở nơi khác được cho là Dyaus ("Trời" = Zeus) và Pṛthivī ("Đất"), hoặc cặp song sinh Aśvins.

[^602]: Thông thường được biết đến là "chúa tể của các vị thần", nhưng trên thực tế chỉ là người cai trị của cõi thấp tương đối của Ba Mươi Ba vị trời. Ngài là Indra trong kinh Vệ Đà, người anh hùng tiêu diệt rồng Vṛtra, và là vị thần được biết đến nhiều nhất trong Tam Tạng Pāli (Pali Canon / tập hợp các kinh điển Phật giáo nguyên thủy bằng tiếng Pāli).

[^603]: Các vị thần trong cõi này (được viết là yāma, "thuộc về Yama") là thần dân của thần chết Yama.

[^604]: Các vị thần trước đó đạt được vị trí của họ chỉ bằng đạo đức (morality / các nguyên tắc hành vi đúng đắn) và bố thí (generosity / sự cho đi), chứ không phải bằng thiền na (jhāna / các tầng thiền định). Các vị thần của Phạm Chúng Thiên (Brahmā's Host / các vị trời thuộc hội chúng Phạm Thiên) đã thực hành tầng thiền na thứ nhất, nhưng họ không biết những gì nằm ngoài đó.

[^605]: Đoạn văn tương tự xuất hiện trong Kinh Trường Bộ 1:2.5.2, nơi nó cũng mang giọng điệu châm biếm, chế nhạo sự phô trương của các danh hiệu tôn giáo.

[^606]: Ngay cả cộng đồng của Phạm Thiên cũng không tự tin.

[^607]: Đoạn văn này có thể là một trong những nguồn gốc cho việc sử dụng sau này của tướng (nimitta / dấu hiệu, biểu tượng) để chỉ sự xuất hiện của ánh sáng báo hiệu sự tiếp cận của thiền na (jhāna / các tầng thiền định).

[^608]: Ông ấy khoe khoang, nhưng giống như các đạo sư khổ hạnh của Kinh Trường Bộ 2, ông ấy không trả lời câu hỏi.

[^609]: Ông ấy xưng hô với Phạm Thiên bằng āvuso. Từ này thường được dịch là "bạn hiền", nhưng gốc từ là āyu ("tuổi tác") và nó mang tính tôn trọng chứ không thân mật.

[^610]: Thay vì cố gắng đi theo ý muốn của Phạm Thiên, ông ấy liên tục lặp lại câu hỏi của mình. Đây là một cách khéo léo để kiềm chế sự tự mãn.

[^611]: Phạm Thiên xấu hổ khi tiết lộ sự thiếu hiểu biết của mình. Có lẽ đây là một sự châm biếm của Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.2.13, nơi Yājñavalkya nắm tay Jāratkārava Ārtabhāga và dẫn ông ấy sang một bên để thảo luận bí mật.

[^612]: Ít nhất ông ấy thành thật về sự thiếu hiểu biết của mình, ngay cả khi không công khai.

[^613]: Các câu kệ sau đây khó hiểu vì chúng nói về một loại thức (consciousness / sự nhận biết) ở phần đầu và sự chấm dứt của thức ở phần cuối. Cách đơn giản nhất để giải quyết điều này là giả định có hai câu hỏi riêng biệt.

[^614]: Đây là cách diễn đạt lại câu hỏi ban đầu, hỏi về nơi kết thúc của bốn tầng thiền sắc giới.

[^615]: Ở đây bắt đầu câu hỏi thứ hai, hỏi câu hỏi sâu sắc hơn về cách tất cả những điều này kết thúc. Một danh sách các mô tả tương tự ở nơi khác mô tả những thứ không bị đánh cắp (Snp 3.9:45.1) hoặc các loại chúng sinh (Snp 1.8:4.3). Đây là những khía cạnh về cách "sắc" (form / hình tướng vật chất) biểu hiện theo những cách đáng mong muốn hoặc không đáng mong muốn.

[^616]: Bốn thuật ngữ đầu tiên trong câu kệ này giống hệt với bốn thuật ngữ đầu tiên trong mô tả của Yājñavalkya về Phạm Thiên bất biến là "không thô không tế, không ngắn không dài" tại Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.8.8.

[^617]: "Nơi không có gì biểu hiện" (anidassanaṁ / không có gì hiện ra) ở đây là từ đồng nghĩa với "vô sắc" (xem ví dụ MN 21:14.8, "không gian là vô sắc và vô hình", ākāso arūpī anidassano). Thông thường, màu sắc và hình ảnh nhìn thấy trong các thiền chứng (absorptions / các trạng thái nhập định sâu) "sắc giới" được mô tả là "hữu hình" (ví dụ Kinh Trường Bộ 16:3.29.1), vì vậy điều này chỉ ra các tầng vô sắc (formless attainments / các trạng thái thiền định không có hình tướng).

[^618]: "Vô biên" (ananta / không giới hạn) là từ bổ nghĩa trực tiếp cho "thức", nhưng trong tiếng Pāli nó được chuyển xuống dòng tiếp theo để phù hợp với nhịp điệu. Điều này chỉ ra tầng vô sắc thứ hai. Yājñavalkya mô tả thức là vô biên trong đoạn văn nổi tiếng tại Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.4.12. | Pabhaṁ có nghĩa là "sáng chói", như với các vị thần "tự sáng" (sayaṁpabhā / tự chiếu sáng, Kinh Trường Bộ 27:10.3). Sabbato pabhaṁ ("sáng chói khắp mọi mặt") đồng nghĩa với pariyodāta ("sáng rực", nghĩa đen là "trắng tinh khắp nơi"), một mô tả tiêu chuẩn về tâm của tầng thiền na thứ tư, mà các trạng thái vô sắc dựa trên đó.

[^619]: Tôi đọc các câu kệ này được chia thành hai mệnh đề. Phần đầu tiên, kết thúc ở đây, nói về các tầng vô sắc (formless attainments / các trạng thái thiền định không có hình tướng) là "thức vô biên", đồng ý với các đạo sĩ Bà La Môn thiền định cao nhất. Các câu kệ tiếp theo đi xa hơn để nói về sự chấm dứt của thức.

[^620]: Theo duyên khởi (dependent origination / sự nương tựa lẫn nhau để phát sinh), khi thức chấm dứt, danh và sắc (name and form / các yếu tố tinh thần và vật chất) chấm dứt, và cùng với đó là sự biểu hiện của tất cả những điều đáng mong muốn và không đáng mong muốn trên thế giới.