[^638]: Manasākaṭa chỉ được đề cập tại đây.

[^639]: Aciravatī ngày nay được gọi là Rapti. Đây là một trong những con sông lớn chảy từ dãy Himalaya qua Kosala vào sông Hằng.

[^640]: Các cuộc thảo luận tương tự được tìm thấy trong MN 98 = Snp 3.9 và DN 27. | Cụm từ maggāmagga (what is the path and what is not the path / đạo phi đạo, đâu là con đường và đâu không phải là con đường) có thể được hiểu là "đâu là con đường và đâu không phải là con đường" (theo chú giải, magge ca amagge ca), hoặc là "sự đa dạng của các con đường" (so sánh phalāphala, "tất cả các loại trái cây"). Tuy nhiên, ở đây, họ quan tâm đến việc phân biệt một con đường là đúng.

[^641]: Điều này chắc chắn xảy ra trước khi Pokkharasāti quy y tại DN 3:2.22.1. Pokkharasāti là một người đàn ông có gia đình, phủ nhận thực tại của các thành tựu thiền định siêu phàm (MN 99:10.4) và nhấn mạnh giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức) và bổn phận hơn là dòng dõi (MN 98:3.7), điều này phù hợp với việc ông được trích dẫn về các vấn đề đạo đức tại Āpastamba Dharmasūtra 1.6.19.7 và 1.10.28. | Brahmasahabyatā (rebirth as one of the members of Brahma's retinue / phạm thiên cộng trú, tái sinh làm một thành viên trong đoàn tùy tùng của Phạm Thiên) không có nghĩa là "hợp nhất với Phạm Thiên" mà là "tái sinh làm một thành viên trong đoàn tùy tùng của Phạm Thiên" (xem ví dụ AN 5.34:9.4). Khái niệm bất nhị nguyên rằng bản ngã cá nhân hữu hạn hợp nhất với thần tính vũ trụ được diễn đạt trong tiếng Pali bằng các cụm từ như so attā so loko (the self is identical with the cosmos / tự ngã đồng nhất với vũ trụ, tự ngã đồng nhất với vũ trụ). | Đối với añjasa (direct route / chánh lộ, lộ trình trực tiếp) xem SN 12.65:7.1 và ghi chú.

[^642]: Trong kinh điển Pali, chúng ta không bao giờ gặp Tārukkha và ông chỉ được đề cập khi vắng mặt. Rõ ràng ông ủng hộ rằng dòng dõi chứ không phải hành vi mới tạo nên một Bà-la-môn (MN 98:3.4). Có một Tārukṣya có quan điểm rằng sự hợp nhất (với Phạm Thiên) phát sinh cùng với sự kết hợp của lời nói và hơi thở; điều này đã được thảo luận cùng với quan điểm của nhiều Bà-la-môn khác (Aitareya Āraṇyaka 3.1.6.1; Śāṅkhāyana Āraṇyaka 7.19). Trong Rig Veda 8.46.32, một người tên là Balbūtha Tarukṣa, người Dāsa, đã dâng lễ vật cho một vị hiền triết. Sāyaṇa, nhà chú giải Veda, nói rằng Balbūtha Tarukṣa là người chăn bò, rõ ràng ám chỉ Aitareya Āraṇyaka, trong đó mô tả Tārukṣya là người chăn bò của giáo viên mình, do đó đặt Tārukṣya vào dòng dõi của Tarukṣa. Hiraṇyakeśīgṛhyasūtra 2.8.19 cũng đề cập ông là một giáo viên, ở đó được viết là Tarukṣa.

[^643]: Được xác định bởi Wijesekera (A Pali Reference to Brāhmaṇa-Caraṇas, Adyar Library Bulletin, vol 20, 1956; tái bản trong Buddhist and Vedic Studies) và Jayatilleke (Early Buddhist Theory of Knowledge, tr. 480). Tôi sử dụng các dạng tiếng Phạn quen thuộc, vì tiếng Pali có một số cách viết và biến thể đáng ngờ. Các văn bản và Veda tương ứng của họ lần lượt là: Adhvaryu = Śatapatha Brāhmaṇa (bao gồm Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad; White Yajur Veda); Taittirīya = Taittirīya Brāhmaṇa (Black Yajur Veda); Chāndogya = Chāndogya Brāhmaṇa (Sāman Veda); Cāndrāyaṇa (bị bỏ qua trong bản MS) = Kauṣītaki Brāhmaṇa (Rig Veda; cách viết được Wijesekera xác lập; xem bên dưới tại DN 13:16.2); Bahvṛca = Bahvṛca Brāhmaṇa (Rig Veda; được hợp nhất trong Aitareya và Kauśītaki.) Đây là lần duy nhất kinh điển Pali đề cập đến các trường phái này, nhưng trong một số trường hợp, chúng ta có thể xác định chúng với các Bà-la-môn trong kinh điển. Ví dụ bao gồm Bà-la-môn Chāndogya lẩm bẩm (Ud 1.4); hoặc các giáo viên cũ của Đức Phật, những người rõ ràng đến từ truyền thống Addhariya của Śatapatha Brāhmaṇa (MN 26:15.1 trở đi). | Jayatilleke lưu ý rằng Śatapatha mô tả những người theo mình là Adhvaryu (addhariyā), những tu sĩ của Yajur Veda chịu trách nhiệm về các hành động vật lý trong nghi lễ.

[^644]: Trước đó, họ tranh cãi về con đường nào là đúng, trong khi bây giờ họ đã chuyển sang một lập trường phổ quát hơn "nhiều con đường lên cùng một ngọn núi". Khi nói chuyện với nhau, họ coi quan điểm của nhau là mâu thuẫn, nhưng khi nói chuyện với người ngoài, họ lại có lập trường hòa giải hơn.

[^645]: Mười cái tên trong tiếng Pali bao gồm bảy tác giả của cái gọi là "sách gia đình" của Rig Veda (Maṇḍalas 2--8). Là những người sáng lập các dòng dõi thơ ca, chúng ta thường tìm thấy các tác phẩm của con cháu họ, không phải lúc nào cũng giới hạn trong sách gia đình chuyên biệt của họ. Các bài thơ của ba tác giả còn lại chủ yếu nằm ngoài các sách gia đình. Do đó, các hiền triết được liệt kê ở đây bao gồm hầu hết Rig Veda, mặc dù truyền thống Veda cũng ghi lại nhiều tác giả khác. | Aṭṭhaka = Atri Bhauma (Maṇḍala 5, chứ không phải Aṣṭaka Vaiśvāmitra của 10.104); Vāmaka = Vamra(ka) Vaikhānasa (10.99; xem 9.66); Vāmadeva = Vāmadeva Gautama (Maṇḍala 4); Vessāmitta = Viśvāmitra Gāthina (Maṇḍala 3); Yamadaggi = Jamadagni Bhārgava, một hậu duệ của Bhṛgu (một số bài thánh ca chủ yếu trong Maṇḍalas 9 và 10); Aṅgīrasa = Aṅgirasa, được xác định với Agni là người sáng lập một dòng dõi các ca sĩ-nhà thơ (Maṇḍala 8); Bhāradvāja = Bharadvāja Bārhaspatya (Maṇḍala 6); Vāseṭṭha = Vasiṣṭha Maitrāvaruṇi (Maṇḍala 7); Kassapa = Kaśyapa Mārīca (một số bài thánh ca chủ yếu trong Maṇḍalas 9 và 10); Bhagu = Bhṛgu, người mang lửa từ trời xuống, hậu duệ được nhận nuôi là Gṛtsamada Bhārgava Śaunaka (Maṇḍala 2).

[^646]: Không giống như vị Tỳ-kheo Phật giáo tại DN 11:80.1.

[^647]: "Không có cơ sở chứng minh được" là appāṭihīrakataṁ (no demonstrable basis / vô chứng minh, không có cơ sở chứng minh được).

[^648]: "Kẻ mù dẫn kẻ mù" cũng có ở MN 95:13.24 và MN 99:9.25. Maitrī Upaniṣad 7.8--9 đảo ngược lại, nói rằng kẻ mù dạy những giáo lý sai lầm nhằm hủy hoại các Veda, "chủ thuyết vô ngã" (nairātmyavāda / the doctrine of not-self / vô ngã luận), một sự ám chỉ rõ ràng đến Phật tử. Chúng ta cũng tìm thấy điều này ở Kaṭha Upaniṣad 1.2.5, Mahābhārata 2.38.3, và Jain Sūyagaḍa 1.1.2.19.

[^649]: Kuṣītaka thờ mặt trời và mặt trăng mọc và lặn, tự mình xoay theo quỹ đạo của chúng (Kauṣītaki Upaniṣad 2.7--9). Ông đã thành lập dòng dõi Kauṣītaki, được đề cập ở trên là "những người theo đường lối của mặt trăng" (cāndrāyaṇa / those who follow the course of the moon / nguyệt hành giả).

[^650]: Indra đã dạy Bhāradvāja một kiến thức ba phần mới, nhờ đó ông có thể trở nên bất tử và đạt được sự đồng hành (sāyujya / companionship / cộng trú, sự đồng hành, sự kết hợp) với mặt trời (Taittirīya Brāhmaṇa 3.10.11.15).

[^651]: Phần lớn các văn bản Veda bao gồm các lời cầu nguyện và khẩn cầu các vị thần khác nhau.

[^652]: Soma là loại thuốc nghi lễ gây hưng phấn, được đồng nhất với mặt trăng. | Varuṇa trong Veda là vị thần của mệnh lệnh, vị vua của luật lệ nghiêm khắc. | Īsāna (tiếng Phạn Īśāna) được Pajāpati tạo ra như một "người cai trị", được cho là mặt trời (Śatapatha Brāhmaṇa 6.1.3). Sau này ông được đồng nhất với Rudra và Śiva. | Pajāpati ("người tạo ra") là vị thần sáng tạo cô độc; sức nóng của những nỗ lực mãnh liệt (tapas / fervent exertions / khổ hạnh, sự nỗ lực mãnh liệt) của ông đã tạo ra thế giới và mọi thứ trong đó (Śatapatha Brāhmaṇa 6). | Brahmā, giống như Pajāpati, cũng là một vị thần sáng tạo, nhưng là sức mạnh thần thánh nội tại trong sự sáng tạo, chứ không phải là người khởi xướng bị lãng quên trong quá khứ. | Bản Mahāsaṅgīti đọc Mahiddhi ("đại năng lực") dường như không tương ứng với bất kỳ vị thần Veda cụ thể nào. Chấp nhận bản BJT đọc Mahinda (tiếng Phạn Mahendra), "Đại Indra", được cho là một danh hiệu của Indra được ban sau khi giết rồng Vṛtra (Śatapatha Brāhmaṇa 2.5.4.9). | Yama ("song sinh", với em gái loạn luân Yamī) sinh ra bất tử nhưng đã chọn cái chết, trở thành vị thần của người chết.

[^653]: Tôi tự hỏi liệu đây có phải là một sự châm biếm về ý tưởng upaniṣad (sitting near / án tọa, ngồi gần); ngay cả khi họ khẳng định cam kết với các văn bản của mình, họ vẫn trôi dạt (visāra / drift apart / phân tán, trôi dạt, phân tán) vào các trường phái và ý thức hệ riêng biệt.

[^654]: Dấu -ti gần đó rõ ràng đã làm một số biên tập viên bối rối; Vāseṭṭha đang trích dẫn những gì ông đã nghe.

[^655]: Ở đây, bốn brahmavihāras (meditations of Brahmā / phạm trú thiền, trạng thái thiền định cao thượng) thay thế cho bốn jhānas (jhānas / thiền na, trạng thái tâm tập trung cao độ). Brahmavihāras chỉ đơn giản là một trong những phương tiện để đạt được jhānas, được chọn ở đây để phù hợp với mục tiêu đã nêu là dạy con đường đến Phạm Thiên. Các kinh điển xem chúng là tiền-Phật giáo, nhưng chúng chưa được truy nguyên như một nhóm trong các văn bản tiền-Phật giáo. Tuy nhiên, chúng được chia sẻ với các văn bản phi Phật giáo sau này như Yogasūtra 1.33 và Jain Tattvārthasūtra 7.11. | "Tâm từ" (mettā / love / từ bi, lòng từ ái, tình thương rộng lớn) là một sự quan tâm tích cực phổ quát và mong muốn tốt đẹp không có ham muốn cá nhân hay chấp trước. Nó cuối cùng bắt nguồn từ Veda theo nghĩa "hợp nhất"; Mitra là vị thần của các liên minh (Rig Veda 3.59).

[^656]: Tâm trong thiền na (jhāna / thiền định, trạng thái tâm tập trung cao độ) mạnh mẽ đến mức nó có thể vô hiệu hóa bất kỳ nghiệp (kamma / nghiệp, hành động có chủ ý tạo ra kết quả) hữu hạn nào, bao gồm cả những hành động tốt hay xấu thông thường. Trừ khi họ đã phạm những tội ác nghiêm trọng với kết quả nghiệp cố định như giết mẹ, v.v., thiền giả sẽ tái sinh vào cõi Phạm Thiên.

[^657]: "Tâm bi" (karuṇā / compassion / bi mẫn, lòng bi mẫn, mong muốn chúng sinh thoát khổ) là phẩm chất của sự đồng cảm với nỗi khổ của người khác hoặc của chính mình và mong muốn loại bỏ nỗi khổ đó.

[^658]: "Tâm hỷ" (muditā / rejoicing / hoan hỷ, niềm hoan hỷ, vui lây với thành công của người khác) là sự vui mừng hoan hỷ trong thành công của người khác hoặc của chính mình, không có ghen tị hay hoài nghi.

[^659]: Tâm xả (upekkhā / equanimity / xả, sự bình thản, không thiên vị, không dính mắc) theo nghĩa đen là "quan sát kỹ lưỡng", không can thiệp nhưng sẵn sàng khi cần. Nó không phải là sự thờ ơ, đó là lý do tại sao nó chỉ xuất hiện ở cuối, sau khi các cảm xúc tích cực được phát triển.

[^660]: Một học sinh Bà-la-môn, người suốt đời thực hành không gây hại cho tất cả chúng sinh—trừ ở những nơi linh thiêng—đạt đến thế giới Phạm Thiên (Chāndogya Upaniṣad 8.15.1). Ngoại lệ đối với những nơi linh thiêng, dĩ nhiên, là để cho phép việc hiến tế.

[^661]: Ở đây, toàn bộ phần kết luận của Giáo trình Tiệm tiến liên quan đến trí tuệ bị bỏ qua, vì mục đích chỉ giới hạn trong việc giảng dạy sự tái sinh với Phạm Thiên cho những người cư sĩ Bà-la-môn, chứ không phải giảng dạy sự giải thoát. Vāseṭṭha và Bhāradvāja sau đó đã xin xuất gia, trong thời gian đó Đức Phật đã giảng dạy toàn bộ con đường đến Niết Bàn (Nibbana / Niết Bàn, trạng thái chấm dứt khổ đau) (DN 27:7.8).

[^662]: Họ cũng đã quy y trong hoàn cảnh tương tự tại MN 98:14.4 = Snp 3.9:69.3. Theo chú giải, đó là lần đầu tiên họ quy y, trong khi đây là lần thứ hai. Điều này có ý nghĩa về tiến trình của giáo pháp, vì ở đó họ thảo luận về điều gì tạo nên một Bà-la-môn, trong khi ở đây họ hỏi câu hỏi tinh tế hơn về cách đạt được sự tái sinh với Phạm Thiên. Cuộc thảo luận cũng ở mức độ chi tiết hơn, với sự chỉ trích rõ ràng hơn về các Bà-la-môn. Tuy nhiên, rất khó để khớp các chi tiết của các câu chuyện, vì phần mở đầu của kinh này mô tả Vāseṭṭha và Bhāradvāja nói về Đức Phật theo tiếng tăm chứ không phải là những tín đồ đã từng gặp Ngài và quy y trước đó.