[^241]: Đây là bài kinh điển sơ kỳ (early discourses / các bài kinh đầu tiên) dài nhất trong tất cả, một câu chuyện đầy kịch tính và cảm động, kể về hành trình chậm rãi của Đức Phật hướng đến sự nhập Niết-bàn (final passing / sự tịch diệt cuối cùng) cuối cùng của Ngài.

[^242]: Sau các sự kiện trong Kinh Trường Bộ 2, vua Ajātasattu đã giữ vững và củng cố quyền lực của mình. Ma-kiệt-đà cuối cùng đã chinh phục Liên minh Vajji và tiếp tục mở rộng cho đến khi gần như toàn bộ Ấn Độ nằm dưới sự kiểm soát của mình.

[^243]: Theo chú giải, sự tức giận của vua Ajātasattu bắt nguồn từ một tranh chấp về các tuyến đường thương mại. Việc kiểm soát giao thông đường thủy trên sông Hằng là điều cần thiết để thiết lập thương mại quốc tế. Có một cảng trên sông Hằng trải dài hơn một do-tuần (league / yojana / đơn vị đo khoảng cách cổ Ấn Độ, khoảng 7-12 km), chia đôi giữa Ma-kiệt-đà và Vajji. Các sản phẩm quý giá được lấy từ một ngọn núi và đưa xuống để giao thương, nhưng người Vajji liên tục chiếm đoạt toàn bộ. Địa điểm này không được xác định, nhưng Munger, một cảng chiến lược phía đông Patna, phù hợp với mô tả. Các ngọn đồi gần đó đã được khai thác từ thời đồ đá cũ. Cũng có khả năng, như truyền thống Kỳ-na giáo duy trì, rằng người Vajji đã phản đối việc Ajātasattu lên ngôi sau khi ông ta phạm tội giết vua. Thái độ đe dọa của ông ta đối với người Vajji cũng được đề cập trong Tương Ưng Bộ 20.8:2.2.

[^244]: Vassakāra xuất hiện trong kinh tạng (suttas / các bài kinh) như một đệ tử tận tụy của Đức Phật.

[^245]: Liên minh Vajji có nguồn gốc từ một khu định cư ban đầu được thành lập bởi Nābhānediṣṭha huyền thoại trong thời kỳ Vệ-đà (Vedic period / thời kỳ kinh Vệ-đà). Liên minh này xây dựng sự giàu có của mình dựa trên những đồng bằng màu mỡ rộng lớn và các cơ hội thương mại mở ra bởi sông Gandak và sông Hằng.

[^246]: Mặc dù có vẻ lạ khi tham khảo ý kiến của Đức Phật về một kế hoạch bạo lực như vậy, Ajātasattu biết từ kinh nghiệm của mình trong Kinh Trường Bộ 2 rằng Đức Phật sẽ không ngần ngại nói cho ông ta sự thật, ngay cả khi đó là tin xấu. Có vẻ như ông ta đang cố gắng tránh sự sụp đổ của những bạo chúa chỉ được bao quanh bởi những kẻ xu nịnh.

[^247]: Đọc yojapetvā ("đã cho họ đóng ách"), được tìm thấy trong Đại Chúng Bộ (Mahāsaṅgīti / một trong những bộ phái Phật giáo sơ kỳ) ở các đoạn tương tự, và trong đoạn này trong bản PTS.

[^248]: Ānanda chăm sóc Đức Phật khi Ngài về già. Ngay sau những sự kiện này, Ānanda được giao nhiệm vụ tụng đọc các bài kinh tại Kết tập kinh điển lần thứ nhất (First Council / đại hội kết tập kinh điển đầu tiên). Bài kinh này có lẽ đã được ông biên soạn trong những năm sau khi Đức Thế Tôn viên tịch. Hơn cả một người đối thoại đơn thuần, Ānanda định hình câu chuyện như nhân vật chính thứ hai, một nhân vật dễ đồng cảm với một góc nhìn thấu cảm. Ông đã thấm nhuần bài kinh này với những đấu tranh cảm xúc của mình khi đối mặt với sự ra đi của Đức Phật và giúp đảm bảo sự tồn tại của Pháp (Dhamma / giáo pháp) trong tương lai, đồng thời vẫn phát triển thực hành thiền định (meditation practice / sự tu tập thiền định) của chính mình.

[^249]: Ví dụ như tại Tăng Chi Bộ 8.12:1.2.

[^250]: Sự hòa hợp đặc biệt quan trọng vì Liên minh Vajji bao gồm nhiều bộ tộc khác nhau, trong số đó có Licchavi của Vesālī, Ñātika ở phía nam Vesālī, Ugga của Hatthigāma (Làng Voi), và Bhoga của Bhoganagara. Một số nguồn cho rằng người Vajji chính là một bộ tộc khác trong liên minh. Người Videha của Mithilā đôi khi cũng được bao gồm, nhưng một số nguồn cho thấy họ vẫn là một vương quốc độc lập, dù bị thu hẹp, cho đến khi bị Ma-kiệt-đà chinh phục vài năm sau đó. Người Malla của Pāvā và Kusinārā đã thành lập một nước cộng hòa độc lập liên minh chặt chẽ (Trung Bộ 35:12.8).

[^251]: "Truyền thống Vajji cổ xưa" (porāṇe vajjidhamme) hẳn đã được thiết lập cùng với sự thành lập Liên minh Vajji vài thế kỷ trước đó, điều này đảm bảo rằng các thành viên của liên minh sẽ có tiếng nói trong liên minh do Licchavi thống trị. So sánh với "truyền thống cổ xưa của Bà-la-môn (brahmins / những người thuộc đẳng cấp tu sĩ, trí thức trong xã hội Ấn Độ cổ đại)" (porāṇā brāhmaṇadhammā tại Tăng Chi Bộ 5.191 và Kinh Tập 2.7), việc từ bỏ những truyền thống này được cho là nguyên nhân dẫn đến sự suy tàn của Bà-la-môn giáo. Tương tự, Đức Phật ở nơi khác đã quở trách người Vajji vì sự phóng túng của họ (Tăng Chi Bộ 5.143), cho thấy rằng sự suy tàn có thể đã bắt đầu.

[^252]: Điều này ủng hộ việc bảo vệ pháp lý cho phụ nữ khỏi bạo lực tình dục. | Để biết các quy định pháp lý khác nhau liên quan đến phụ nữ và tình dục, xem Kauṭilya's Arthaśāstra 12.

[^253]: Đức Phật sẽ ở tại một số linh địa (shrines / nơi thờ tự linh thiêng) này sau trong bài kinh này. Chúng là những thánh lâm (sacred groves / khu rừng thiêng), được người dân duy trì để tôn kính các thần linh tự nhiên (spirits of nature / các vị thần của thiên nhiên) hùng mạnh. | "Lễ vật cúng tế thần linh" là bali. | Chú giải giải thích "bên trong hay bên ngoài" là bên trong hay bên ngoài thị trấn.

[^254]: Đó là một niềm tin cổ xưa của Ấn Độ rằng sự hiện diện của các bậc thánh (holy persons / những người đã đạt được giác ngộ) mang lại một loại hiệu ứng che chở bảo vệ vương quốc.

[^255]: Sự kiện này được ghi lại tại Tăng Chi Bộ 7.21, nơi Đức Phật thuyết pháp cho người Licchavi. Chương đó của Tăng Chi Bộ (Aṅguttara / tập hợp các bài kinh được sắp xếp theo số pháp) chủ yếu bao gồm các giáo lý được tìm thấy ở đây được trình bày dưới dạng các bài kinh riêng biệt. | Linh địa Sārandada cách Vesālī một quãng đi bộ ngắn (Tăng Chi Bộ 5.143).

[^256]: Có một sự căng thẳng nhất định ở đây: Đức Phật đã dạy những nguyên tắc (principle / dhamma / quy tắc hành vi) này cho người Vajji, một trong số đó là người Vajji không nên ban hành các pháp lệnh (decree / paññatta / quy định, luật lệ) mới. Có vẻ như một "pháp lệnh" (paññatta) giống như luật hiến pháp hơn, trong khi một "nguyên tắc" (dhamma) giống như một hướng dẫn hành vi hơn.

[^257]: Upalāpana được sử dụng nhiều lần trong Luật tạng (Vinaya / tập hợp các giới luật), nơi nó luôn có nghĩa là cho ai đó thứ gì đó để khiến họ làm điều bạn muốn. Nó có cùng ý nghĩa tại Tương Ưng Bộ 3.25:4.13, nơi một vị vua thù địch có thể bị mua chuộc (bribed / hối lộ) bằng vàng từ kho bạc hoàng gia. | Chú giải nói rằng chính Vassakāra được giao nhiệm vụ làm suy yếu người Vajji theo cách này.

[^258]: Có một số tịnh xá (monasteries / nơi ở của các tu sĩ) và am thất (hermitages / nơi ở ẩn của các ẩn sĩ) xung quanh Rājagaha (Tiểu Phẩm 2:11.1.1).

[^259]: Cũng tại Tăng Chi Bộ 7.23.

[^260]: Điều này đặc biệt đề cập đến Bố-tát (uposatha / ngày tụng giới và sám hối định kỳ của chư Tăng) nửa tháng một lần. Mặc dù đối mặt với những nguy hiểm ở những ngọn đồi hiểm trở xung quanh Rājagaha (Tiểu Phẩm 2:12.1.1), Đức Phật vẫn nhấn mạnh rằng tất cả các tỳ-khưu (monks / bhikkhu / tu sĩ nam) trong vùng phải tham dự Bố-tát (Tiểu Phẩm 2:5.3.1).

[^261]: Đức Phật khuyến khích chư Tăng (mendicants / cộng đồng tu sĩ Phật giáo) tụng đọc Pháp trong hòa hợp (Trung Bộ 103:3.2), giải quyết các vấn đề trong hòa hợp (Trung Bộ 104:14.3), và vào ngày Bố-tát thì tụng đọc và thực hành Ba-la-đề-mộc-xoa (pātimokkha / bộ giới luật căn bản của chư Tăng và Ni) trong hòa hợp (Giới Bổn Tỳ-khưu 7:4.11).

[^262]: Tiếp nối từ lời răn tương tự đối với người Vajji, điều này khởi đầu một mạch truyện dài liên kết lời mời của Đức Phật bãi bỏ các tiểu giới (minor rules / các giới luật nhỏ) (Kinh Trường Bộ 16:6.3.1) với việc tỳ-khưu xấu Subhadda lợi dụng cái chết của Đức Phật làm cớ để từ bỏ các giới luật, đây là động lực trực tiếp cho Kết tập kinh điển lần thứ nhất (Kinh Trường Bộ 16:6.20.3 = Tiểu Phẩm 21:1.1.24), mà cuối cùng Tăng-già (Sangha / cộng đồng tu sĩ Phật giáo) đã đồng ý không bãi bỏ bất kỳ giới luật nào (Tiểu Phẩm 21:1.9.20), một quyết định đã được khẳng định một thế kỷ sau tại Kết tập kinh điển lần thứ hai (Second Council / đại hội kết tập kinh điển lần thứ hai) (Tiểu Phẩm 22).

[^263]: Bản chất của sự tôn kính người lớn tuổi trong Tăng-già thường bị hiểu lầm. Không có "hệ thống cấp bậc" (nghĩa đen là "quy tắc của các tu sĩ") theo nghĩa các mối quan hệ dựa trên quyền lực: không có tu sĩ nào có quyền ra lệnh cho một tỳ-khưu hay tỳ-khưu-ni (nun / bhikkhunī / tu sĩ nữ) khác. Sự tôn kính người lớn tuổi là sự tôn trọng, không phải sự vâng lời.

[^264]: Điều này thay thế cho lời răn cấm bạo lực tình dục, cả hai nguyên tắc đều liên quan đến những tác hại của tham dục (desire / sự ham muốn).

[^265]: Điều này thay thế cho lời răn duy trì các linh địa, nơi các tu sĩ thường xuyên ở lại.

[^266]: Điều này thay thế cho lời răn chăm sóc các A-la-hán (arahants / bậc đã đoạn tận phiền não, đạt giác ngộ hoàn toàn).

[^267]: Cũng tại Tăng Chi Bộ 7.24.

[^268]: "Công việc" là nghiệp, đặc biệt có nghĩa là "công việc xây dựng". Tất nhiên, làm việc là điều cần thiết, nhưng không nên quá bận tâm vào nó. Đức Phật không tin rằng làm việc chăm chỉ tự thân nó là cao quý.

[^269]: "Ác dục (corrupt wishes / pāpicchā / những mong muốn xấu xa, bất thiện)" được định nghĩa là khi một người không có niềm tin (faithless / thiếu niềm tin) mong muốn được biết đến là người có niềm tin (faithful / có niềm tin), hoặc một người thiếu các phẩm chất tốt đẹp khác lại mong muốn được biết đến là có chúng (Tăng Chi Bộ 10.23:6.2).

[^270]: Điều này và hai điều trước đó là nguyên nhân dẫn đến sự sụp đổ của Devadatta (Như Vậy Được Nói 89).

[^271]: Cũng tại Tăng Chi Bộ 7.25.

[^272]: Cũng tại Tăng Chi Bộ 7.26.

[^273]: Như tại Tăng Chi Bộ 7.27. Những nhận thức (perceptions / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn) này đều là các pháp hành thiền định được mô tả tại Tăng Chi Bộ 10.60.

[^274]: Sáu nguyên tắc này được tìm thấy ở một số nơi, nhưng chúng không được gọi là "các pháp bất thối chuyển (principles that prevent decline / những nguyên tắc giúp không bị suy thoái)" ở nơi khác; ví dụ tại Tăng Chi Bộ 6.11 chúng được gọi là "các pháp hòa kính (warm-hearted qualities / dhammā sāraṇīyā / những phẩm chất tạo sự hòa hợp và kính trọng)". Tuy nhiên, tại Tăng Chi Bộ 6.22, sáu phẩm chất khác được gọi là "các pháp bất thối chuyển": không thích công việc, nói chuyện, ngủ và tụ tập, dễ được khuyên răn, và có bạn tốt.

[^275]: Đây là chánh kiến (right view / sự thấy biết đúng đắn) của Bát Chánh Đạo (noble eightfold path / con đường tám chi phần cao quý), nói cách khác, là Tứ Diệu Đế (four noble truths / bốn sự thật cao quý).

[^276]: Bản tóm tắt tinh túy này của Pháp được lặp lại tám lần trong bài kinh này, tóm tắt các giáo lý trong Giáo pháp tuần tự (Gradual Training / sự tu tập theo từng bước). Nó không được tìm thấy dưới dạng chính xác này ở nơi khác.

[^277]: "Thấm nhuần" (paribhāvita) như một con gà mái thấm nhuần trứng của mình bằng hơi ấm khi ấp chúng (Tăng Chi Bộ 7.71:2.2). Xem thêm Tương Ưng Bộ 55.21:2.3.

[^278]: Một số bản in thêm kiến lậu (defilement of views / diṭṭhāsava / sự ô nhiễm do tà kiến), nhưng vì điều đó dường như là một sự thêm vào sau này, tôi theo Đại Chúng Bộ mà bỏ qua nó.

[^279]: Đây là cùng một nhà nghỉ mà Đức Phật đã dừng chân trên đường từ Rājagaha đến Nāḷandā trong Kinh Phạm Võng (Brahmajalasutta / bài kinh về các quan điểm sai lầm) (Kinh Trường Bộ 1).

[^280]: Đây dường như là lần cuối cùng Đức Phật gặp Sāriputta. Cuộc gặp gỡ này được ghi lại trong một bài kinh độc lập tại Tương Ưng Bộ 47.12 và được mở rộng thành một bài kinh dài tại Kinh Trường Bộ 28. Tương Ưng Bộ (Saṁyutta / tập hợp các bài kinh theo chủ đề) tiếp nối cuộc gặp gỡ này với ghi chép về sự ra đi của Sāriputta tại Tương Ưng Bộ 47.13, và sau đó là lời than khóc về sự vắng mặt của cả Sāriputta và Moggallāna tại Tương Ưng Bộ 47.14. Vì một lý do nào đó, những sự kiện này đã bị bỏ qua trong bài kinh hiện tại, mặc dù chúng rất phù hợp về mặt chủ đề.

[^281]: Như tại Kinh Trường Bộ 14:1.37.4, suy luận (inference / anvaya / sự suy diễn) được coi là một hình thức chánh trí (valid form of knowledge / sự hiểu biết đúng đắn). Chính Đức Phật cũng được cho là dựa vào suy luận bằng cách sử dụng cùng một ví dụ tại Tăng Chi Bộ 10.95:10.4.

[^282]: Đây là Patna hiện đại. Trong câu chuyện này, chúng ta thấy nó đã phát triển từ một ngôi làng ven sông đơn giản Pāṭaligāma thành thành trì Pāṭaliputta như thế nào. Ajātasattu cuối cùng đã chuyển thủ đô của Ma-kiệt-đà từ Rājagaha có vị trí phòng thủ được bao quanh bởi những ngọn đồi đến trung tâm thương mại này trên vùng nước mở. Dưới thời Ashoka, nó trở thành một trong những thành phố vĩ đại nhất của thế giới cổ đại. Nó được đặt tên theo cây pāṭalī (Stereospermum chelonoides), được biết đến là patala trong tiếng Hindi.

[^283]: Cũng tại Tăng Chi Bộ 5.213, Udāna 8.6:4.1, Kinh Trường Bộ 33:2.1.36, và Tiểu Phẩm 1:28.4.1.

[^284]: Đức Phật bắt đầu với những điều rõ ràng và phù hợp nhất với thính chúng.

[^285]: Bị hoang mang bởi sợ hãi và hối tiếc.

[^286]: Suññāgāra thường có nghĩa là "một nơi ở trống không", nhưng ở đây chú giải mô tả nó như một buồng nhỏ có rèm che.

[^287]: Vassakāra không hề chậm trễ, vì ông đã đi trước Đức Phật đến Pāṭaligāma. Và không lâu sau đó, ông trở về Rājagaha để xây thêm công sự ở đó (Trung Bộ 108:6.2). | Nagara ở đây có nghĩa là "thành trì, pháo đài", không phải "thành phố". Nó có cùng ý nghĩa với pura. Việc xây dựng mang tính phòng thủ và có thể đã bắt đầu trước khi Ajātasattu nghĩ đến việc xâm lược.

[^288]: Mối quan hệ giữa chư thiên (deities / các vị thần) và các địa điểm xây dựng (vatthu) chỉ xuất hiện trong đoạn này trong các văn bản sơ kỳ (được lặp lại tại Udāna 8.6:15.2 và Tiểu Phẩm 1:28.7.3). Bói toán và phong thủy (vatthuvijjā) cho các địa điểm xây dựng được cho là tà mạng (wrong livelihood / cách kiếm sống sai trái) tại Kinh Trường Bộ 1:1.21.2.

[^289]: Từ thời điểm này, các văn bản sau này luôn đề cập đến Pāṭaliputta, nhưng lý do thay đổi tên từ Pāṭaligāma không được giải thích trong chú giải. Putta là một hậu tố chỉ người của một bộ tộc hoặc địa điểm nhất định, vì vậy pāṭaliputta có nghĩa là "một người từ Pāṭalī (làng)" hoặc như chúng ta có thể nói, "người Pāṭalī". Khi thành phố trở nên nổi tiếng và danh tính là một ngôi làng bị lu mờ, nó hẳn đã được biết đến là "thành phố của người Pāṭaliputta" và do đó đơn giản là Pāṭaliputta. So sánh cách sử dụng của ñātika dưới đây. | Chú giải giải thích rằng puṭabhedanaṁ đề cập đến "việc mở các gói hàng", biểu thị rằng đó là một trung tâm thương mại. Cách sử dụng này được chứng thực muộn nhất là vào thế kỷ 13 trong Jain Vividhatīrthakalpa của Jinaprabhasūri.

[^290]: Các cuộc khai quật cho thấy Pāṭaliputta được xây dựng bằng gỗ, vì vậy nguy cơ hỏa hoạn là có thật. Nó nằm trên một vùng đồng bằng ngập lụt thấp của sông Hằng, vì vậy lũ lụt cũng là một mối nguy hiểm rõ ràng. Đối với sự chia rẽ (dissension / mithubheda / sự bất hòa, chia rẽ), Vassakāra đã chỉ ra rằng đây là một phương tiện để hạ gục người Vajji, vì vậy có vẻ như nghiệp (kamma / hành động có chủ ý) đang chờ đợi họ.

[^291]: Đây là tùy hỷ (anumodanā / sự hoan hỷ với phước báu của người khác) được tụng đọc cho cúng dường trai tăng (meal offering / sự cúng dường bữa ăn cho chư Tăng). Các ví dụ khác được tìm thấy tại Kinh Tập 3.7:34.3 = Trung Bộ 92:25.6, Tương Ưng Bộ 55.26:20.1, Tiểu Phẩm 1:15.14.4, và Tiểu Phẩm 1:1.5.1. | Điều đáng chú ý là không có tùy hỷ sơ kỳ nào sử dụng dạng động từ mệnh lệnh -tu biểu thị việc ban phước (ví dụ: bhavatu sabbamaṅgalaṁ, "nguyện mọi phước lành đến"). Chúng chỉ sử dụng dạng chỉ định -ti để dạy nhân quả: nếu bạn làm điều này, điều đó sẽ xảy ra.

[^292]: Phật giáo khuyến khích tình làng nghĩa xóm tốt đẹp với tất cả chúng sinh, hữu hình và vô hình. Việc cúng dường cho các thần linh địa phương giúp tạo ra một cảm giác tích cực và lành mạnh về nơi chốn.

[^293]: Tại Tăng Chi Bộ 4.67:8.3 một tình cảm tương tự được bày tỏ đối với động vật.

[^294]: "Bến đò" (tittha) mang tính biểu tượng; những người tạo ra một con đường giải thoát (path to salvation / phương tiện đạt đến sự giải thoát) được gọi là giáo chủ (titthakara / người sáng lập giáo phái), như sáu vị sa-môn (ascetics / người tu khổ hạnh, từ bỏ đời sống thế tục) hàng đầu của Kinh Trường Bộ 2. Ngày nay có một cây cầu dài 5,7 km tại điểm giao cắt này, được đặt tên phù hợp là Mahatma Gandhi Setu.

[^295]: "Thuyền nhỏ" dịch từ uḷumpa.

[^296]: Trong cụm từ thông dụng này, đôi khi chúng ta tìm thấy paccuṭṭhāsi ("đã cập bến") và đôi khi pāturahosi ("đã xuất hiện trở lại").

[^297]: Aṇṇavaṁ không thể có nghĩa là "biển" ở đây, vì nó được băng qua bằng cầu.

[^298]: Koṭigāma nằm cách sông Hằng một quãng ngắn. Do đó, việc Đức Phật ở lại đây hẳn đã diễn ra sau các sự kiện của Tương Ưng Bộ 47.14 tại Ukkacelā trên bờ sông Hằng thuộc Vajji, nơi Ngài than khóc về sự ra đi của Sāriputta và Moggallāna. Ngài hẳn đã nghe tin về sự ra đi của Sāriputta trước đó, khi đang trên đường từ Nāḷandā đến Pāṭaligāma, mặc dù điều đó được cho là đã xảy ra tại Sāvatthī một cách khó tin (Tương Ưng Bộ 47.13).

[^299]: Cũng tại Tương Ưng Bộ 56.21.

[^300]: Ñātika (cũng được viết là nātika, hoặc nādika; tiếng Phạn jñātṛka; tiếng Prākrit nāyika) là bộ tộc mà giáo chủ Kỳ-na (Jain leader / người đứng đầu giáo phái Kỳ-na) Mahāvīra (được gọi là Nāṭaputta, tức Ñātiputta) thuộc về. Ở đây nó được viết ở dạng số nhiều một cách bất thường, có nghĩa là "vùng đất của bộ tộc Ñātika".

[^301]: Ở đây Ñātika ở dạng số ít và dường như là tên của một thị trấn. Do đó, Ñātika trước hết là tên của một bộ tộc, sau đó là vùng đất họ sinh sống, sau đó là thị trấn chính của họ. | Hơn một thiên niên kỷ trước, Văn minh Thung lũng Indus đã xây dựng các thành phố bằng gạch nung với kích thước và phương pháp xây dựng tiêu chuẩn hóa, nhưng vào thời Đức Phật, hầu hết các tòa nhà đều bằng gỗ. Đây là tòa nhà gạch duy nhất được đề cập trong các bài kinh; việc xây dựng bằng gạch cũng được thảo luận trong Luật tạng.

[^302]: Việc thảo luận về số phận tinh thần (spiritual destinies / kết quả tái sinh sau khi chết) của toàn bộ một thị trấn như thế này là điều chưa từng có. Thông thường câu hỏi này chỉ được hỏi khi những cá nhân cụ thể được Đức Phật biết đến đã qua đời. Có lẽ đoạn này được tạo ra sau cái chết của Mahāvīra để cho thấy rằng ngay cả những người của ông ta cũng là những Phật tử nhiệt thành. Phần này của văn bản cũng được tìm thấy tại Tương Ưng Bộ 55.8.

[^303]: Tương Ưng Bộ 55.9 chèn thêm một loạt về một tỳ-khưu, một tỳ-khưu-ni, một cư sĩ nam (layman / người nam tại gia tu Phật), và một cư sĩ nữ (laywoman / người nữ tại gia tu Phật) đều tên là Asoka.

[^304]: Phần này của văn bản nằm tại Tương Ưng Bộ 55.10. Tôi viết tên nhất quán với đó.

[^305]: Các bài kinh nhất quán mô tả những người tại gia đạt được quả vị Bất Lai (third stage of awakening, non-return / giai đoạn giác ngộ thứ ba, không còn tái sinh vào cõi dục), nhưng không đạt được quả vị A-la-hán (highest stage of arahantship / giai đoạn giác ngộ cao nhất, hoàn toàn giải thoát), ngoại trừ trong những trường hợp hiếm hoi trên giường bệnh. Truyền thống đã mở rộng điều này bằng cách nói rằng nếu một người tại gia trở thành A-la-hán, họ phải xuất gia hoặc chết ngay trong ngày đó, nhưng điều này không được hỗ trợ trong các văn bản sơ kỳ. Vấn đề không phải là bạn có nhận được sự thọ giới hay không, mà là bạn có buông bỏ chấp thủ (attachments / sự bám víu) hay không.

[^306]: Chú giải của Tương Ưng Bộ quy số lượng lớn người chết là do một bệnh dịch (plague / ahivātaroga / bệnh truyền nhiễm nguy hiểm) gần đây (ahivātaroga, "bệnh hơi thở rắn hổ mang"). Bệnh truyền nhiễm chết người này được biết là đã giết chết toàn bộ gia đình (Tiểu Phẩm 1:50.1.1). Theo các chú giải, cùng một căn bệnh này đã từng hoành hành Vesālī, thúc đẩy việc giảng dạy Kinh Ratana (Kinh Tập 2.1, Tiểu Tụng 6).

[^307]: Gương dùng để trang điểm (Kinh Trường Bộ 1:1.16.2) hoặc tự chiêm ngưỡng bản thân (Trung Bộ 77:33.18), điều mà một tu sĩ không nên làm (Tiểu Phẩm 15:2.4.1). Trong Pháp, gương dùng để tự quán chiếu (self-reflection / sự tự xem xét bản thân), trong khi tâm được thanh tịnh (mind is purified / tâm trở nên trong sạch) như việc đánh bóng một tấm gương (Tăng Chi Bộ 3.70:13.4).

[^308]: Bốn nguyên tắc sau đây được xác định ở nơi khác là bốn chi phần của Dự Lưu (factors of stream-entry / những yếu tố để đạt quả vị Dự Lưu) (Tăng Chi Bộ 9.27). Tại Tương Ưng Bộ 12.41, sự hiểu biết về duyên khởi (dependent origination / sự nương tựa lẫn nhau để sinh khởi) được bao gồm.

[^309]: "Trải nghiệm" là avecca, nghĩa đen là "đã trải qua". "Niềm tin bất động (experiential confidence / niềm tin vững chắc dựa trên kinh nghiệm trực tiếp)" là niềm tin của một người Dự Lưu (stream-entry / quả vị nhập lưu, bước vào dòng Thánh), người đã tự mình thấy.

[^310]: Họ có niềm tin bất động vào Đức Phật như một vị thầy vì họ đã đi theo con đường của Ngài và nhận ra những kết quả mà Ngài đã nói đến.

[^311]: Một người Dự Lưu có kinh nghiệm trực tiếp về Tứ Diệu Đế, vì vậy họ đã xác nhận rằng giáo lý thực sự có thể được chứng đắc ngay trong đời này.

[^312]: Các bài kinh phân biệt giữa hai nghĩa của Tăng-già. "Tăng-già tỳ-khưu (mendicant Saṅgha / bhikkhusaṅgha / cộng đồng chư Tăng và Ni)" là cộng đồng thông thường của các tỳ-khưu và tỳ-khưu-ni. "Tăng-già đệ tử (Saṅgha of disciples / sāvakasaṅgha / cộng đồng các vị đệ tử Thánh)" được phân loại thành bốn loại theo các giai đoạn giác ngộ (stages of awakening / các cấp độ chứng đắc): Dự Lưu, Nhất Lai (once-return / quả vị chỉ còn tái sinh một lần nữa), Bất Lai, và A-la-hán (perfection / quả vị A-la-hán). Mỗi giai đoạn này được chia nhỏ hơn nữa thành những người trên con đường đang thực hành để chứng đắc và những người đã chứng đắc quả vị. Những người này được gọi là "Thánh đệ tử (noble disciples / các vị đệ tử đã chứng đắc)", bốn người trên con đường và bốn người đã chứng quả, tổng cộng là tám cá nhân.

[^313]: Điều này đòi hỏi phải giữ ngũ giới (five precepts / năm giới cấm căn bản của Phật tử tại gia) ở mức tối thiểu.

[^314]: Ambapālī có nghĩa là "người bảo vệ xoài". Ở đây văn bản chỉ nói cô có một "khu vườn", nhưng nó được xác định là một khu vườn xoài ở dưới đây (Kinh Trường Bộ 16:2.14.1).

[^315]: Trong một số phiên bản, Đức Phật được cho là đã dạy các tỳ-khưu tỉnh thức (mindfulness / niệm) để chuẩn bị cho sự xuất hiện của kỹ nữ (courtesan / người phụ nữ hành nghề mua vui, có địa vị xã hội) xinh đẹp.

[^316]: Trong Giáo pháp tuần tự, tu sĩ "thiết lập tỉnh thức (establishes mindfulness / an trú tâm vào đối tượng)" để bắt đầu thiền định. Ở đây, pháp hành này được mở rộng, và trong Kinh Trường Bộ 22 nó còn được mở rộng hơn nữa.

[^317]: Thành ngữ định vị kāye kāyānupassī chỉ ra rằng thiền giả tập trung vào một khía cạnh cụ thể của quán thân (body contemplation / sự quán sát thân thể), chẳng hạn như quán hơi thở (observing the breath / sự theo dõi hơi thở), quán các phần thân (awareness of the body parts / sự nhận biết các bộ phận của thân), hoặc quán tứ đại (reflection on the four elements / sự quán chiếu bốn yếu tố đất, nước, lửa, gió). | "Thoát khỏi tham ái và sân hận (desire and aversion / sự ham muốn và ghét bỏ) đối với thế gian" đề cập đến việc làm thanh tịnh tâm thông qua pháp hành hộ trì căn môn (sense restraint / sự bảo vệ các giác quan) trước đó.

[^318]: Dhammā ở đây đề cập đến các "nguyên tắc" của nguyên lý nhân quả (principles of cause and effect / quy luật về nhân và quả) và Tứ Diệu Đế được hiểu bằng cách quán chiếu tâm lý của chính thiền định. Trong ngữ cảnh này, dhammā không có nghĩa là "đối tượng tâm", "hiện tượng" hay "phẩm chất tâm".

[^319]: Một kỹ nữ (gaṇikā / người phụ nữ hành nghề mua vui, có địa vị xã hội) là một người giải trí và tiếp khách được đào tạo, có thù lao cao (Tiểu Phẩm 8:1.1.7). Đó là một vị trí được tôn trọng, như chúng ta thấy hội thương gia thành Rājagaha, với sự ban phước của Vua Bimbisāra, đã bổ nhiệm cô gái trẻ Sālavatī vào một vị trí tương tự (Tiểu Phẩm 8:1.2.13).

[^320]: Văn bản dành nhiều thời gian hơn cho vẻ ngoài của người Vajji hơn là của Ambapālī. Tại Trưởng Lão Ni Kệ 15.1:12.1 tỳ-khưu-ni Isidāsī hồi tưởng lại cách cô từng trang điểm cho chồng mình mỗi ngày, như một chuyên gia trang điểm cá nhân của anh ta.

[^321]: Có nhiều cách đọc khác nhau cho paṭivaṭṭesi. Chú giải giải thích với pahari ("đánh, va chạm").

[^322]: Từ cảm thán khinh miệt je được sử dụng ở nơi khác để chỉ "cô hầu gái hư hỏng" Kāḷī tại Trung Bộ 21:9.13. "Wench" là một thuật ngữ nhằm xúc phạm dựa trên sự phục vụ hoặc phóng đãng, vì vậy nó có vẻ phù hợp. Người Licchavi không tự phân biệt mình ở đây; với tuổi trẻ, sự giàu có, phóng đãng và sự quen thuộc rõ ràng với Ambapālī, có vẻ an toàn khi kết luận rằng họ đã từng là khách hàng của cô.

[^323]: Dassatha là thì tương lai số nhiều thứ hai của dadāti. Bản song song trong Luật tạng tại Tiểu Phẩm 6:30.4.5 sử dụng các dạng tùy nghi thay vào đó. | "Với các tỉnh" là sāhāraṁ (nghĩa đen là "với thức ăn", chú giải: sajanapadaṁ) đề cập đến các vùng đất xung quanh thành phố cung cấp thức ăn và các nhu yếu phẩm khác.

[^324]: Mặc dù trong ngữ cảnh, ambakā không có mối liên hệ từ nguyên với amba ("xoài") mà là một thuật ngữ chỉ "phụ nữ, mẹ", được sử dụng ở đây như một cách chơi chữ.

[^325]: Điều này cho thấy rằng một phụ nữ hành nghề như Ambapālī có thể sở hữu đất đai và kiểm soát các nguồn lực đáng kể.

[^326]: Một tịnh xá (ārāma / nơi ở của các tu sĩ) là một khu đất được chăm sóc và dễ chịu, một "công viên". Ở đây nó trước đây được gọi là "khu rừng" (vana) và "khu vườn xoài". Tuy nhiên, thông thường trong các bài kinh, nó là tên của một nơi mà các tu sĩ sống. Trong tiếng Anh, các tu sĩ không sống trong công viên, họ sống trong các tu viện. Vì vậy, một khi một nơi đã được dành riêng cho Tăng-già, tôi dịch ārāma là "tu viện".

[^327]: Các văn bản Pāli dao động giữa beluva ("táo gỗ") và veḷuva (từ veḷuvant, "đầy tre").

[^328]: Đức Phật đang đi cùng một đoàn tùy tùng lớn, điều này có thể trở thành gánh nặng cho một ngôi làng nhỏ nếu họ ở lại ba tháng an cư kiết hạ (rains residence / thời gian chư Tăng tập trung tu học trong mùa mưa). Các văn bản ghi nhận một số tu viện và nơi ở xung quanh Vesālī.

[^329]: Ở đây upaṭṭhāka đề cập đến các cư sĩ hộ độ (lay devotees / Phật tử tại gia ủng hộ, cúng dường). | Apaloketi ("từ biệt") cũng có nghĩa đen là "nhìn lại"; cả hai nghĩa đều được tìm thấy trong bài kinh (xem Kinh Trường Bộ 16:4.1.2).

[^330]: "Sinh mạng hành (life force / jīvitasaṅkhāra / năng lực duy trì sự sống)" là jīvitasaṅkhāra trong khi dưới đây chúng ta tìm thấy thọ hành (āyusaṅkhāra / năng lực duy trì tuổi thọ) (Kinh Trường Bộ 16:3.10.1). Chúng rõ ràng là từ đồng nghĩa; Phân Biệt Luận 1.6:4.3 đề cập đến ba jīvitasaṅkhāra từ Trung Bộ 43:24.2, nhưng ở đó văn bản có āyusaṅkhāra. Hành (Saṅkhāra / các pháp hữu vi, các hoạt động tâm lý) ở đây có thể được hiểu là "ý muốn" ("ý chí sống") hoặc là "sinh mạng hành" (tức là năng lượng sống duy trì sự sống). Tuy nhiên, ở nơi khác, āyusaṅkhāra rõ ràng có nghĩa là "sinh mạng hành" (Tương Ưng Bộ 20.6:3.2, Trung Bộ 43:23.1).

[^331]: Đây là dấu hiệu đầu tiên về trạng thái cảm xúc mong manh của Ānanda trong những ngày sắp tới. | Đọc diṭṭhā (= tiếng Phạn diṣṭyā), "tuyệt vời, thật may mắn", theo Kinh Trường Bộ 26:21.9 và Bổn Sanh 81:1.4.

[^332]: Trước đây Đức Phật đã nói về việc "từ biệt" Tăng-già, nhưng ở đây có ý nghĩa cụ thể hơn. Udāharati thường được sử dụng khi một vấn đề đã được đề cập trước đó (thường là khó chịu) được "đưa ra", như trong phương pháp sám hối của Tăng đoàn (monastic procedures for confession / các quy định về việc sám hối trong Tăng đoàn) hoặc lời mời quở trách (Tiểu Phẩm 1:16.2.5, Tiểu Phẩm 1:2.1.9). Ānanda đang ngụ ý rằng có một số vấn đề kỷ luật chưa được giải quyết cần được chú ý. Mặc dù Đức Phật đã trả lời, Ngài thực sự đã đưa ra một số tuyên bố và quy định.

[^333]: Trong bốn mươi lăm năm, Ngài đã giảng dạy và hỗ trợ cộng đồng.

[^334]: Một nguyên tắc không được tuân thủ bởi một số trường phái Phật giáo đương đại giữ "mật pháp".

[^335]: "Nắm tay của bậc đạo sư (closed fist of a teacher / ācariyamuṭṭhi / sự giữ kín giáo lý của một vị thầy)" là ācariyamuṭṭhi.

[^336]: Pariharissāmi cần được phân tích cẩn thận về thì. Ý nghĩa chung là "mang theo" hoặc "duy trì, nuôi dưỡng". Đức Phật ở nơi khác đã nói rằng Ngài "lãnh đạo" Tăng-già (Kinh Trường Bộ 26:25.6: pariharāmi). Khi Đức Phật sắp nhập thất, Moggallāna nói rằng ông và Sāriputta "sẽ lãnh đạo" (pariharissāmi), mà Đức Phật nói rằng họ "nên lãnh đạo" (Trung Bộ 67:13.7: parihareyyaṁ). Devadatta, mặt khác, đã tự chuốc lấy sự sụp đổ khi ông ta quyết định rằng ông ta "sẽ lãnh đạo" Tăng-già, sau khi đã tiếp quản từ Đức Phật (Tăng Chi Bộ 5.100:2.3, Tiểu Phẩm 1:2.1.23). Do đó, thì tương lai chỉ ra quyết tâm lãnh đạo. Nhưng tại thời điểm này, tâm Đức Phật đã quyết định buông bỏ. Ngài không nói rằng không ai nên lãnh đạo Tăng-già, mà là tùy thuộc vào người lãnh đạo để giải quyết các vấn đề.

[^337]: Cách đọc và nguồn gốc của veṭhamissakena không rõ ràng. Là một hình thức bạo lực, chúng ta tìm thấy veṭhamissena tại Trưởng Lão Kệ 2.12:1.1, đặc biệt cũng ở dạng công cụ. Veṭha có nghĩa là "xoắn, dây buộc, khăn xếp". Missa có nghĩa là "hỗn hợp" hoặc "bện" (Giới Bổn Tỳ-khưu Ni 2:2.1.21). Do đó, nó có lẽ đề cập đến một loại vật liệu xoắn mạnh được dùng để buộc hoặc cột, tức là dây thừng.

[^338]: So sánh Rig Veda 8.48.5: "Như da buộc một cỗ xe, soma kết nối các khớp xương của tôi lại với nhau." Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.3.35 so sánh hơi thở nặng nhọc của một người gần chết với tiếng kẽo kẹt của một cỗ xe chất đầy hàng.

[^339]: Các bài kinh nói rất ít về vô tướng thiền (signless meditation / animitta / thiền định không dựa trên tướng trạng) này. Đặc điểm xác định của nó là thức (consciousness / sự nhận biết) không "theo dấu hiệu" (nimittānusāri viññāṇaṁ / sự nhận biết theo các dấu hiệu), ví dụ: Tăng Chi Bộ 6.13:5.3). Điều này được giải thích trong Trung Bộ 138:10.2 là không bị phân tâm hoặc ảnh hưởng bởi các đặc điểm của ấn tượng giác quan, vì các "dấu hiệu" được tạo ra bởi tham, sân, si (greed, hate, and delusion / ba gốc rễ của bất thiện) (Trung Bộ 43:37.1). Sự nhất tâm (mental unification / ekattaṁ / sự tập trung tâm ý) dựa trên pháp hành này được liệt kê sau các tầng thiền na (jhānas / các tầng thiền định) có sắc (và vô sắc), vì vậy nó rất cao cấp. Tuy nhiên, nó vẫn là một pháp hữu vi (conditioned state / trạng thái bị điều kiện hóa) (Trung Bộ 121:11.4), vì vậy có thể một tu sĩ có thể rơi khỏi trạng thái đó và hoàn tục (disrobe / từ bỏ đời sống tu sĩ) (Tăng Chi Bộ 6.60:8.10). Tuy nhiên, nó cũng có thể được sử dụng để mô tả thiền định của một A-la-hán (Tương Ưng Bộ 41.7:6.12). Rõ ràng từ Trung Bộ 121:10.5 rằng lục căn (six senses / sáu giác quan) vẫn đang hoạt động, không giống như trong các thiền định an tịnh sâu. Có vẻ như trong trạng thái như vậy, Đức Phật vẫn có thể hoạt động bình thường trong khi nhìn thấu nỗi đau trong cơ thể mình.

[^340]: Chủ đề trung tâm này trong giáo lý của Đức Phật—rằng mỗi chúng ta phải chịu trách nhiệm cho sự giải thoát (salvation / sự thoát khỏi khổ đau) của chính mình—trở nên quan trọng hơn nữa khi những ngày của Đức Phật sắp kết thúc.

[^341]: Đọc tama(t)agge với tama là cấp cao nhất, nghĩa đen là "ở đỉnh cao nhất".

[^342]: Chi tiết này thường được đề cập trong các văn bản của Thuyết Nhất Thiết Hữu Bộ (Sarvāstivāda school / một bộ phái Phật giáo sơ kỳ), nhưng hiếm khi trong Pāli.

[^343]: Thông thường kiếp (kappa / một khoảng thời gian rất dài, hoặc tuổi thọ) như một khoảng thời gian có nghĩa là "đại kiếp", nhưng các văn bản kinh điển muộn hơn Kathāvatthu (Luận Sự 11.5) và Milindapañha (Milinda Vấn Đạo 5.1.10) lập luận rằng nó có nghĩa là "tuổi thọ", một cách giải thích được các chú giải tuân theo. Sự hỗ trợ cho điều này đến từ Kinh Trường Bộ 26:28.3, nói rằng "tuổi thọ dài" đối với một tu sĩ là tứ như ý túc (four bases of psychic power / bốn nền tảng của thần thông) cho phép bạn duy trì trong một kiếp. Ở đây chắc chắn đang nói về một tuổi thọ đầy đủ. Nền tảng của điều này là ý tưởng rằng trong các thời đại khác nhau, "tuổi thọ thích hợp" thay đổi; vào thời Đức Phật, nó là một trăm năm (Kinh Trường Bộ 14:1.7.7). Chúng ta có thể giải quyết vấn đề nếu chúng ta đọc kappa ở đây, không phải là một khoảng thời gian, mà là "thích hợp, phù hợp", tức là tuổi thọ "thích hợp" là một trăm năm.

[^344]: Ở đây tâm Ānanda "như thể" bị chiếm hữu (yathā), nhưng trong Luật tạng thì yathā bị thiếu: ông ta bị chiếm hữu (Tiểu Phẩm 1:1.10.17). Hãy nhớ, Ānanda đang kể câu chuyện này về chính mình.

[^345]: Ma-vương (Māra / vị thần tượng trưng cho phiền não, cái chết và sự cám dỗ) là vị thần Phật giáo của cái chết, tình dục và si mê (delusion / sự không hiểu biết đúng đắn); mục đích của ông ta là giam hãm chúng sinh trong luân hồi (transmigration / sự tái sinh liên tục trong các cõi). Ông ta xuất hiện dưới nhiều hình dạng, cả thật và ẩn dụ, trong suốt kinh điển, nhưng chuỗi sự kiện này là lần xuất hiện trực tiếp duy nhất của ông ta trong Kinh Trường Bộ (Dīgha Nikāya / tập hợp các bài kinh dài). Ở đây ông ta giả vờ từ bi, thúc giục Đức Phật tìm thấy sự an lạc cuối cùng của mình; nhưng ông ta có một động cơ thầm kín, vì khi Đức Phật qua đời, công việc của Ma-vương sẽ dễ dàng hơn nhiều.

[^346]: Bát Niết-bàn (Parinibbāna / sự tịch diệt hoàn toàn, không còn tái sinh) có nghĩa là "tịch diệt", như một ngọn lửa. Ở đây nó xuất hiện cả dưới dạng danh từ ("tịch diệt") và động từ ("trở nên tịch diệt"). Nó không phải là một thuật ngữ đặc biệt khó dịch. Về mặt ngôn ngữ, nó không liên quan gì đến "chấp thủ", vì vậy các cách dịch như "giải thoát" là không thể chấp nhận được. Nó nên được dịch thay vì chỉ giữ nguyên "Niết-bàn", không chỉ vì tiếng Anh khó biến các từ được chấp nhận thành động từ, dẫn đến các cấu trúc như "nhập Niết-bàn", điều này làm cho nó trở nên cụ thể hóa theo cách mà tiếng Pāli không làm.

[^347]: Ma-vương đang trích dẫn lời của Đức Phật cho mục đích riêng của mình. Truyền thống Pāli không nói khi nào cuộc gặp gỡ này diễn ra, nhưng văn bản tiếng Phạn Sarvāstivāda Catuṣparisatsūtra đặt nó ngay sau khi Đức Phật giác ngộ (awakening / sự tỉnh thức, hiểu biết chân lý).

[^348]: Đoạn này làm rõ rằng ngay từ đầu Đức Phật đã có ý định thành lập một Ni đoàn (order of nuns / cộng đồng tỳ-khưu-ni).

[^349]: Đoạn này là nghịch đảo câu chuyện của dịp Phạm Thiên (Brahmā / vị thần tối cao trong Bà-la-môn giáo, cũng là một loại chư thiên trong Phật giáo) cầu xin Đức Phật thuyết pháp (Tương Ưng Bộ 6.1:5.5, v.v.). Xuyên suốt, bài kinh khéo léo giữ một mức độ mơ hồ trong câu chuyện. Ở đây dường như Đức Phật đồng ý qua đời vì lời thỉnh cầu của Ma-vương, mặc dù ý định của Ngài đã rõ ràng từ trước. Hơn nữa, lý lẽ của Ma-vương dựa trên chính lời của Đức Phật.

[^350]: Có vẻ như tại thời điểm này, Đức Phật vẫn đang trải qua mùa an cư kiết hạ (rains retreat / thời gian chư Tăng tập trung tu học trong mùa mưa) ở làng Beluva, từ đó Ngài đôi khi đi đến Vesālī gần đó để khất thực (alms / việc đi xin thức ăn của tu sĩ), hoặc đến một linh địa địa phương để thiền định. Ngài rời Vesālī chỉ sau khi tổ chức một cuộc họp cho toàn thể Tăng-già, điều này có lẽ biểu thị sự hoàn thành của mùa an cư (Kinh Trường Bộ 16:4.1.2). Nếu lý do này là đúng—và văn bản không nói rõ—thì Ngài đã đưa ra tuyên bố này trong mùa an cư. Tuy nhiên, nếu lý do này không đúng và chúng ta đã sau mùa an cư, thì cũng không thể lâu sau đó. Do đó, có lẽ là tháng 9/10, có nghĩa là sự tịch diệt cuối cùng sẽ diễn ra vào tháng 12/1. Điều này mâu thuẫn với truyền thống gán sự tịch diệt cuối cùng của Ngài vào ngày trăng tròn Vesak, vào tháng 5.

[^351]: Linh địa Cāpāla không được biết đến bên ngoài ngữ cảnh này. Chú giải Udāna nói rằng nó được đặt tên theo Dạ-xoa (yakkha / một loại thần linh hoặc quỷ thần) từng sống ở đó. Giờ đây, cāpalla có nghĩa là "tính hay thay đổi, khuynh hướng run rẩy" và có cùng gốc với "động đất" (bhumicāla; capala = pacala thông qua hoán vị âm). Không có bước nhảy vọt nào lớn đến cāpāla. Nếu điều này đúng, nó cho thấy linh địa này được dành riêng cho một thần đất điều khiển động đất; một bối cảnh phù hợp cho các sự kiện tiếp theo.

[^352]: Bắc Ấn Độ nằm trong vùng ảnh hưởng của Vành đai Alpide hoạt động địa chấn, vì vậy việc xảy ra động đất là thực tế ngay cả khi nguyên nhân không mang tính khoa học.

[^353]: Đối với câu kệ khó này, tôi thường theo cuộc thảo luận dài của Bhikkhu Bodhi trong Connected Discourses of the Buddha, chú thích 255 về Mahāvagga. | Hữu (Sambhava / sự sinh khởi, sự hiện hữu) có nghĩa là "sản xuất, tạo ra", và ở đây tôi nghĩ nó đề cập đến việc kéo dài sự sống mà Đức Phật vừa từ chối.

[^354]: Hữu hành (Bhavasaṅkhāra / năng lực duy trì sự hiện hữu) ở đây tương đương với thọ hành và sinh mạng hành.

[^355]: Tự hữu (Attasambhava / sự tự sinh khởi) đề cập trở lại sambhava trong dòng đầu tiên.

[^356]: Cho đến nay, đây là một lời giải thích tự nhiên. "Yếu tố nước" có tính chất làm mềm, trong khi "yếu tố gió" theo truyền thống được hiểu là "chuyển động". Do đó, theo thuật ngữ hiện đại, điều này có nghĩa là: "Khi các lực ngầm làm xáo trộn một vùng không ổn định."

[^357]: Sức mạnh của các sa-môn là huyền thoại ở Ấn Độ cổ đại (ví dụ: Trung Bộ 56:14.2). Thiền định được mô tả ở đây có thể so sánh với bát thắng xứ (dimensions of mastery / tám cảnh giới làm chủ tâm) dưới đây (Kinh Trường Bộ 16:3.25.1).

[^358]: Tại Kinh Trường Bộ 14:1.17.7 và Trung Bộ 123:7.6, thay vào đó, toàn bộ thiên hà rung chuyển, có lẽ cho thấy rằng phép màu được tăng cường là một sự phát triển sau này.

[^359]: Có nhiều tài khoản về sự giác ngộ của Đức Phật trong các bài kinh, nhưng không có tài khoản nào, theo tôi biết, đề cập đến một trận động đất.

[^360]: Xem Tương Ưng Bộ 56.11:13.2.

[^361]: Điều này đề cập đến cái chết của Đức Phật. Tiếng Pāli ở đây sử dụng cả Niết-bàn và Bát Niết-bàn. Đôi khi người ta nói rằng Niết-bàn là sự chứng đắc A-la-hán, trong khi Bát Niết-bàn là cái chết của một A-la-hán, nhưng sự phân biệt này không được áp dụng nhất quán trong các bài kinh. | Về Niết-bàn giới (element of extinguishment / nibbānadhātuyā / yếu tố Niết-bàn, cảnh giới Niết-bàn), trong tiếng Pāli, cách dùng từ không rõ ràng. Đôi khi nó được dịch là "bằng cách" hoặc "thông qua", giả định là cách công cụ; nhưng tiếng Phạn là nirvāṇadhātau, phải là cách định vị.

[^362]: Như tại Tăng Chi Bộ 8.69. Loạt "tám điều" sau đây dường như được chèn vào một cách tùy tiện ở đây và làm gián đoạn dòng chảy của câu chuyện. Chúng không có trong văn bản tiếng Phạn Sarvāstivāda do Waldschmidt biên tập, văn bản này đi thẳng đến cuộc trò chuyện nơi Ānanda nhận ra rằng Đức Phật sắp qua đời.

[^363]: Những "hội chúng (assemblies / các cuộc họp, tập hợp)" này là những cuộc họp chính thức có tính chất thảo luận, không chỉ là những buổi tụ tập. Do đó, "gia chủ" ở đây không có nghĩa là "người tại gia" đối lập với "sa-môn"; mà nó có nghĩa là "chủ nhà". Một số hội chúng này được mô tả hoặc ám chỉ trong Kinh Trường Bộ. Tại Kinh Trường Bộ 6:1.3, các Bà-la-môn tập hợp ở Vesālī; trong khi tại Kinh Trường Bộ 3:1.13.3, Ambaṭṭha nói về một hội chúng của người Sakya, những người thuộc tầng lớp quý tộc. Tại Kinh Trường Bộ 18:12.1, chúng ta có một cái nhìn thoáng qua về các thủ tục tại một cuộc họp của chư thiên cõi Tam Thập Tam Thiên (gods of the thirty-three / các vị thần ở cõi trời Ba Mươi Ba).

[^364]: Dường như không có ghi chép nào về việc này xảy ra trong các văn bản sơ kỳ, mặc dù điều đó có lẽ là điều đáng mong đợi. Nó cảm thấy không giống tính cách của Đức Phật, vì thông thường Ngài rất thẳng thắn. Chú giải nói rằng mưu mẹo này được áp dụng để Đức Phật có thể gieo những tập khí (subtle seeds / vāsanā / dấu vết tiềm ẩn của nghiệp trong tâm) vi tế cho tương lai.

[^365]: Đây là một cách khác để mô tả các trải nghiệm khác nhau của thiền na (jhānas / các tầng thiền định). Cũng tại Tăng Chi Bộ 8.65, Tăng Chi Bộ 10.29:6.1, Kinh Trường Bộ 33:3.1.142, Kinh Trường Bộ 34:2.1.160, và Trung Bộ 77:23.1.

[^366]: "Quán sắc bên trong (perceiving form internally / rūpa / sự nhận biết hình sắc bên trong cơ thể)" đề cập đến một người phát triển thiền định dựa trên một khía cạnh của cơ thể mình, chẳng hạn như hơi thở hoặc các bộ phận của cơ thể. Các "sắc (forms / rūpā / hình sắc, vật chất)" được thấy bên ngoài là ánh sáng hoặc các hiện tượng thiền định khác mà ngày nay thường được gọi là tướng (nimitta / dấu hiệu, hình ảnh trong thiền định). Một hình thức "xấu xí" là hình ảnh tinh thần phát sinh trong các quán tưởng như các bộ phận của cơ thể. Một hình ảnh "đẹp" phát sinh từ các pháp hành như thiền hơi thở (mindfulness of breathing / sự tỉnh thức về hơi thở).

[^367]: "Không quán sắc bên trong" đề cập đến các thiền định như các yếu tố bên ngoài, hoặc sự phân hủy của cơ thể người khác.

[^368]: Đây là thiền định mà một người quán chiếu một màu sắc bên ngoài, hoặc một đĩa đã chuẩn bị hoặc một hiện tượng tự nhiên như bầu trời hoặc một bông hoa, cuối cùng sẽ tạo ra một hình ảnh "đối ứng". Ngày nay các thiền định như vậy được gọi là biến xứ (kasiṇa / đối tượng thiền định toàn diện) theo Thanh Tịnh Đạo, nhưng trong các văn bản sơ kỳ kasiṇa có nghĩa là "toàn bộ" và đề cập đến trạng thái định (samādhi / sự tập trung tâm ý) mà nó mang lại.

[^369]: Đã gặp tại Kinh Trường Bộ 15:35.1.

[^370]: Lưu ý rằng đây là thành ngữ mà Ānanda sử dụng khi trực tiếp trích dẫn lời Đức Phật.

[^371]: "Ác hạnh (misdeed / dukkaṭaṁ / hành vi sai trái, lỗi nhỏ)" là dukkaṭaṁ. Thuật ngữ này quen thuộc là loại tội (offences / lỗi phạm) nhỏ nhất trong Luật tạng. Ở đây chúng ta thấy một cách sử dụng không chính thức của thuật ngữ này như một điều đã làm sai, hơn là một vi phạm pháp luật. Nó được sử dụng theo cách tương tự bởi Mahākassapa tại Kết tập kinh điển lần thứ nhất, người đã buộc tội Ānanda một số ác hạnh. Là một thuật ngữ pháp lý, dukkaṭa là muộn; loại tội này không được tìm thấy trong Luật tạng của nhóm trường phái Đại Chúng Bộ (Mahāsaṅghika / một trong những bộ phái Phật giáo sơ kỳ), mà sử dụng vinayatikkrama cho một ý tưởng tương tự.

[^372]: Đức Phật tiếp tục liệt kê nhiều nơi Ngài đã gợi ý cho Ānanda, nhưng ghi chép duy nhất về cuộc trò chuyện như vậy là tại Linh địa Cāpāla.

[^373]: Nhóm địa điểm sau đây đều gần Rājagaha, và cùng nhau minh họa sự đa dạng của các nơi ở và môi trường mà các tu sĩ thực hành ở đó. | Linh địa cây đa Gotama chỉ được đề cập ở đây. Gotama là một tên phổ biến, và linh địa này dường như không có bất kỳ mối liên hệ nào với Đức Phật.

[^374]: Một vách đá từ đó bọn cướp bị ném xuống như một hình thức hành quyết.

[^375]: Truyền thống Pāli nói rằng Kết tập kinh điển lần thứ nhất được tổ chức gần lối vào hang động này (Dīpavaṁsa 4.19, Mahāvaṁsa 3.19, Samantapāsādikā Paṭhamamahāsaṅgītikathā). Các Luật tạng đều đồng ý rằng nó ở Rājagaha, nhưng các truyền thống khác nhau về vị trí chính xác.

[^376]: Một khu vực rộng lớn nơi người Kỳ-na giáo thực hành khổ hạnh (penances / sự tu tập khổ hạnh) (Trung Bộ 14:15.2) và Đức Phật thỉnh thoảng giảng dạy (Tương Ưng Bộ 8.10), nhưng nó nổi tiếng nhất là nơi các tỳ-khưu Godhika (Tương Ưng Bộ 4.23) và Vakkali đã tự kết liễu đời mình (Tương Ưng Bộ 22.87).

[^377]: Được đề cập nhiều lần trong các bài kinh như một nơi dễ chịu để thiền định, nó đáng chú ý là địa điểm chuyển hóa của đại cư sĩ đệ tử (chief layman disciple / vị cư sĩ đệ tử hàng đầu) Anāthapiṇḍika của Đức Phật (Tương Ưng Bộ 10.8). Nhưng sự kiện nổi tiếng nhất ở đó là khi Đức Phật điều hòa sự tinh tấn thái quá (excessive striving / sự nỗ lực quá mức) của tỳ-khưu Soṇa (Tăng Chi Bộ 6.55).

[^378]: Các suối nước nóng gần Rājagaha là một nơi phổ biến để các tỳ-khưu tắm, đến nỗi chúng đã thúc đẩy một quy tắc đảm bảo rằng các tỳ-khưu không độc quyền các suối nước nóng (Giới Bổn Tỳ-khưu 57). Chúng vẫn đang được sử dụng và vẫn phổ biến như mọi khi.

[^379]: Một món quà cá nhân của Vua Bimbisāra, đây là tu viện thường trú đầu tiên được dâng lên Đức Phật và Tăng-già của Ngài (Tiểu Phẩm 1:22.17.3).

[^380]: Mahākappina đã ở đây (Tiểu Phẩm 1:5.3.1), và Đức Phật đã nghỉ ngơi ở đó khi chân Ngài lần đầu tiên bị thương, dường như bởi Devadatta, trước khi Jīvaka dâng khu vườn xoài của mình (Tương Ưng Bộ 1.38, Tương Ưng Bộ 4.13).

[^381]: Nhóm địa điểm sau đây đều ở vùng Vajji gần Vesālī. Trong khi các địa điểm đa dạng xung quanh Rājagaha phản ánh địa hình hiểm trở ở đó, tại Vesālī tất cả các địa điểm đều là linh địa cây cối, vì vùng đất xung quanh bằng phẳng. Kinh Trường Bộ 24:1.11.5 chỉ ra vị trí của chúng so với Vesālī; linh địa Udena ở phía đông, và ba linh địa tiếp theo ở phía nam, tây và bắc tương ứng. | Udena là một biệt danh của mặt trời "mọc" (Rig Veda 1.48.7), mặc dù ở đây nó có thể có nghĩa là "thịnh vượng".

[^382]: Được đặt tên theo Dạ-xoa địa phương, người mà các lễ vật sẽ được cúng dường. Trời có thể đủ lạnh để có tuyết, thúc đẩy Đức Phật đặt ra một quy tắc cho phép ba y (Tiểu Phẩm 1:13.2.1). Một bài kinh ngắn nhưng làm rung chuyển thiên hà đã từng được giảng ở đó (Tăng Chi Bộ 3.125:0.3).

[^383]: Tiếng Pāli có amba ("xoài") và ambaka ("thiếu nữ") là các biến thể. Chú giải ủng hộ cách sau, nói rằng nó được đặt tên theo bảy công chúa huyền thoại của Varanasi vào thời Đức Phật Kassapa, tất cả đều trở thành những đệ tử vĩ đại của Đức Phật của chúng ta. Tôi đã thực hiện bản dịch này trên hòn đảo nhỏ Qimei ngoài khơi bờ biển phía nam Đài Loan, nơi có một ngôi đền thờ "bảy thiếu nữ" đã đặt tên cho hòn đảo. Những câu chuyện về "bảy thiếu nữ" phổ biến rộng rãi trong thần thoại và văn hóa dân gian trên khắp thế giới, bao gồm cả những câu chuyện Giấc mơ của thổ dân Úc. Nguyên mẫu bắt nguồn từ chòm sao được biết đến trong tiếng Anh là Pleiades và trong tiếng Phạn là Kṛttikā. Vì hiện nay có sáu ngôi sao chính có thể nhìn thấy trong cụm, các câu chuyện thường kể về việc em gái út trong bảy chị em đã bị lạc. Trong câu chuyện Phật giáo, đây là Visākhā, người chị em duy nhất không trở thành A-la-hán trong đời này.

[^384]: Đây rõ ràng là một linh địa thờ cúng sự sinh sản.

[^385]: Trước đây đã được đề cập là nơi bảy nguyên tắc bất thối chuyển được dạy cho người Licchavi. Ý nghĩa của Sārandada không rõ ràng và các biến thể rất phong phú, nhưng nó có thể bắt nguồn từ từ sara trong tiếng Munda, "giàn hỏa táng". Chú giải nói rằng nó được lấy từ một linh địa cổ thờ một Dạ-xoa có tên đó.

[^386]: "Lấy lại" là paccāvamissati, có một số biến thể. Nó xuất hiện trong Bổn Sanh 69 và Bổn Sanh 509, nơi nó là đối lập với vamati, "tống ra, nôn mửa".

[^387]: Đây là trụ xứ của Tăng-già (Saṅgha residence / nơi ở của cộng đồng tu sĩ) chính gần Vesālī. Đại Lâm, theo chú giải, trải dài đến tận dãy Himalaya. Truyền thống sau này nói rằng một thị trấn nên có ba khu rừng: một "rừng lớn (wilderness / mahāvana / khu rừng hoang dã)" cho vùng hoang dã; một "rừng thịnh vượng (prosperity wood / sirivana / khu rừng mang lại sự giàu có)" cho tài nguyên; và một "rừng khổ hạnh (ascetic wood / tapovana / khu rừng dành cho việc tu khổ hạnh)" cho việc thực hành tâm linh.

[^388]: So sánh với yêu cầu trước đó là tập hợp tất cả các tu sĩ xung quanh Rājagaha (Kinh Trường Bộ 16:1.6.2).

[^389]: Việc ghi nhớ được coi là một nền tảng thiết yếu cho việc học. Trong các đoạn tương tự, chúng ta cũng tìm thấy lời răn "tụng đọc" các giáo lý, do đó cho phép tụng đọc các giáo lý của Đức Phật sau khi Ngài qua đời, điều này sau này được chính thức hóa trong các kết tập kinh điển (Councils / saṅgīti / đại hội tập hợp và ghi nhớ giáo pháp).

[^390]: Đây là các tập hợp pháp hành sau này được gọi là Ba mươi bảy phẩm trợ đạo (37 bodhiyapakkhiyā dhammā / các pháp hỗ trợ giác ngộ), "các phẩm trợ đạo (wings to awakening / các yếu tố hỗ trợ giác ngộ)". Ở đây chúng được trình bày như một bản tóm tắt thiết yếu các giáo lý của Đức Phật. Chúng tạo thành xương sống của cuốn sách cuối cùng của Tương Ưng Bộ Kinh (Saṁyuttanikāya / tập hợp các bài kinh theo chủ đề), Maggavagga (hoặc Mahāvagga). Có khả năng Đức Phật đang đề cập đến bản biên tập sớm nhất của văn bản này. Chúng được tìm thấy như một bản tóm tắt các giáo lý của Đức Phật tại Kinh Trường Bộ 29:17.3, Trung Bộ 103:3.2, Trung Bộ 104:5.3, và Tăng Chi Bộ 8.19:17.2 = Udāna 5.5:25.2.

[^391]: Đây có lẽ là bản tóm tắt ngắn gọn nhất có thể về giáo lý của Đức Phật. Thế giới như nó vốn có, và tất cả chúng sinh trong đó, được tạo ra và duy trì thông qua các điều kiện. Vì các điều kiện duy trì chúng là hữu hạn, các pháp hữu vi (conditioned phenomena / các hiện tượng bị điều kiện hóa) cũng hữu hạn và phải đi đến hồi kết. Quán chiếu điều này làm phát sinh lòng biết ơn đối với cuộc sống chúng ta có và những cơ hội nó ban tặng, và quyết tâm sống và thực hành tận tâm để chứng đắc cái vô vi (unconditioned / không bị điều kiện hóa), Niết-bàn.

[^392]: "Tuổi già chín muồi" là paripakko vayo.

[^393]: "Tư duy an định (well-settled thoughts / susamāhitasaṅkappā / những suy nghĩ đã được ổn định)" là susamāhitasaṅkappā. So sánh asamāhitasaṅkappo tại Tăng Chi Bộ 4.22:5.3.

[^394]: Nāgāpalokitaṁ là "cái nhìn của voi chúa". Có một thuật ngữ tiếng Phạn tương tự siṁhāvalokana, "cái nhìn của sư tử", được cho là cái nhìn chậm rãi quay lại mà một con sư tử thực hiện khi nó rời bỏ con mồi. Có một sắc thái ý nghĩa ở đây, bởi vì trong khi apalokana nghĩa đen là "nhìn lại", nó được sử dụng theo nghĩa "từ biệt" trước khi bắt đầu một hành trình.

[^395]: Bhaṇḍagāma, nơi bhaṇḍa có nghĩa là "hàng hóa"; nó hẳn là một trạm giao dịch. Có vẻ như các ngôi làng trong đoạn này được đặt tên theo hoạt động kinh tế chính của chúng, vì vậy tôi dịch chúng để làm nổi bật hệ thống thực dụng này.

[^396]: Bốn điều này cũng được tìm thấy tại Tăng Chi Bộ 4.1:2.3 và Tăng Chi Bộ 7.66:14.4.

[^397]: Ở đây văn bản đề cập đến Đức Phật ở ngôi thứ ba; so sánh với tập hợp các câu kệ trước đó ở ngôi thứ nhất. Mặc dù văn bản nói rằng những câu kệ này được Đức Phật nói ra, có thể là, như trong nhiều trường hợp tương tự đặc biệt trong Tăng Chi Bộ Kinh (Aṅguttaranikāya / tập hợp các bài kinh được sắp xếp theo số pháp), các câu kệ đã được các biên tập viên thêm vào.

[^398]: Lưu ý việc sử dụng "đã tịch diệt" (parinibbuto) ở đây trong khi Đức Phật vẫn còn sống.

[^399]: Hatthigāma, có lẽ là một ngôi làng chuyên huấn luyện voi.

[^402]: Khác với cách đặt tên theo kinh tế, ở đây bhoga không có nghĩa là "của cải". Thay vào đó, người Bhoga là một trong những bộ tộc của Liên minh Vajji.

[^403]: "Đại giáo pháp (great references / mahāpadesa / những nguyên tắc lớn để xác định giáo pháp chân chính)" là mahāpadesa; cũng tại Tăng Chi Bộ 4.180. Một tập hợp khác gồm bốn mahāpadesa là Tiểu Phẩm 1:40.1.1, cung cấp các tiêu chí mà các tu sĩ có thể dùng để đánh giá điều gì được phép và không được phép.

[^404]: Cụm từ được sử dụng trong các bài kinh khi báo cáo một giáo lý nghe trực tiếp từ Đức Phật, ví dụ: Tương Ưng Bộ 55.52:5.1, Tương Ưng Bộ 22.90:9.1, Trung Bộ 47:10.7, v.v.

[^405]: Pháp, Luật, và giáo huấn của Bậc Đạo Sư (satthusāsana / lời dạy của Đức Phật) được sử dụng trong các bài kinh theo nghĩa chung là toàn bộ giáo lý của Đức Phật. Trong lời khuyên của Ngài cho Mahāpajāpatī (Tăng Chi Bộ 8.53) và Upāli (Tăng Chi Bộ 7.83), chúng được cho là bất cứ điều gì phù hợp với sự buông bỏ (letting go / sự xả ly). Một người Dự Lưu là cư sĩ được đặt nền tảng trong chúng (Tăng Chi Bộ 6.16:7.2). Chúng thường xuyên hơn trong Luật tạng, được sử dụng như một tiêu chuẩn chung cho một thủ tục pháp lý hợp pháp (Giới Bổn Tỳ-khưu 63:2.1.8). Do đó, việc có ba mục, và việc dhamma và sutta là những từ khác nhau, chúng ta không nên coi dhamma và vinaya ở đây tương đương với sutta và vinaya dưới đây. Thay vào đó, chúng là một tuyên bố chung về tính xác thực và không chỉ định các văn bản cụ thể.

[^406]: Như tại Trung Bộ 112:3.1, Kinh Trường Bộ 29:18.4, và Tăng Chi Bộ 4.180:2.5.

[^407]: Thật hấp dẫn khi giả định rằng kinh (sutta / bài kinh) ở đây có nghĩa là Kinh tạng (Suttapiṭaka / tập hợp các bài kinh) và Luật có nghĩa là Luật tạng (Vinayapiṭaka / tập hợp các giới luật), hoặc ít nhất là một phiên bản trước đó của các văn bản này; nhưng điều này không được hỗ trợ bởi truyền thống. Netti kinh điển muộn giải thích sutta là "Tứ Diệu Đế" và vinaya là "đoạn trừ tham, sân, si (removal of greed, hate, and delusion / sự loại bỏ tham, sân, si)" (Netti 6). Các chú giải thảo luận nhiều cách giải thích; cuối cùng họ đồng ý với Netti về vinaya, nhưng nói sutta có nghĩa là toàn bộ Tam tạng (Tipiṭaka / ba bộ kinh điển Phật giáo: Kinh, Luật, Luận). Tôi nghĩ Netti đúng: các giáo lý nên "phù hợp" với Tứ Diệu Đế (như các dấu chân khác phù hợp với dấu chân voi, Trung Bộ 28), và chúng nên "được thể hiện" ở chỗ kết quả của pháp hành phải hiện kiến (sandiṭṭhika / có thể thấy được ngay trong hiện tại). | "Ghi nhớ" (uggahetvā), bởi vì trong một truyền thống truyền khẩu, một văn bản không được học cho đến khi nó được thuộc lòng; những tuyên bố như vậy phải được xem xét nghiêm túc. | "Phù hợp với" là osāreti hoặc otāreti theo Tăng Chi Bộ 4.180; hai từ này có ý nghĩa tương tự, "chảy xuống vào".

[^408]: Văn bản có ca ("và") thay vì vā ("hoặc"), điều này sẽ được mong đợi nếu chúng được tìm thấy trong một hoặc các tập hợp văn bản khác. Điều này đang thúc giục rằng bất kỳ giáo lý nào cũng phù hợp với các nguyên tắc cơ bản của Tứ Diệu Đế, và có hiệu quả trong việc loại bỏ phiền não (defilements / các cấu uế làm ô nhiễm tâm).

[^409]: Văn bản Pāli dường như nói rằng người ta nên ghi nhớ mahāpadesa, trong khi tiếng Phạn rõ ràng nói rằng người ta nên ghi nhớ đoạn văn (ayaṁ dharmo'yaṁ vinaya idaṁ śāstuḥ śāsanam iti viditvā dhārayitavyāḥ). Có vẻ như mô hình này cũng nên là nền tảng cho tiếng Pāli, vì nếu đoạn văn sai, người ta "nên từ bỏ nó" (chaḍḍeyyātha). Trong trường hợp một đoạn văn đúng, chúng ta nên mong đợi một lời răn song song rằng người ta "nên ghi nhớ nó" (dhāreyyātha). Nhưng nếu điều này áp dụng cho mahāpadesa thì không có lời răn nào như vậy. Do đó, có vẻ như tiếng Phạn ở đây là đúng và tiếng Pāli bị lỗi. Tôi khôi phục nó bằng cách đảo ngược thứ tự các cụm từ.

[^410]: Mỗi trong bốn tham chiếu đều kém vững chắc hơn tham chiếu trước. Ở đây người ta không nghe từ Đức Phật, mà từ Tăng-già. Việc người ta nghe từ Tăng-già ngụ ý một loại tụng đọc nhóm chính thức như một kết tập kinh điển hoặc "hội đồng".

[^411]: Bây giờ người ta học không phải từ một Tăng-già thống nhất, mà từ một số trưởng lão học rộng (learned elders / các vị trưởng lão có kiến thức sâu rộng). Đây là một mô tả thông thường về các tu sĩ học rộng (ví dụ: Tăng Chi Bộ 3.20:6.2). | "Người kế thừa truyền thống" là āgatāgamā, trong đó āgama có nghĩa là "những gì đã được truyền lại", cụ thể là di sản kinh điển. A-hàm (āgama / tập hợp kinh điển) là từ đồng nghĩa với Bộ kinh (nikāya / tập hợp các bài kinh) theo nghĩa "tập hợp kinh điển". | Các "mẫu đề (outlines / mātikā / các đề mục tóm tắt)" là các đề mục tóm tắt các chủ đề đóng vai trò là hạt giống cho sự phát triển của Vi Diệu Pháp (Abhidhamma / tạng Luận, giáo lý cao siêu). Kinh Trường Bộ 16:3.50.5 có một trong những danh sách sớm nhất như vậy, 37 chi phần đạo (path factors / các yếu tố cấu thành con đường tu tập) mà Đức Phật "đã dạy từ sự hiểu biết trực tiếp của chính Ngài". Chúng đóng vai trò là dàn ý cho phần về con đường trong Tương Ưng Bộ, từ đó chúng được chấp nhận trong các văn bản Vi Diệu Pháp khác nhau như Vibhaṅga.

[^412]: Cuối cùng là lời chứng của một tu sĩ duy nhất, yếu nhất trong tất cả. Tuy nhiên, thủ tục vẫn giống nhau.

[^413]: Bản song song tại Tăng Chi Bộ 4.180:9.11 bỏ qua dhāreyyāthā, mà tôi cho là cách đọc đúng. Xem chú thích của tôi về dhāreyyāthā tại Kinh Trường Bộ 16:4.8.13.

[^414]: Pāvā, một thị trấn của người Malla, có ý nghĩa quan trọng hơn đối với câu chuyện này so với vẻ bề ngoài. Theo các văn bản Phật giáo, đây là nơi Mahāvīra vừa qua đời, đẩy người Kỳ-na giáo (Jains / giáo phái Kỳ-na) vào hỗn loạn. (Tuy nhiên, người Kỳ-na giáo nói rằng đây là một Pāvā khác, phía đông Nāḷandā.) Pāvā trở nên gắn liền với các tỳ-khưu khổ hạnh (ascetic monks / các tu sĩ nam tu khổ hạnh) đặc biệt: ba mươi tỳ-khưu Pāvā đã giác ngộ khi nghe một bài kinh đặc biệt mạnh mẽ (Tương Ưng Bộ 15.13); Mahākassapa đã nghe tin về sự ra đi của Đức Phật tại Pāvā; và các tỳ-khưu từ Pāvā đã liên minh với các tỳ-khưu từ "Avanti và phía nam" tranh luận về giới luật nghiêm khắc (strict Vinaya / các quy định giới luật chặt chẽ) trong Kết tập kinh điển lần thứ hai (Tiểu Phẩm 1:1.7.11).

[^415]: Đoạn này cũng tại Udāna 8.5.

[^416]: Cunda rõ ràng là một thợ kim loại, một hình thức thủ công công nghệ tiên tiến.

[^417]: Điều này, theo chú giải, được bảo tồn như bài kinh khác được dạy cho Cunda, bài kinh này đề cập đến khổ hạnh chân chính (proper asceticism / sự tu tập khổ hạnh đúng đắn) (Kinh Tập 1.5).

[^418]: Ý nghĩa chính xác của nấm sūkara (sūkaramaddava / một loại nấm hoặc món ăn từ thịt heo) không rõ ràng. Sūkara là "heo", nhưng một số bản dịch tiếng Trung gợi ý nghĩa "nấm"; và đúng là có một số tên cây hoặc món ăn từ thực vật bắt đầu bằng sūkara hoặc các loài động vật khác. Tại Pháp Cú 377, hoa được mô tả là maddava, có nghĩa là "quá chín, héo trên cây". Đây là một tập quán phổ biến là để thịt ngồi một thời gian để trở nên mềm và "ngon" hơn khi nấu. Nhưng điều này có thể dẫn đến sự phát triển của vi khuẩn nguy hiểm trừ khi được nấu chín đúng cách, và dường như đây là trường hợp ở đây. Dù sao đi nữa, thuật ngữ gây tranh cãi này là thứ yếu trong việc xem xét việc ăn thịt trong Phật giáo sơ kỳ, điều này được thảo luận đầy đủ hơn ở nơi khác.

[^419]: Nếu Đức Phật biết bữa ăn nguy hiểm, tại sao lại yêu cầu được phục vụ nó? Điều này càng nổi bật hơn khi xét đến việc yêu cầu thức ăn ngon, bao gồm thịt, là một tội phạm giới (Vinaya offence / lỗi vi phạm giới luật), và không có nơi nào khác ghi lại yêu cầu như vậy (Giới Bổn Tỳ-khưu 39:2.10.1). Những sự mơ hồ trong câu chuyện như vậy nhằm tăng cường cảm giác kinh ngạc.

[^420]: Bệnh của Đức Phật đôi khi được chẩn đoán là nhồi máu mạc treo. Cơ thể Đức Phật hoàn toàn từ chối thế giới của hữu vi giới (conditioned existence / thế giới của các pháp hữu vi).

[^421]: Chú giải nói rằng những câu kệ này được các trưởng lão thêm vào tại Hội đồng.

[^422]: Tăng-già-lê (saṅghāṭi / y áo khoác ngoài của tu sĩ) ("áo choàng ngoài" hoặc "áo khoác") là hai lớp, dùng để giữ ấm và làm chăn. Đức Phật chưa hồi phục hoàn toàn sau cơn bệnh.

[^423]: Đức Phật là một bệnh nhân gương mẫu. Ngài không than phiền, nhưng nói rõ nhu cầu của mình cho người chăm sóc.

[^424]: Có vẻ như, vì Đức Phật đang chịu đựng cơn bệnh của mình mà không than phiền và với phẩm giá, Ānanda đã không hoàn toàn nhận ra Ngài đã yếu đến mức nào.

[^425]: Bát (patta / bình bát của tu sĩ) được dùng để ăn và uống.

[^426]: Pukkusa không được đề cập ở nơi khác. Việc đề cập đến Āḷāra Kālāma gợi nhớ lại câu chuyện về các pháp hành của Bồ-tát (bodhisatta / người đang trên con đường giác ngộ) trước khi giác ngộ. Có một số chi tiết cho thấy các câu chuyện về phần đầu và phần cuối cuộc đời Đức Phật đã được thống nhất bằng những sự gợi nhắc như vậy. Chúng ta sẽ gặp bộ tộc Malla sau này.

[^427]: Niśraya theo nghĩa "gần" xuất hiện tại Śatapathabrāhmaṇa 3.1.2.17.

[^428]: Trong thiền định sâu (deep meditation / trạng thái thiền định cao), các giác quan ngừng hoạt động.

[^429]: Cũng như các chi của Mahāpajāpatī (Tăng Chi Bộ 8.51).

[^430]: Một thị trấn gần đó nơi Đức Phật đã từng ở trước đây (Tiểu Phẩm 1:37.4.2).

[^431]: Siṅgīvaṇṇa, hoặc siṅgīsuvaṇṇa (Tăng Chi Bộ 3.70:38.3), là vàng từ đỉnh núi (siṅgī). Kauṭilya đề cập đến một dạng vàng là śṛṅgaśūktija, "xuất hiện trên núi Śūkti" (Arthaśāstra 2.13.3). Chú giải đoạn đó nói rằng nó có màu đỏ của thạch tín, vì vậy nó sẽ có màu vàng hồng.

[^432]: Khép lại vòng tròn câu chuyện với câu chuyện giác ngộ.

[^433]: Chú giải nói rằng câu kệ này được các tỳ-khưu cao cấp thêm vào tại Hội đồng.

[^434]: Tỳ-khưu Cundaka xuất hiện đột ngột ở đây; đây là lần duy nhất tên này được đề cập. Chú giải đoạn này gọi ông là cunda, trong khi chú thích cho đoạn song song tại Udāna 8.5:14.3 có cundaka xuyên suốt. Hậu tố giảm nhẹ -ka có lẽ nhằm phân biệt ông với thợ rèn Cunda. Có nhiều Cunda khác nhau mà mối liên hệ không rõ ràng. Mahācunda là một trong những đại đệ tử (Trung Bộ 118:, Tăng Chi Bộ 6.17, Trung Bộ 8), người sau này đã mang Pháp đến vùng đất của người Cetī (Tăng Chi Bộ 6.46, Tăng Chi Bộ 10.24). Ông từng ở với Channa và Sāriputta (Trung Bộ 144:4.1, Tương Ưng Bộ 35.87:1.2); các chú giải nói rằng ông thực ra là em trai của Sāriputta. Họ cũng đồng nhất ông với "sa-di (novice / sāmaṇera / người xuất gia chưa thọ giới tỳ-khưu) Cunda" người đã báo cáo cái chết của Sāriputta (Tương Ưng Bộ 47.13:1.3) và Mahāvīra (Kinh Trường Bộ 29:2.1, Trung Bộ 104:3.1), giải thích rằng danh hiệu "sa-di" là một biệt danh tồn tại từ khi ông xuất gia khi còn trẻ. Không rõ liệu các chú giải có coi Cundaka của đoạn này là cùng một người hay không, nhưng ở đây ông đang thực hiện một vai trò tương tự như người chăm sóc gần cái chết của Đức Phật. Sau này xuất hiện một Cūḷacunda (Trưởng Lão Tự Kệ 52:13.3). Do đó, có thể có một người được biết đến với nhiều tên khác nhau, hoặc nhiều người mà câu chuyện của họ đã bị lẫn lộn.

[^435]: Những câu kệ này cũng được thêm vào tại Hội đồng theo chú giải.

[^436]: Áp dụng cách đọc PTS và BJT satthā pavattā.

[^437]: Văn bản gọi Cunda bằng từ tôn kính hiền giả (āvuso / cách gọi tôn trọng giữa những người ngang hàng hoặc nhỏ hơn).

[^438]: Một lần nữa, vòng tròn câu chuyện.

[^439]: Văn bản sử dụng Đại đức (āyasmā / cách gọi tôn kính dành cho tu sĩ) ở đây cho Cunda, cũng như tiếng Phạn, trong khi nó thường được dành riêng cho các tu sĩ (xem dưới đây, Kinh Trường Bộ 16:6.2.1).

[^440]: Điều này trở thành một điểm thảo luận trong Phật giáo sau này: liệu phước báu (merit / công đức, quả lành) của một món quà có thể tăng lên sau khi nó được tặng không?

[^441]: Ngày nay được biết đến là Kushinagar, đây là một địa điểm hành hương phổ biến, với nhiều tháp (stupas / kiến trúc hình bán cầu dùng để thờ xá lợi Phật hoặc các bậc Thánh) cổ, tượng Phật và một công viên yên bình để thiền định.

[^442]: Thông thường khi Đức Phật nằm xuống, tâm Ngài tập trung vào việc đứng dậy. Nhưng bây giờ Ngài biết rằng Ngài sẽ không bao giờ đứng dậy nữa.

[^443]: Cây Sa-la nở hoa vào tháng 4/5. Chi tiết này phù hợp với sự tịch diệt cuối cùng của Đức Phật vào tháng 12/1, chứ không phải vào tháng 5 (Lễ Vesak) như hiện đang được kỷ niệm (xem chú thích tại Kinh Trường Bộ 16:3.9.3).

[^444]: Điều này gợi lại mô tả về hội chúng bốn phần trong phần Ma-vương ở trên (Kinh Trường Bộ 16:3.7.4).

[^445]: Loại nâng cao câu chuyện này là đặc trưng của giáo lý Đức Phật. Ngài không cố gắng phủ nhận hay loại bỏ bất kỳ niềm tin nào vào phép màu, hay vào sức mạnh của sự sùng kính (devotion / lòng tôn kính), mà thay vào đó là chỉ ra rằng những điều đó có giá trị hạn chế so với pháp hành.

[^446]: Giống như Cundaka ở trên, Upavāna chia sẻ nhiệm vụ của một thị giả với Ānanda; tại Kinh Trường Bộ 29:41.1 ông cũng đang quạt cho Đức Phật. Tại Tăng Chi Bộ 5.166, Ānanda đến Upavāna để được hỗ trợ khi ông cảm thấy mình đã làm Đức Phật thất vọng.

[^447]: Trong Tương Ưng Bộ 7.13 Upavāna đã mang nước nóng và mật đường cho Đức Phật, một sự kiện mà ông đã nhớ lại trong các câu kệ của mình tại Trưởng Lão Kệ 2.33.

[^448]: Để biết cách sử dụng phuṭo này, xem Tăng Chi Bộ 3.56:1.3.

[^449]: Ở nơi khác, quán địa đại (percipient of earth / pathavīsaññī / sự nhận biết yếu tố đất) đề cập đến những người phát triển một hình thức thiền định nơi họ "nhận biết đất" (Tăng Chi Bộ 10.6:1.2). Tuy nhiên, ở đây, nó đơn giản có nghĩa là những vị thần nhận thức được các sự kiện trên mặt đất. | Đọc chinnaṁpādaṁ viya papatanti.

[^450]: Đức Phật là "con mắt" gợi lên hình ảnh Vệ-đà phổ biến (ví dụ: Rig Veda 1.164.14, 5.40.8, 5.59.5, 10.10.9) về Mặt trời là "con mắt của tất cả" (viśvacakṣāḥ, 7.63.1), "con mắt" để "mắt thấy" (10.158.4), di chuyển như một bánh xe không già qua bầu trời (1.164.14). Xem Kinh Tập 3.9:11.1 = Trung Bộ 98:7.23. | Pāli có cakkhuṁ loke ("con mắt trong thế gian"), tiếng Phạn có cakṣur lokasya ("con mắt của thế gian").

[^451]: Hai phản ứng này—đau buồn và xả (equanimity / sự bình thản, không bị lay động)—thường được miêu tả trong nghệ thuật và câu chuyện Phật giáo. Chúng kích thích hai cực phát triển của cộng đồng Phật giáo. Truyền thống sùng kính (devotional tradition / truyền thống chú trọng lòng tôn kính), cảm thấy cần một kết nối cảm xúc với Đức Đạo Sư, đã phát triển nghệ thuật, câu chuyện và giáo lý để, nói cách khác, giữ cho Ngài sống mãi, dẫn đến các Bổn Sanh và giáo lý Bồ-tát (Bodhisattva doctrine / giáo lý về con đường Bồ-tát). Một truyền thống lạnh lùng, lý trí hơn đã phát triển một hệ thống toàn diện phân tích sự vô thường (impermanence / sự không bền vững, thay đổi) của "các duyên (conditions / các yếu tố điều kiện)", dẫn đến Vi Diệu Pháp.

[^452]: Ví dụ như tại Trung Bộ 24:2.1.

[^453]: Manobhāvanīya được giải thích trong các chú giải là "những người mà khi thấy, khiến tâm phát triển những điều thiện lành."

[^454]: Bốn địa điểm này là những điểm đến chính của các phật tử hành hương (pilgrims / những người đi hành hương) Phật giáo hiện đại ở Ấn Độ. | Xúc động (Saṁvejanīya / gây cảm động, khơi gợi sự giác ngộ) là "khơi gợi, gây cảm hứng hoặc sự khẩn cấp" như khi nhìn thấy một cảnh tượng đáng kinh ngạc, đáng lo ngại hoặc đáng kinh ngạc.

[^455]: Lumbinī ở Nepal hiện đại, ngày nay là một nơi được bảo trì tốt và yên tĩnh để sùng kính và thiền định. Địa điểm này được đánh dấu bằng một cột trụ Ashoka có niên đại có lẽ 150 năm sau thời điểm này. Trên cột trụ có khắc bằng chữ Brahmī hida bhagavaṁ jāte ti, đây là một trích dẫn trực tiếp bằng tiếng Māgadhī của cụm từ Pāli ở đây, idha tathāgato jāto ti. (Như Lai ("người đã thành tựu") là cách Đức Phật tự gọi mình, trong khi Thế Tôn ("bậc được tôn kính") là cách các đệ tử của Ngài gọi Ngài.) Đây là trích dẫn trực tiếp cổ nhất từ kinh điển sơ kỳ được bảo tồn trong hồ sơ khảo cổ.

[^456]: Bodhgaya ở Bihar hiện đại, được gọi là Uruvelā trong các văn bản Pāli. Đây là một trung tâm nhộn nhịp cho các phật tử hành hương từ khắp thế giới Phật giáo, ở trung tâm có đại tháp lớn bên cạnh cây Bồ-đề (Bodhi tree / cây giác ngộ).

[^457]: Isipatana là Sarnath hiện đại, ở phía bắc Varanasi trên sông Hằng. Trong ngôi đền cạnh công viên, bài pháp đầu tiên (first sermon / bài giảng đầu tiên của Đức Phật) được tụng đọc mỗi đêm. | Lưu ý thể bị động, trong khi bản song song tại Tăng Chi Bộ 4.118 là thể chủ động.

[^458]: Cụm từ hoàn toàn tịch diệt trong Niết-bàn giới (fully quenched in the element of extinguishment / nibbānadhātuyā parinibbuto / hoàn toàn chấm dứt trong yếu tố Niết-bàn) cho thấy tiếng Pāli sử dụng đồng thời hai gốc từ cho Niết-bàn. Thuật ngữ nổi tiếng hơn, Niết-bàn (tiếng Phạn nirvāṇa), từ gốc vā ("thổi"), với ý nghĩa cơ bản là tắt đi do thiếu không khí. Dạng phân từ quá khứ tịch tịnh (nibbuta / sự an tịnh, dập tắt) (tiếng Phạn nirvṛta), từ gốc var ("kiểm soát hoặc kiềm chế"), có ý nghĩa cơ bản là tự do khỏi chướng ngại và hạn chế. Nói chung, tiếng Pāli coi nibbuta là dạng phân từ quá khứ của Niết-bàn, và phần lớn sự khác biệt chỉ là về mặt từ ngữ. Tuy nhiên, tôi tin rằng sự mơ hồ là có chủ ý, vì mỗi từ nắm bắt một sắc thái hơi khác nhau của Niết-bàn. "Tịch diệt" có nghĩa là cả tắt đi như một ngọn lửa và được thỏa mãn như một cơn khát. Cảm giác tích cực này xuất hiện trong các đoạn tiếng Phạn sử dụng nirvṛta, chẳng hạn như Manusmṛti 1.54, nơi nó mô tả sự nhập định an lạc của tất cả chúng sinh vào thần tính vĩ đại. Bằng cách sử dụng "tịch diệt" cho Niết-bàn và "tịch tịnh" cho nibbuta, tôi hy vọng thể hiện được sự phân biệt tinh tế này, hoặc ít nhất là để cảnh báo người đọc rằng nó tồn tại.

[^459]: Đoạn này không có trong bản song song tiếng Phạn và có lẽ là một sự thêm vào sau này. Ānanda đẹp trai, và nhiều câu chuyện về những cuộc gặp gỡ của ông với phụ nữ được bảo tồn, ví dụ tại Giới Bổn Tỳ-khưu 41:1.1.5.

[^460]: Theo nguyên văn, điều này dường như mâu thuẫn với MN 152:2.10, nơi Đức Phật chế giễu ý tưởng rằng hộ trì các căn (sense restraint / kiểm soát các giác quan) có nghĩa là không nhìn thấy. Tuy nhiên, chú giải giải thích rằng điều này có nghĩa là không nhìn một người phụ nữ đang đứng ở cửa túp lều của một vị Tỳ-kheo, để không làm phát sinh dục tham (lust / ham muốn nhục dục). Do đó, nó giới hạn quy tắc dường như tổng quát này vào một cuộc gặp gỡ thân mật bất thường.

[^461]: Động từ thay đổi từ paṭipajjāma (ngôi thứ nhất số nhiều) thành paṭipajjitabbaṁ (phân từ bị động tương lai), một sự thay đổi phản ánh đoạn văn sau liên quan đến các nghi thức tang lễ. Ở đó, sự thay đổi sang phân từ bị động tương lai cho thấy chủ thể là những người cư sĩ thực hiện tang lễ, trong khi ở đây điều đó không áp dụng. Điều này cho thấy đoạn văn này đã được rút ra từ đoạn văn sau đó.

[^462]: Chú giải đề cập đến AN 5.55:6.5, nói về việc trò chuyện riêng tư với một người phụ nữ, một trường hợp cũng được đề cập trong Bu Pc 45.

[^463]: Tôn giả Ānanda không ngần ngại cho Đức Phật biết rằng ngài không có ý định làm theo lời khuyên của Ngài.

[^464]: Chú giải nói, trích dẫn SN 35.127:1.6, rằng khi một người phụ nữ có động cơ chân thành, người ta nên nói chuyện trong khi nghĩ về họ như một người mẹ, một người chị, hoặc một người con gái.

[^465]: "Thi thể" là sarīra.

[^466]: Về abyāvaṭā ("đừng bận tâm"), hãy so sánh samaṇena bhavitabbaṁ abyāvaṭena ("một vị tu sĩ không nên bận tâm" (vào các vấn đề gia đình)) tại Bu Ss 5:1.3.34.

[^467]: Đọc sadatthe ("mục tiêu của chính mình") thay vì sāratthe ("mục tiêu thiết yếu").

[^468]: Một chiếc quách sắt cũng được sử dụng cho thi thể của Hoàng hậu Bhaddā tại AN 5.50:1.6. Chiếc quách sắt thứ hai không "bao bọc" chiếc thứ nhất; thay vào đó nó "uốn cong" (paṭikujjati) như một cái nắp để "đóng kín".

[^469]: Đây là một đề cập hiếm hoi về thūpa (tháp / chiêu đề / tượng đài thờ cúng) đã trở thành một đặc điểm chính của cảnh quan Phật giáo. Các tượng đài Phật giáo có hình tròn, điều này dường như là một đặc điểm của các vùng đất xung quanh Magadha. Śatapathabrāhmaṇa 13.8.1.5 nói rằng hình thức chính xác của một tượng đài như vậy là hình vuông, và các tượng đài hình tròn được xây dựng bởi những "người phương Đông" vô thần.

[^470]: Ở đây, Đức Phật được cho là đã hướng dẫn rõ ràng các đệ tử của mình áp dụng việc xây dựng các tượng đài từ các phong tục địa phương.

[^471]: "Đức Phật Độc Giác" (paccekasambuddho / vị Phật tự mình giác ngộ Chánh Pháp nhưng không thành lập giáo đoàn hay truyền bá giáo lý) là những bậc hiền triết tự mình khám phá ra Pháp và tự giác ngộ, nhưng không tiếp tục thành lập một giáo pháp hay thiết lập một giáo đoàn. Văn bản có paccekasambuddho thay vì paccekabuddho thông thường.

[^472]: Điều này đề cập đến "tám hạng người" tạo nên "Tăng đoàn đệ tử", cụ thể là những người đã đạt được bốn giai đoạn giác ngộ và những người đang trên con đường.

[^473]: Đối lập với A-xà-thế.

[^474]: Giống như Hoàng hậu Subhaddā, vợ của Mahāsudassana, tại DN 17:2.8.7 và DN 17:2.12.1. | Kapisīsa là khung cửa, không phải xà ngang. | Đối với vihāra ("tòa nhà"), chú giải có "đình" (maṇḍalamāla), có thể là một công trình tạm thời cho dịp này (so sánh MN 92:4.6).

[^475]: Vào thời điểm này, Ānanda đã là một nhập lưu (stream-enterer / người đã bước vào dòng Thánh).

[^476]: Khi khuyên răn Ānanda, Đức Phật trước tiên nhẹ nhàng nhưng kiên quyết ngăn cản ông, sau đó đưa ra những lời hỗ trợ và khuyến khích.

[^477]: Cụm từ "không phân chia và vô hạn" (advayena appamāṇena) thường mô tả thiền kasiṇa (thiền định trên một đối tượng duy nhất, ví dụ: đất, nước, lửa, không khí, ánh sáng, màu sắc) (AN 10.25:1.3); ở đây nó cũng được tìm thấy trong tiếng Phạn: ānanda maitreṇa kāyakarmaṇā hitena sukhenādvayenāpramāṇena.

[^478]: Vào đêm trước của Đại hội kết tập kinh điển lần thứ nhất — khoảng sáu tháng sau đó — Ānanda đã chuyên tâm thiền định và đạt được quả vị A-la-hán (arahantship / bậc đã diệt trừ mọi phiền não).

[^479]: Điều tương tự cũng được nói về các đệ tử chính Sāriputta và Moggallāna tại SN 47.14:2.4 và về các hội chúng chư thiên tại DN 20:4.3.

[^480]: Tittha, nghĩa đen là "bến đò", là một con đường dẫn đến sự cứu rỗi, được dùng làm thuật ngữ cho một "tôn giáo" phi Phật giáo. Titthakara là một "người sáng lập tôn giáo" (nghĩa đen là "người tạo bến đò"); titthiya là một "tu sĩ của (một) tôn giáo khác" (ví dụ tại Bu NP 22:1.2.5); titthiyasāvaka là một "đệ tử của một tu sĩ của (một) tôn giáo khác".

[^481]: Như tại AN 4.130:6.4. Ānanda kinh ngạc trước những phẩm chất "phi thường và đáng kinh ngạc" của Đức Phật, và thường xuyên nói về chúng. Ở đây, khi Ānanda ở vào tình trạng dễ bị tổn thương nhất, Đức Phật đã xoay chuyển lời dạy, chỉ ra rằng Ānanda cũng phi thường và đáng kinh ngạc.

[^482]: Điều này báo trước câu chuyện sẽ tiếp theo.

[^483]: Campā, Rājagaha, Sāvatthī và Kosambī lần lượt là kinh đô của Aṅga, Magadha, Kosala và Vaccha. Sāketa là kinh đô cũ của Kosala. Varanasi trước đây là kinh đô của Kāsi, nhưng vào thời điểm này đang bị tranh chấp bởi Kosala và Magadha, và gần đây đã được giành lại từ Ajātasattu (SN 3.14, SN 3.15).

[^484]: Câu chuyện này cũng được tìm thấy trong DN 17. Có vẻ như truyền thống Pali đã trích xuất câu chuyện và mở rộng đáng kể nó thành một bài kinh dài độc lập, trong khi truyền thống Phạn ngữ giữ nó ở độ dài vừa phải trong chính Mahāparinirvāṇasūtra.

[^485]: Kusāvatī xuất hiện trong Kusajātaka (Ja 531), nơi hoàng tử Kusa xấu xí nhưng thông thái, con trai của Okkāka huyền thoại, đã cưới được Pabhāvatī rạng rỡ. Rāmāyaṇa cũng kể câu chuyện về một Kusa, con trai của Rāma, người đã cai trị thành phố Kusāvatī, mặc dù thành phố này nằm xa về phía nam trong dãy Vindhya. Cả hai câu chuyện đều được thống nhất bởi chi tiết rằng cỏ kusa, một đặc điểm nổi bật của nghi lễ Vệ Đà, đã đảm bảo dòng dõi hoàng gia.

[^486]: Một "do tuần" (yojana) thường được ước tính khoảng từ bảy đến mười hai kilômét. Để so sánh, ngay cả ở mức độ lớn nhất dưới thời Ashoka, Pāṭaliputta cũng nhỏ hơn một do tuần mỗi cạnh, vì vậy kích thước của Kusāvatī ở đây hoàn toàn là huyền thoại.

[^487]: Theo DN 32, Āḷakamandā là một trong nhiều thành phố của Kuvera ở Uttarakuru.

[^488]: Vāseṭṭha là một dòng tộc Bà-la-môn Vệ Đà. Người Malla đã lấy tên dòng dõi của vị Bà-la-môn của họ, đây là phong tục bình thường đối với các khattiyas (chiến binh, quý tộc) đã được thụ phong. Các ví dụ khác trong Pali là Saccaka được gọi là Aggivessana (MN 35:4.2), và Đức Phật cùng gia đình ông được gọi là Gotama.

[^489]: Attadutiyo "với bản thân là thứ hai" cũng có tại MN 146:4.6 nơi Nandaka đến thăm các nữ tu. Tiếng Phạn có bhikṣuṇā paścācchramaṇena ("với một tỳ khưu đi kèm"). Rõ ràng là buổi tối ("thời điểm không thích hợp", vikāla), khi một vị tỳ khưu không thích hợp để đi lang thang trong thị trấn một mình.

[^490]: Rõ ràng là người Malla, giống như người Vajji, thường xuyên hội họp.

[^491]: Đây là Subhadda thứ hai mà chúng ta đã gặp trong bài kinh này, người đầu tiên là một tín đồ quá cố ở Ñātika (DN 16:2.6.13). Vị tỳ khưu hư hỏng, người sau khi Đức Phật nhập diệt đã thúc giục bác bỏ các giới luật của Tỳ-na-luật, là một người khác cùng tên (DN 16:6.20.1). Kinh Mahāsudassana cũng có một Hoàng hậu Subhaddā (DN 17:2.5.9).

[^492]: Trong khi một số người như Mahāvīra người Ñātika (MN 14:17.2) và Pūraṇa Kassapa (AN 9.38:2.1) tuyên bố có kiến thức trực tiếp, những người khác như Ajita Kesakambala lại phủ nhận rằng kiến thức như vậy là có thể (DN 2:23.2).

[^493]: Đức Phật đã trả lời tương tự khi được Bà-la-môn Piṅgalakoccha hỏi câu hỏi này (MN 30:2.6), và một câu hỏi tương tự tại AN 9.38:3.2.

[^494]: Bốn đạo sĩ được định nghĩa tại AN 4.241:1.1 là những người trên bốn con đường.

[^495]: Trong khi nhiều khía cạnh của bát chánh đạo (eightfold path / con đường tu tập đưa đến giác ngộ) được chia sẻ với những người khác, một số chi tiết có thể bị thiếu (chẳng hạn như vô ngã (not-self / không có cái tôi cố định) hoặc Niết-bàn (Nibbāna / trạng thái chấm dứt khổ đau)), trong khi những chi tiết khác được thêm vào (chẳng hạn như niềm tin vào hiệu quả của các nghi lễ, một linh hồn vĩnh cửu, hoặc một vị thần sáng tạo).

[^496]: Đức Phật chỉ vào các tỳ khưu đã tập hợp ở đó.

[^497]: Đây là nơi duy nhất trong các kinh điển sơ kỳ mà Đức Phật xác định tuổi của mình khi xuất gia.

[^498]: Được trình bày chi tiết trong các kinh như MN 36.

[^499]: Câu thơ này dường như bị lỗi. Ý nghĩa có thể được khôi phục thông qua hai dòng bổ sung trong tiếng Phạn: "Giới luật, định, hành vi và trí tuệ, và sự hợp nhất của tâm đã được ta phát triển, bậc thầy của những tham chiếu cho giáo pháp cao quý." | Đối với padesavattī, tiếng Phạn có pradeśavaktā, trong đó vaktā có nghĩa là "người nói" và pradeśa có nghĩa là "chỉ ra". Tôi nghĩ nó có nghĩa là, "Ta là người đã dạy bốn đại giáo pháp (mahāpadesa / bốn nguyên tắc lớn để xác định giáo pháp chân chính)."

[^500]: Chú giải nói rằng dòng này đã được thêm vào tại Đại hội kết tập kinh điển.

[^501]: Điều này tương tự như ý tưởng về Bốn Đại Giáo Pháp, và tạo tiền đề cho Đại hội kết tập kinh điển lần thứ nhất tại đó các giáo lý đã được tụng lại. | Paññatto ở đây có nghĩa là "chỉ ra" chứ không phải "đặt ra", như có thể thấy từ DN 9:33.21, nơi cùng cụm từ này đề cập đến tứ diệu đế (four noble truths / bốn chân lý cao quý).

[^502]: Āvuso xuất phát từ gốc āyu ("tuổi") và do đó có ý nghĩa tôn trọng và không có nghĩa là "bạn" như thường được dịch. Giống như bhante, nó là một từ hô ngữ không biến đổi có thể được sử dụng có hoặc không có tên (xem ví dụ MN 5:31.2).

[^503]: Tôi dịch bhante là "thưa ngài" khi nó đứng một mình và "đáng kính" khi nó đứng trước một tên. | Không giống như bhante, āyasmā ("đáng kính") có thể biến đổi, vì vậy nó được sử dụng trong các phần của câu khác ngoài lời xưng hô trực tiếp. Nó có cùng gốc với āvuso nhưng với một giọng điệu tôn trọng hơn một chút, có lẽ vì nó nghe có vẻ giống tiếng Phạn hơn.

[^504]: Những điều này không được định nghĩa ở đây, và các tỳ khưu cao cấp tại Đại hội kết tập kinh điển lần thứ nhất đã không thể thống nhất về chúng (Kd 21:1.9.3). Tuy nhiên, Tỳ-na-luật Pali nhất quán dán nhãn các giới Pācittiya là "nhỏ hơn" (khuddaka; Bu Pc 92:2.2.22, Bi Pc 96:2.2.22, Pvr 1.1:219.3), điều này sẽ khiến các giới Pātidesanīyas là "rất nhỏ" (anukhuddaka). Các giới Sekhiya cũng là "rất nhỏ", nhưng chúng không được tính vào các giới luật để tụng lại vào thời điểm này.

[^505]: "Hình phạt thiêng liêng" là brahmadaṇḍa. Channa thường xuất hiện trong Tỳ-na-luật như một tỳ khưu từ chối sửa sai và hành động thiếu tôn trọng. Tăng đoàn đã áp đặt một hành động "trục xuất" (ukkhepanīyakamma) đối với ông do hành vi xấu liên tục của ông, nhưng điều đó vẫn chưa đủ (Kd 1:25.1.1). Brahmadaṇḍa đã được áp đặt tại Đại hội kết tập kinh điển lần thứ nhất (Kd 1:1.12.1), sau đó Channa cuối cùng đã nhận ra lỗi lầm của mình. Brahmadaṇḍa được gặp trong một ý nghĩa khác tại DN 3:1.23.21.

[^506]: Vattabba trong những ngữ cảnh như vậy có nghĩa là "khuyên nhủ, sửa sai" chứ không phải "nói chuyện" một cách chung chung hơn. Do đó, brahmadaṇḍa không phải là "sự im lặng".

[^507]: Chú giải nói rằng dòng này đã được thêm vào tại Đại hội kết tập kinh điển.

[^508]: Ngay cả trên giường bệnh, Đức Phật vẫn giữ được sự làm chủ tâm trí của mình.

[^509]: Theo chú giải, chú giải này đọc đây là một câu hỏi. Anuruddha nổi tiếng với các năng lực tâm linh của mình. Lưu ý rằng Ānanda và Anuruddha đã ngay lập tức sử dụng các hình thức xưng hô được Đức Phật đề xuất ở trên.

[^510]: Mỗi nhân vật này đều bộc lộ một điều gì đó về bản thân họ trong các câu thơ của họ. Sahampati, với tư cách là một vị thiên tử hoàng gia, nhấn mạnh bản chất phổ quát của giáo pháp và sự vĩ đại của Đức Phật.

[^511]: "Túi xương" là một cách dịch lỏng của samussaya.

[^512]: Kém sáng tạo hơn Brahmā, Sakka lặp lại một câu thơ nổi tiếng được Đức Phật nói tại SN 15.20:8.1 và DN 17:2.17.5.

[^513]: Anuruddha là một thiền sư ẩn dật chuyên về niệm hơi thở (mindfulness of breathing / chánh niệm về hơi thở).

[^514]: Ānanda có phản ứng cảm xúc nhất. Trong khi Anuruddha chỉ nói về sự bình an, Ānanda đồng cảm với những người đang đau khổ.

[^515]: Văn bản bỏ qua "với tóc rối bù" (kese pakiriya) khi mô tả các tỳ khưu cạo đầu.

[^516]: "Vẫn đang làm công việc đó" (teneva karaṇīyena) gợi lại DN 16:5.20.1, nơi họ được cho là "đang làm một công việc gì đó" (kenacideva karaṇīyena). Họ đã thảo luận suốt đêm.

[^517]: Một phản ứng tích cực trước bi kịch, đầy vẻ đẹp và sự tôn vinh.

[^518]: Có vẻ không thể là mọi người đều quên. Có lẽ là phong tục chờ bảy ngày trước khi hỏa táng.

[^519]: "Chưa mặc" là ahata, như tại DN 14:1.33.9 và Kd 1:1.6.2.

[^520]: "Lễ đăng quang" là makuṭabandhana, "sự buộc vương miện". Chú giải nói rằng, một cách phù hợp, có một sảnh hoàng gia trang trí cát tường ở đó; có lẽ cái tên cũng được cảm thấy là một cách chơi chữ với muktabandhana, "sự giải thoát khỏi những ràng buộc".

[^521]: Tôi nghĩ sandhi ở đây có nghĩa là "được che phủ không có khoảng trống".

[^522]: Với sự ra đi của Sāriputta và Moggallāna, Mahākassapa là vị cao cấp nhất trong số các tỳ khưu lãnh đạo còn lại. Là một ẩn sĩ cô độc, việc ông đi cùng một nhóm lớn như vậy, hoặc với bất kỳ ai thực sự, là điều bất thường. Ông đã trích dẫn các sự kiện được mô tả ở đây vào đầu Đại hội kết tập kinh điển lần thứ nhất (Kd 1:1.1.1).

[^523]: Một tín đồ của đạo sĩ Gosāla cầm gậy tre (DN 2:19.1). | Điều này có thể là nguồn cảm hứng cho cái gọi là "Bài giảng Hoa", một câu chuyện Thiền trung cổ mô tả Đức Phật cầm một bông hoa và Mahakassapa mỉm cười.

[^524]: So sánh Bu Pc 72. Cú pháp ở đây vụng về, có lẽ là cố ý.

[^525]: Ở đây sarīrāneva là số nhiều và do đó phải có nghĩa là "xá lợi", trong khi trước đây nó là số ít, "thi thể".

[^526]: Như khi ngài đản sinh (DN 14:1.28.1).

[^527]: Ajātasattu hẳn đã biết tin tức từ các gián điệp. Đó là một chuyến đi khứ hồi 600 km đến Rājagaha và trở về, mà một sứ giả cưỡi ngựa có thể thực hiện trong mười bốn ngày.

[^528]: Một động thái táo bạo, xem xét rằng ý định của ông đối với người Vajji không phải là bí mật. Có lẽ ông đang tìm kiếm một cái cớ cho chiến tranh. Lý do để lấy một phần xá lợi là đẳng cấp, chứ không phải thực hành Pháp.

[^529]: Cả bộ tộc và thị trấn đều vô cùng tối nghĩa, không được đề cập ở bất kỳ nơi nào khác trong các kinh điển sơ kỳ. Họ hẳn là một gia tộc nhỏ gần đó.

[^530]: Người Koliyan là láng giềng phía đông nam của người Sakyan, và một số thị trấn và người của họ xuất hiện trong các kinh điển sơ kỳ.

[^531]: Vị Bà-la-môn này không được đề cập ở bất kỳ nơi nào khác.

[^532]: Dassāma ("chúng tôi sẽ cho") là thì tương lai ngôi thứ hai số nhiều của dadati.

[^533]: Vị Bà-la-môn Doṇa xuất hiện đột ngột trong câu chuyện, một lời nhắc nhở rằng có nhiều người hơn những người được đề cập. Các kinh điển ghi lại hai cuộc gặp gỡ với một Bà-la-môn cùng tên này: một là câu chuyện kỳ diệu về việc nhìn thấy dấu chân của Đức Phật (AN 4.36), trong khi câu chuyện kia thảo luận về năm loại Bà-la-môn (AN 5.192).

[^534]: Nỗi sợ chiến tranh là chính đáng và giải pháp đạt được bởi Doṇa có lẽ đánh dấu lần cuối cùng các bên này đạt được một kết quả ngoại giao. Hòa bình tương đối đã kéo dài hầu hết cuộc đời Đức Phật đang sụp đổ. Chúng ta nghe nói về chiến tranh hoặc các mối đe dọa chiến tranh giữa người Kosala và người Magadha, người Magadha và người Vajji, người Sakyan và người Koliyan, người Kosala và người Malla, và người Kosala và người Sakyan. Có lẽ vì hai cuộc xung đột sau này mà Viḍūḍabha — con trai của Pasenadi và vị vua mới đăng quang của Kosala — đã không cử sứ giả đến tang lễ. Bằng cách gây ra xung đột với các đồng minh cũ là người Sakyan và Malla, Viḍūḍabha đã phá hỏng những thành công của cha mình và làm suy yếu nghiêm trọng Đế chế Kosala. Khi bụi lắng xuống vài thập kỷ sau đó, tất cả những vùng đất này đã bị Magadha thôn tính.

[^535]: Do đó bắt đầu việc thực hành thiết lập Phật giáo bằng cách chôn cất xá lợi trong một tháp (stupa / kiến trúc hình bán cầu dùng để chứa xá lợi Phật hoặc các vị Thánh).

[^536]: Người Moriya là một gia tộc nhỏ trong vùng, không được đề cập ngoài đoạn này, nhưng sự tối nghĩa của họ sẽ không kéo dài. Khoảng một thế kỷ sau những sự kiện này, Chandragupta người Moriya, sau khi giành được vương miện Magadha từ người Nanda, đã tiến hành đánh bại người Hy Lạp ở phía tây. Đế chế của ông, bao trùm hầu hết miền bắc Ấn Độ, đã được mở rộng hơn nữa về phía nam bởi con trai ông là Bindusara và cháu trai Ashoka, dưới thời họ Đế chế Maurya đã trở thành đế chế vĩ đại nhất trong tất cả các đế chế Ấn Độ. Do đó, những giấc mơ bành trướng của Ajātasattu cuối cùng đã được thực hiện vượt quá sức tưởng tượng của ông.

[^537]: Chú giải nói rằng bản tóm tắt này đã được thêm vào tại Đại hội kết tập kinh điển.

[^538]: Chú giải nói rằng dòng này đã được thêm vào tại Đại hội kết tập kinh điển lần thứ ba, được tổ chức khoảng 150 năm sau Đức Phật dưới thời Ashoka. Cuộc đời Đức Phật đã dần trở thành huyền thoại.

[^539]: Theo chú giải, phần còn lại của văn bản đã được các tỳ khưu Sri Lanka thêm vào. Tuy nhiên, lưu ý rằng câu thơ này và câu tiếp theo khá giống với những câu trong văn bản tiếng Phạn. Vì đó là một văn bản phương bắc, có vẻ không thể những câu thơ này được sáng tác ở Sri Lanka.

[^540]: "Cúng dường" là āyāga.