[^578]: Đoạn này tiếp nối các sự kiện trong Kinh Trường Bộ (Dīgha Nikāya / tập hợp các bài kinh dài) 16:2.5.1, tuy nhiên chỉ thảo luận về người Ñātika (những người được xem là thuộc bộ tộc Vajji). Giống như Kinh Trường Bộ 17, kinh này mang nhiều dấu hiệu của một bài kinh được biên soạn muộn. Chủ đề tổng thể là sự hiện diện của một trật tự vũ trụ, nơi giáo pháp giải thoát của Đức Phật được dung hòa với các yêu cầu của quyền lực thế gian.

[^579]: Danh sách mười quốc gia này là độc nhất. Việc bỏ qua người Aṅga và người Magadha được ghi chú bên dưới. Danh sách nổi tiếng hơn về "mười sáu quốc gia" bổ sung Avanti và Assaka ở phía nam, cùng Gandhāra và Kamboja ở phía tây bắc (ví dụ: Tăng Chi Bộ Kinh (Aṅguttara Nikāya / tập hợp các bài kinh theo số lượng) 3.70:28.3). Đức Phật đã không viếng thăm những vùng đất này, điều này giải thích tại sao chúng bị bỏ qua.

[^580]: "Tín đồ" là paricāraka (devotees / người phục vụ, tín đồ), mà thông thường có nghĩa là "người phục vụ". Từ này không xuất hiện trong các đoạn liên quan của Kinh Trường Bộ 16. Ý nghĩa này chỉ được tìm thấy ở một vài nơi khác, cả hai đều là kinh được biên soạn muộn (Kinh Tập 5.18:1.2, Tiểu Phẩm 1:22.14.8).

[^581]: Cần lưu ý rằng không có quốc gia nào thực sự được đề cập trong đoạn Kinh Đại Bát Niết Bàn liên quan, toàn bộ phần giới thiệu này được xây dựng để nhấn mạnh tầm quan trọng của Magadha đối với Phật giáo, đặc biệt là với tính cách phức tạp của Ajātasattu. Trong những thập kỷ sau khi Đức Phật nhập diệt, cộng đồng Phật giáo đã thích nghi với một bối cảnh chính trị mới, trong một thời gian, toàn bộ Phật giáo được bao hàm trong đế chế Magadha rộng lớn.

[^582]: Như chúng ta đã biết từ Kinh Trường Bộ 2, Bimbisāra gần đây đã bị Ajātasattu sát hại.

[^583]: Một gợi ý không quá tinh tế về những thay đổi dưới thời Ajātasattu. Sự ra đi của Bimbisāra báo hiệu sự sụp đổ của trật tự xã hội đã thịnh hành trong suốt cuộc đời Đức Phật, mang theo mối đe dọa tức thì về chiến tranh và hỗn loạn. Bài kinh này thiết lập một trật tự vĩnh cửu tồn tại trong khi các điều kiện thế gian biến động.

[^584]: Ở những nơi khác, các kinh điển nói rằng Bimbisāra đã quy y (Kinh Trường Bộ 4:6.33), trong khi Luật tạng nói rằng ông thực sự là một nhập lưu (stream-enterer / người đã bước vào dòng Thánh), điều này được xác nhận bên dưới. Tuy nhiên, Kỳ Na giáo lại tuyên bố ông là một trong số họ nhưng nói rằng ông đã xuống địa ngục vì tự sát. Giống như con trai ông, Ajātasattu, có khả năng ông đã thường xuyên lui tới nhiều vị thầy trong vương quốc của mình.

[^585]: Gần thị trấn Uruvelā bên bờ sông Nerañjarā tại nơi ngày nay được biết đến là Bồ Đề Đạo Tràng.

[^586]: "Gợi ý" là parikathaṁ (suggestion / sự ám chỉ, gợi ý), từ này ở những nơi khác xuất hiện trong Luật tạng (Tiểu Phẩm 7:1.5.16) và Vi Diệu Pháp Phân Tích (Vb 17:43.2) với ý nghĩa "ám chỉ".

[^587]: Thông thường, aṭṭhiṁ katvā manasikatvā sabbaṁ cetasā samannāharitvā mô tả việc lắng nghe Pháp. Toàn bộ quá trình này dường như khó nhọc một cách bất thường.

[^588]: Nāmadheyyaṁ (name / tên gọi) có nghĩa là "tên (được ai đó hoặc cái gì đó mang)", chứ không phải "người mang tên" (Trung Bộ Kinh (Majjhima Nikāya / tập hợp các bài kinh trung bình) 50:22.1).

[^589]: Janavasabha (chief of men / thủ lĩnh loài người) là "thủ lĩnh loài người", được viết là janesabha tại Kinh Trường Bộ 20:10.10 và Kinh Trường Bộ 32:10.9. Từ đồng nghĩa narāsabha (chief of men / thủ lĩnh loài người) là một biệt danh thi vị thỉnh thoảng được dùng cho Đức Phật (Kinh Tập 3.11:6.2, Kinh Tập 5.1:21.3, Tương Ưng Bộ Kinh (Saṁyutta Nikāya / tập hợp các bài kinh có liên hệ) 11.3:14.2). Trong tiếng Phạn, chúng ta tìm thấy puruṣaṛṣabha với cùng ý nghĩa.

[^590]: Uḷāravaṇṇa (beautiful / vẻ đẹp rực rỡ) mô tả những người đẹp tại Trung Bộ Kinh 96:7.8.

[^591]: Đọc ito. Tôi nghĩ điều này ngụ ý những gì được nêu rõ ràng hơn trong các câu kệ song song một phần của Anuruddha tại Trưởng Lão Tăng Kệ 16.9:23.1: sau mỗi bảy lần tái sinh dưới quyền Vessavaṇa, ông có thể trở thành vua của loài người. Điều này giải thích tên Janavasabha.

[^592]: Hiếm khi thấy luân hồi (saṁsāra / vòng sinh tử) được sử dụng như một danh từ đếm được, nhưng hãy xem Trưởng Lão Tăng Kệ 2.48:2.2.

[^593]: Là một nhập lưu, ông được giải thoát khỏi mọi cảnh giới tái sinh thấp hơn, nhưng ông vẫn khao khát một sự giác ngộ cao hơn.

[^594]: Trong thành ngữ này, động từ "nhận biết" thay đổi giữa sañjānāti, jānāti, pajānāti, và sampajānāti (aware / nhận biết).

[^595]: So sánh Tương Ưng Bộ Kinh 1.50:5.1 và Tương Ưng Bộ Kinh 2.24:6.1.

[^596]: Không chỉ người Vajji và Tăng đoàn Phật giáo thường xuyên họp tại một hội trường để thảo luận công việc, mà chư thiên cũng vậy. Ở đây chúng ta có một cái nhìn hiếm hoi về cách các cõi trời vận hành, hay nói đúng hơn, cách các mô tả về các diễn biến trên trời hoạt động như một khuôn mẫu cho mọi thứ nên diễn ra trên trái đất.

[^597]: Ba mươi ba vị (chư thiên) và Tứ Đại Thiên Vương đều có mặt; các cõi trời không bị ngăn cách với nhau.

[^598]: Đối với vipakkamati (disappear / biến mất), hãy so sánh Trung Bộ Kinh 127:11.1.

[^599]: So sánh Kinh Trường Bộ 11:80.12.

[^600]: Đối với vipāko bhavissati (result will be / kết quả sẽ là) trong việc nhận biết kết quả của các dấu hiệu, hãy so sánh Kinh Trường Bộ 1:1.24.2.

[^601]: Xem Tăng Chi Bộ Kinh 3.127:2.3.

[^602]: Cụm từ này cũng có ở Kinh Trường Bộ 19:16.8, nhưng ngoài ra, các từ pakativaṇṇa (normal appearance / hình dáng bình thường), anabhisambhavanīya (imperceptible / không thể nhận thấy), và cakkhupatha (visual range / tầm nhìn) đều là độc nhất trong các kinh điển sơ kỳ.

[^603]: Đối với thuật ngữ độc đáo "hình dạng con người" (mānusaṁ viggahaṁ / human form / thân người), hãy so sánh cụm từ Luật tạng manussaviggahaṁ (human form / thân người) (Tỳ Khưu Giới Bổn 3:2.49.1).

[^604]: Cũng xuất hiện trong Kinh Trường Bộ 21:1.8.3, Kinh Trường Bộ 20:10.11, và Tương Ưng Bộ Kinh 35.119, Pañcasikha ("Năm Chỏm Tóc") là một vị thiên thần đẹp trai và mạnh mẽ thuộc loài kiền thát bà (gandhabbas / nhạc thần).

[^605]: Bhāsittha (spoke / đã nói) là động từ ngôi thứ ba số ít, thì quá khứ bất định, thể trung gian.

[^606]: So sánh Trung Bộ Kinh 91:21.4.

[^607]: Mọi điều Sanaṅkumāra nói đều hơi khác thường. Ở đây, ông sử dụng một thành ngữ thường được Đức Phật dùng, nhưng ở ngôi thứ ba thay vì ngôi thứ hai của Đức Phật; và ông chỉ hỏi theo lối tu từ, trong khi Đức Phật tương tác với thính chúng của Ngài. Nếu chỉ có một ví dụ này thì không có ý nghĩa gì, nhưng những thay đổi tương tự xảy ra xuyên suốt. Tôi tin rằng đây là một thủ pháp văn học tinh tế kể hai câu chuyện cho hai đối tượng. Đối với những người có khả năng quy y, nó nghe như Sanaṅkumāra đang đưa ra một sự chứng thực mạnh mẽ và uyên bác về Phật giáo, trong khi đối với những Phật tử có kiến thức, ông dường như không thông thạo giáo lý. Tôi sẽ ghi chú những cách dùng từ khác thường này khi chúng ta tiếp tục.

[^608]: Bài kinh bắt đầu bằng việc kể lại những người đã đạt được các giai đoạn giác ngộ khác nhau. Nhưng sự thoát khỏi tái sinh đe dọa chư thiên; mối quan hệ tiềm ẩn đầy căng thẳng này được thể hiện trong Trung Bộ Kinh 49. Sanaṅkumāra đang ngăn chặn những lập luận như vậy bằng cách chỉ ra rằng nhiều đệ tử của Đức Phật được tái sinh giữa chư thiên và không thoát khỏi luân hồi, ít nhất là chưa phải lúc này. Đây không phải là một lập luận siêu hình tầm thường. Để Phật giáo thịnh hành, nó phải cho thấy rằng giáo lý giải thoát triệt để của nó tương thích với sự thịnh vượng thế gian, kẻo nó phải đối mặt với sự phản đối từ các vị vua và các quyền lực thế tục khác. Chư thiên đóng vai trò đại diện để thể hiện hành vi thích hợp cho các vị vua trần thế. Đây là lý do tại sao nhân vật chính là Bimbisāra/Janavasabha, người kết nối hai cõi.

[^609]: Sanaṅkumāra bắt đầu chia sẻ giáo pháp của Đức Phật với chư thiên, bắt đầu với các căn bản của thần thông đã được đề cập nổi bật trong Kinh Trường Bộ 16. Tuy nhiên, ở đây, ông tập trung vào khía cạnh thế gian của thần thông, bỏ qua khía cạnh giải thoát vốn là trọng tâm của Đức Phật. Điều này thiết lập khuôn mẫu cho các giáo lý tiếp theo, ngoại trừ phần cuối cùng.

[^610]: Yāva supaññattā (well-proclaimed / được tuyên bố rõ ràng), cũng có ở Trung Bộ Kinh 51:4.3, là một biến thể của câu cảm thán phổ biến yāva subhāsita (well-spoken / được nói hay). Cụm từ iddhipahutāya iddhivisavitāya iddhivikubbanatāya (development, accomplishment, transformation of psychic powers / sự phát triển, sự thành tựu, sự biến hóa của thần thông) là độc nhất. Paṭisambhidāmagga dựa vào đoạn này để giải thích vikubbana (transformation / biến hóa) vừa là một thuật ngữ chung cho sự phát triển của thần thông (Ps 3.2:4.3) vừa là một loại thần thông cụ thể, cụ thể là sự biến đổi hình dạng bên ngoài của một người như được Sanaṅkumāra thể hiện (Ps 3.2:15.1).

[^611]: Ba cơ hội này không được tìm thấy ở nơi nào khác.

[^612]: Thuật ngữ độc đáo này là đảo ngược của cụm từ bắt đầu thiền thứ nhất (jhāna / trạng thái thiền định). Tuy nhiên, đoạn văn chỉ nói về lối sống chứ không phải thiền định sâu sắc.

[^613]: "Độc lập" (asaṁsaṭṭha / aloof / không bị trộn lẫn, độc lập) là từ đồng nghĩa với "ẩn dật" (vivicca / secluded / tách biệt, ẩn dật). Các công thức thiền định cực kỳ ổn định và hiếm khi thấy chúng được sử dụng theo cách này.

[^614]: Vì thiền định phát sinh từ an ổn (lạc), nên nó không thể có ý nghĩa ở đây.

[^615]: "Các hành thân, khẩu, ý thô thiển" (oḷārikā kāyasaṅkhārā ...vacīsaṅkhārā ... cittasaṅkhārā / coarse physical, verbal, and mental processes / các tạo tác thân, khẩu, ý thô thiển) là một thuật ngữ độc đáo khác. Chúng có lẽ được đồng nhất với ba "tạo tác" của Trung Bộ Kinh 44:14.2.

[^616]: Điều này được xây dựng từ Kinh Trường Bộ 1:2.24.1, nhưng cụm từ đầy đủ chỉ có ở đây và Kinh Trường Bộ 19:7.2.

[^617]: Thông thường, tứ niệm xứ (satipaṭṭhāna / bốn nền tảng của sự tỉnh thức) được giảng dạy "để thanh tịnh hóa chúng sinh, để vượt qua sầu bi, để chấm dứt khổ ưu, để đoạn tận vòng luân hồi khổ đau, và để chứng ngộ Niết Bàn" (ví dụ: Kinh Trường Bộ 22:1.7). Ở đây, trong một cách diễn đạt độc đáo khác, một mục tiêu khiêm tốn hơn được tìm kiếm.

[^618]: Một lần nữa, khía cạnh giải thoát bị bỏ qua để ưu tiên các khả năng thần thông thế gian. Đây là một cách diễn đạt độc đáo khác.

[^619]: Cũng được tìm thấy tại Tăng Chi Bộ Kinh 7.45:1.1. Tại Trung Bộ Kinh 44:12.4, bốn chánh cần được cho là "các điều kiện tiên quyết của sự nhập định". Cuối cùng, Sanaṅkumāra giới thiệu khía cạnh giải thoát của con đường nói chung.

[^620]: Cũng tại Tương Ưng Bộ Kinh 45.1, v.v.

[^621]: Vào đoạn văn tiêu chuẩn về các phẩm chất của Pháp, Sanaṅkumāra vụng về thêm vào câu nói của Đức Phật khi Ngài được Phạm Thiên thuyết phục giảng Pháp (Tương Ưng Bộ Kinh 6.1:10.1, Kinh Trường Bộ 14:3.7.13, Trung Bộ Kinh 26:21.6, Trung Bộ Kinh 85:45.6).

[^622]: Cuối cùng câu hỏi được trả lời, mặc dù số lượng người chết rõ ràng là phóng đại. Chúng ta không thể ước tính quy mô dân số vào thời điểm đó một cách tự tin. Nhưng chúng ta biết rằng Pāṭaliputta dưới thời Ashoka có diện tích khoảng 25 km², điều này cho thấy dân số khoảng 250.000 người. Có lẽ có vài triệu người trên toàn bộ Magadha.

[^623]: Chú giải xác định những người này là bất hoàn (non-returners / người không còn tái sinh vào cõi dục), nhưng điều này khó xảy ra vì puññābhāga (share of merit / phần phước báu) chỉ những người làm điều thiện vì mục đích tái sinh tốt đẹp chứ không phải giải thoát (Tăng Chi Bộ Kinh 6.63:30.2). Sẽ có vô số những người tốt như vậy hơn là các nhập lưu, trong khi số lượng bất hoàn, như được chỉ ra bởi số lượng người Ñātika, sẽ nhỏ, chứ không phải "vô số". Câu kệ này cũng có ở Tương Ưng Bộ Kinh 6.13:7.1, nơi chú giải không nói gì về các bất hoàn.

[^624]: Sanaṅkumāra sống lâu hơn các vị thiên thần thấp hơn nên ông có cái nhìn rộng hơn. Ông nhấn mạnh sự ổn định lâu dài của trật tự vũ trụ, điều này vẫn tồn tại qua các cuộc khủng hoảng ảnh hưởng đến các vương quốc của loài người tồn tại ngắn ngủi.

[^625]: Đáng kinh ngạc, bài kinh này truy nguyên dòng truyền thừa kinh điển của nó trực tiếp từ Phạm Thiên, giống hệt như các kinh điển Bà La Môn (ví dụ: Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 6.5.4). Tất nhiên, Phạm Thiên nhận giáo pháp của mình từ Đức Phật, nhưng điều này rõ ràng là sao chép mô hình Bà La Môn.

[^626]: Ở đây, Ānanda đóng một vai trò then chốt như trụ cột của truyền thống khẩu truyền. Có khả năng không chỉ Kinh Đại Bát Niết Bàn, mà tất cả các bài kinh trong chu kỳ này đều được Ānanda hoặc các đệ tử của ông biên soạn.

[^627]: Với kết thúc độc đáo này, không có tuyên bố nào cho rằng bài kinh này được các vị khất sĩ nghe theo cách thông thường. Thay vào đó, nó làm rõ mục đích của mình, là một phương tiện để hoằng truyền Pháp rộng rãi. Kinh Đại Bát Niết Bàn cũng nói về sự truyền bá Pháp, và Kinh Janavasabha chỉ ra một số phương tiện mà điều đó đã đạt được trong những thập kỷ sau khi Đức Phật nhập diệt; đặc biệt, bằng cách liên minh với quyền lực đang lên của Magadha.