[^628]: Chúng ta đã được giới thiệu về Pañcasikha trong Kinh Trường Bộ 18, bài kinh này cũng tương tự với kinh hiện tại ở nhiều chi tiết khác. Do đó, bài kinh này có thể được coi là một họ hàng xa của chu kỳ Mahāparinibbāna (Đại Bát Niết Bàn / sự nhập Niết Bàn vĩ đại).

[^629]: Hội đồng chư thiên được Janavasabha mô tả tại Kinh Trường Bộ 18:12.1, mặc dù tương tự ở các điểm khác, đã diễn ra vào đầu mùa mưa, trong khi hội đồng này diễn ra vào cuối mùa mưa. Đây không thể là mùa an cư cuối cùng của Đức Phật, vì lúc đó Ngài đã ở Vajji.

[^630]: Đối với "lời tán thán chân thật" (yathābhucce vaṇṇe), xem Kinh Trường Bộ 1:1.28.1.

[^631]: Nhóm tám này không được tìm thấy ở bất cứ nơi nào khác. | "Được đưa ra" là payirudāhāsi (được đưa ra / được trình bày), một thuật ngữ độc đáo trong các văn bản sơ kỳ.

[^632]: Sakka sử dụng cùng một phong cách hùng biện như Sanaṅkumāra (Kinh Trường Bộ 18:20.2).

[^633]: So sánh Kinh Trường Bộ 18:25.1.

[^634]: Paṭipadā (con đường / phương pháp thực hành) là phương tiện.

[^635]: Tôi không nghĩ ý tưởng này được tìm thấy ở nơi nào khác theo cách này. Thông thường, người ta nói rằng con đường dẫn đến Niết Bàn giống như các dòng sông dẫn ra đại dương (ví dụ: Kinh Tương Ưng Bộ 45.114:1.1).

[^636]: Mục này là độc đáo.

[^637]: Một mục độc đáo khác.

[^638]: Điều này thường đúng, nhưng trong một số trường hợp, Đức Phật đã rời bỏ một cộng đồng có hành vi xấu (Kinh Trung Bộ 48), giải tán các tỳ khưu có hành vi sai trái (ví dụ: Kinh Tăng Chi Bộ 8.10:2.2), hoặc thậm chí giải tán một cộng đồng lớn (Kinh Trung Bộ 67). | "Niềm vui độc cư" là ekārāmataṁ (niềm vui độc cư / sự an trú trong độc cư).

[^639]: Cũng tại Kinh Trường Bộ 29:29.5, Kinh Tăng Chi Bộ 4.23:4.1, và Kinh Phật Thuyết Như Vậy 112:5.1.

[^640]: Pariyositasaṅkappo (đã đạt được mọi điều mong muốn / đã hoàn thành ý định) là từ đồng nghĩa với từ phổ biến hơn paripuṇṇasaṅkappo (đã hoàn thành ý định / đã đạt được mọi điều mong muốn) (ví dụ: Kinh Trung Bộ 29:2.5).

[^641]: Điều không thể này cũng được tìm thấy tại Kinh Tăng Chi Bộ 1.277:1.1 và Kinh Trung Bộ 115:14.1. | "Trong một thái dương hệ" (ekissā lokadhātuyā / trong một thế giới): một lokadhātu (thế giới / một hệ thống thế giới) duy nhất bao gồm một thế giới trên cạn với một mặt trăng và một mặt trời.

[^642]: Việc mong cầu Đức Phật sống lâu không phổ biến, nhưng chúng ta tìm thấy tình cảm này được thể hiện trong một cuộc trò chuyện giữa Xá Lợi Phất và A Nan (Kinh Tương Ưng Bộ 21.2:3.5).

[^643]: "Đã đánh giá" (saṅkhāya / đã xem xét) được chú giải bằng "đã biết" (jānitvā / đã nhận thức). So sánh cuộc thảo luận về "sự phán xét" tại Kinh Trường Bộ 1:1.3.1.

[^644]: Disampati có nghĩa là "người đứng đầu các phương hướng", tức là vua của toàn bộ đất đai. Ông và câu chuyện của ông không được tìm thấy ở bất cứ nơi nào khác trong các văn bản sơ kỳ.

[^645]: "Quản gia" là Govinda, nghĩa đen là "chúa tể của bò". "Đại tư tế" (purohita / người giữ chức vụ tư tế cao cấp) là một chức vụ cha truyền con nối, một người thực hành nghi lễ uyên bác và cố vấn gắn liền với một gia đình cụ thể. Đối với các gia đình hoàng gia, chức vụ này có thể bị tranh giành gay gắt. Sự gần gũi của vai trò này được thể hiện ở chỗ các gia đình quý tộc có thể được gọi theo dòng dõi của đại tư tế.

[^646]: Mặc dù bài kinh hiện tại không xác định rõ vương quốc của họ, Dīpavaṁsa iii 40 ghi lại Disampati và Reṇu là vua của Kāsi. Điều này phù hợp với bố cục địa lý được mô tả trong bài kinh này, với Kāsi ở trung tâm. Câu chuyện sau đó mô tả sự thành lập các vị vua Bà La Môn trên khắp Ấn Độ từ Kāsi.

[^647]: Jotipāla có nghĩa là "người bảo vệ ngọn lửa thiêng", tức là người duy trì nghi lễ lửa Vệ Đà (xem bên dưới tại Kinh Trường Bộ 19:47.26). Có một Jotipāla khác vào thời Phật Ca Diếp tại Kinh Trung Bộ 81:6.2, và một người khác là người sáng lập tôn giáo trong quá khứ (Kinh Tăng Chi Bộ 6.54:18.1, Kinh Tăng Chi Bộ 7.73:2.5). Mặc dù tên này phổ biến trong Pāli, nhưng dường như nó không xuất hiện trong các nguồn Phạn ngữ. Với việc nó chỉ xuất hiện trong Pāli trong các bối cảnh truyền thuyết, nó có lẽ là một biệt danh nghề nghiệp.

[^648]: Dường như mối bận tâm duy nhất của nhà vua không phải là sự ra đi của bạn ông, mà là ông không còn được thỏa mãn mọi điều ông muốn nữa.

[^649]: Điều này cho thấy Govinda là một chức vụ chứ không phải là một tên riêng.

[^650]: Theo bản đọc của Mahāsaṅgīti (Đại Kết Tập / cuộc kết tập lớn) thay vì PTS (nānusāsi ... nānusāsati). Dường như ngữ cảnh yêu cầu ông phải làm nhiều hơn cha mình.

[^651]: Theo bản đọc của PTS sukhaṁ edheyyātha.

[^652]: Ý nghĩa của sakaṭamukhaṁ (phần đầu xe bò / hình dạng như đầu xe bò) được làm rõ bằng cách so sánh với các bản song song. T 8 giống hệt (), trong khi DA 3 diễn đạt một ý tương tự một cách ngắn gọn hơn (). Mahāvastu (Đại Sự / một bộ kinh thuộc phái Lokottaravāda) (Mvu 85.17) xác nhận ý nghĩa này với dakṣiṇena saṁkṣiptā śakaṭamukhasaṁsthitaṁ. Những điều này dường như cho thấy sự hiểu biết về hình dạng của tiểu lục địa Ấn Độ. Bên dưới, nó nói rằng mỗi vương quốc có hình dạng như phần đầu xe bò, giống như toàn bộ Ấn Độ.

[^653]: Cả Rhys Davids lẫn Walshe đều không dịch dòng này, nhưng nó nhận được một cuộc thảo luận rộng rãi trong chú giải. Nó nói rằng sáu vương quốc được sắp xếp xung quanh vương quốc của Reṇu ở giữa, giống như một cái dù (vitānasadisaṁ / có hình dạng như một tán dù).

[^654]: Các câu thơ kể về các vương quốc bắt đầu từ mặt trời mọc ở Kaliṅga phía đông và tiến hành theo chiều kim đồng hồ (padakkhiṇā / đi theo chiều thuận) cho đến khi vòng tròn hoàn tất với Aṅga ở biên giới Kaliṅga. Do đó, trung tâm ban đầu có lẽ là nơi cuối cùng trong danh sách, Kāsi, nơi thực sự là trung tâm địa lý.

[^655]: Kaliṅga là một vương quốc ven biển ở Odisha và Andhra Pradesh hiện đại. Không có sự đồng thuận về vị trí chính xác của Dantapura.

[^656]: Assaka trải dài từ biên giới phía tây của Kaliṅga qua nội địa. Potana là Bodhan hiện đại ở bang Telangana.

[^657]: Mahesaya (tên địa danh) trong các bản Pāli là một cách viết khác của māhissatī (tên địa danh); Mahāvastu có māhiṣmatī (tên địa danh). Nó nằm ở Madhya Pradesh ngày nay, bên bờ sông Narmada, và có lẽ được xác định là Maheshwar hiện đại.

[^658]: Sovīra nằm ở hạ lưu sông Ấn, và Roruka được xác định là Rohri hiện đại ở tỉnh Sindh, Pakistan. Thật khó tin rằng họ đã tiếp nhận văn hóa Aryan từ Kāsi.

[^659]: Mithilā là thủ đô của Videha, nằm ở phía đông bắc của liên minh Vajji, nép mình vào dãy Himalaya. Mithilā là một vương quốc hùng mạnh trước thời Đức Phật, vua Janaka của nó nổi bật trong các Áo Nghĩa Thư (Upaniṣads / các văn bản triết học Vệ Đà) sơ kỳ. Nó hiếm khi xuất hiện trong các kinh điển (Kinh Trung Bộ 91, Trưởng Lão Ni Kệ 6.2, Trưởng Lão Ni Kệ 13.4) và dường như đã suy giảm tầm quan trọng. Śatapatha Brāhmaṇa (Bà La Môn Thập Đạo / một văn bản Vệ Đà) 1.4.1.10--19 mô tả nguồn gốc của nó theo sự lan truyền của việc thờ lửa từ phía tây bởi vị vua sáng lập Māthava Videgha cùng với tư tế của ông là Gotama Rāhūgaṇa.

[^660]: Campā là Champapuri hiện đại gần Bhagalpur ở bang Bihar, không xa Tây Bengal. Aṅga nằm giữa sông Chandan ở phía tây và đồi Rajmahal ở phía đông. Trong những thế kỷ trước Đức Phật, nó đã mở rộng quyền thống trị của mình ra biển ở phía đông nam và Ma Kiệt Đà ở phía tây. Nhưng với việc Kaliṅgas đẩy lùi từ bờ biển và sự trỗi dậy của Tần Bà Sa La ở Ma Kiệt Đà, họ đã bị đẩy lùi về đất tổ tiên và rơi vào sự thống trị của Ma Kiệt Đà.

[^661]: Varanasi, một trong những thành phố cổ nhất thế giới, là thủ đô của vương quốc Kāsī. Nó mất vị thế là một vương quốc độc lập không lâu trước thời Đức Phật, khi nó bị Kosala chiếm giữ. Nó xuất hiện trong vô số các câu chuyện Phật giáo về quá khứ như là thành phố thống trị của khu vực trong một quá khứ dường như vô tận và không tuổi. Tuy nhiên, mặc dù có niên đại rất lâu đời, nó là một khu định cư lịch sử, với những di tích được tìm thấy có niên đại có lẽ từ năm 1200 TCN; nó là một thủ đô từ khoảng năm 800 TCN.

[^662]: Tên của các vị vua quý tộc—hầu hết trong số đó khó xác định từ các nguồn khác—được liệt kê trong một câu thơ được chèn vào đột ngột. Các tên này bị thiếu trong các bản song song ở Mahāvastu và DA 3, nhưng T 8 dường như có cùng danh sách tên theo cùng thứ tự, ngoại trừ Reṇu ở đầu. Rhys Davids đề xuất gán mỗi tên cho một vương quốc theo thứ tự đã liệt kê. Điều này dường như đúng với bốn tên đầu tiên, vì Bổn Sanh 424, khi viện dẫn bài kinh này, xác định Bharata là vua của Sovīra. Nhưng nó không còn đúng với Reṇu, người mà như chúng ta đã thấy, thuộc về Kāsi chứ không phải Videha.

[^663]: "Bharata" là tên của một vị vua cá nhân, trong khi họ được gọi chung là "Bhāratas" (các vị vua Bharata / những người thuộc dòng dõi Bharata) (với âm ā dài ở đầu do phái sinh thứ cấp). Bổn Sanh 424, khi viện dẫn bài kinh này, xác định Bharata là vua của Sovīra.

[^664]: Ở đây bhāratā (các vị vua Ấn Độ / các vương quốc Ấn Độ) có nghĩa là "các vị vua Ấn Độ" hoặc có lẽ, nếu đọc cùng với các câu thơ trước đó, "các vương quốc Ấn Độ". Ấn Độ được gọi là Bhārata theo tên vị vua huyền thoại Bharata của Hastināpura (Delhi), người sáng lập triều đại Mặt Trăng, người chinh phục Ấn Độ, và là tổ tiên của các bộ lạc chiến tranh trong Mahābharata (Đại Chiến Bharata / một sử thi lớn của Ấn Độ). Câu chuyện của ông được kể trong Saṁbhavapara của Mahābharata. Tên này đại diện cho sự thành công của văn hóa Vệ Đà trên khắp tiểu lục địa.

[^665]: Trong giới tâm linh, những tin đồn như vậy lan truyền nhanh như cháy rừng vào mùa hè ở Úc.

[^666]: Các đạo sư Bà La Môn cổ đại được viện dẫn để biện minh cho mùa an cư kiết hạ của Phật giáo. | Từ bi là một trong những "thiền định của Phạm Thiên" (Phạm trú / các trạng thái tâm cao thượng). Thông thường, các kinh điển nói về các tầng thiền (thiền na / sự nhập định) và thiền từ bi (bi / lòng trắc ẩn), nhưng ý tưởng về một "tầng thiền về từ bi" là độc đáo trong bài kinh này.

[^667]: So sánh Kinh Trung Bộ 51:10.3, nơi cùng một công trình là một nơi để cúng tế.

[^668]: "Bất tử" từ quan điểm Bà La Môn, nhưng rất nhiều trong cõi luân hồi (saṁsāra / vòng sinh tử) từ quan điểm Phật giáo.

[^669]: Brahme (từ gọi Phạm Thiên) là từ gọi thông thường cho Phạm Thiên (brahmā / vị thần tối cao trong Bà La Môn giáo). Tuy nhiên, trong thơ ca, đôi khi nó được dùng làm từ gọi cho Bà La Môn (brāhmaṇa / người thuộc đẳng cấp tư tế) (ví dụ: Kinh Tập 5.1:7.3, Kinh Tập 5.19:3.4).

[^670]: Các yếu tố này được giải thích như một bản tóm tắt của Từng Bước Tu Tập (Gradual Training / lộ trình tu tập dần dần).

[^671]: "Hợp nhất" (ekodibhūta / tâm an trú một cách vững chắc hoặc phổ biến hơn là ekodibhāva / trạng thái tâm an trú một cách vững chắc) thường mô tả thiền định sâu, và là một phần của công thức cho thiền na thứ hai. Ở đây nó được giải thích tương đương với "độc cư" (viễn ly / sự tách rời khỏi phiền não).

[^672]: "Sự thối rữa" (āmagandha / sự ô uế về đạo đức) là mùi của sự suy đồi (đạo đức) hay tham nhũng (Kinh Tăng Chi Bộ 3.128, Kinh Tập 2.2).

[^673]: "Dục" là (icchā / sự mong muốn). PTS đọc là vicikicchā (nghi ngờ / sự hoài nghi), nhưng điều này chắc chắn không đúng vì chú giải giải thích nó là "ái" (ái / sự khao khát).

[^674]: "Dễ dàng dập tắt" (sunimmadaya / dễ dàng chế ngự) là độc đáo trong đoạn này.

[^675]: Như đã lưu ý trong phần bình luận về Kinh Trường Bộ 16:5.19.2, các dòng tộc hoàng gia đã lấy tên dòng dõi của đại tư tế (purohita) trong lễ tấn phong.

[^676]: "Giáo pháp chân chính" (chánh pháp / giáo pháp chân chính) thường mô tả giáo pháp của Đức Phật.

[^677]: "Dẫn đến tái sinh vào cõi Phạm Thiên" (brahmalokūpapattiyā / sự tái sinh vào cõi Phạm Thiên), giống như giáo pháp của A Lạp La Ca Lạp Ma, dựa trên các thiền vô sắc còn tinh tế hơn, dẫn đến tái sinh vào không vô biên xứ (Kinh Trung Bộ 36:14.14).

[^678]: Vang vọng lời của ẩn sĩ cổ đại Araka tại Kinh Tăng Chi Bộ 7.74:2.2, người đã nói rằng cuộc đời phù du như hạt sương.

[^679]: Việc phụ nữ xuất gia được coi là bình thường.

[^680]: So sánh với cuộc xuất gia tập thể dưới thời Tỳ Bà Thi (Kinh Trường Bộ 14:2.16.6).

[^681]: Thiền định của ông mở rộng từ từ bi để bao gồm cả bốn Phạm trú.

[^682]: Đây là câu chuyện Bổn Sanh (Jātaka / các câu chuyện tiền thân của Đức Phật) thứ ba và cuối cùng trong Kinh Trường Bộ, sau Kinh Trường Bộ 5 và Kinh Trường Bộ 17.

[^683]: Theo giáo lý về các "Ba La Mật" (Ba La Mật / sự hoàn thiện), vốn xuất hiện khoảng hai đến bốn thế kỷ sau sự nhập diệt của Đức Phật, các thực hành mà Ngài đã thực hiện trong các kiếp quá khứ đã đặt nền tảng cho sự giác ngộ trong kiếp này. Tuy nhiên, ở đây, Đức Phật tuyên bố rằng các thực hành trước đây của Ngài không dẫn đến giác ngộ. Thay vào đó, vì chúng dựa trên tà kiến về hạnh phúc vĩnh cửu trong cõi Phạm Thiên, chúng chỉ dẫn đến một sự tái sinh tốt đẹp chừng nào nghiệp (kamma / hành động có chủ ý) đó còn tồn tại. Chính Bát Chánh Đạo, mà Đức Phật đã khám phá trong kiếp cuối cùng của Ngài, mới dẫn đến giác ngộ. Lời nói tương tự trong một ngữ cảnh tương tự được tìm thấy tại Kinh Trung Bộ 83:21.7.