[^684]: Bài kinh này mô tả chi tiết về các vị trời. Một số quen thuộc từ các văn bản Pali khác, một số được tìm thấy trong các nguồn Bà-la-môn khác nhau, trong khi một số khác chỉ xuất hiện ở đây. Để biết tên, chúng ta có thể so sánh bản văn Phạn ngữ của Waldschmidt và Sander có sẵn trên SuttaCentral tại SF 140.

[^685]: Tịnh Cư Thiên (Pure Abodes / cõi trời của những bậc Bất Lai) hoàn toàn được cư ngụ bởi các bậc Bất Lai (non-returners / bậc không còn tái sinh trở lại cõi dục).

[^686]: "Đại hội chúng" là mahāsamaya (tiếng Pali, nghĩa là "đại hội chúng").

[^687]: Một ngôi làng (Bu Pj 2:3.8) hoặc khu hoàng gia (Bu Pc 83:1.3.56.1) được đánh dấu bằng một "cột ranh giới" (indakhīla / tiếng Pali, nghĩa là "cột ranh giới"). Nó tượng trưng cho một điểm cố định và bất di bất dịch, hoặc theo nghĩa tốt (SN 56.39:4.1) hoặc, như ở đây, một chướng ngại. | Đối với bản Mahāsaṅgīti ūhacca manejā nên đọc là ūhacca-m-anejā.

[^688]: Nāga (tiếng Pali) có thể đề cập đến một loài bán thần có hình dạng rắn mạnh mẽ ("rồng"); một con rắn lớn và mạnh mẽ, đặc biệt là rắn hổ mang chúa; một con voi đực; hoặc bất kỳ chúng sinh mạnh mẽ và hùng vĩ nào ("khổng lồ").

[^689]: Bài kinh cho đến đoạn này cũng được tìm thấy tại SN 1.37.

[^690]: Điều này gợi nhớ đến DN 14:1.10.1, nơi quy mô tương đối của các hội chúng tỳ-khưu của các vị Phật khác nhau được thống kê. Bài kinh đó, ở một điểm tương đồng khác, cũng có cuộc trò chuyện với các vị trời của Tịnh Cư Thiên.

[^691]: "Bài ca ngợi" là siloka (tiếng Pali), một trường hợp hiếm hoi từ này có nghĩa là "câu thơ (ca ngợi)" thay vì "danh tiếng, uy tín". | Anukassāmi (tiếng Pali) là thì hiện tại từ gốc từ kass, nghĩa là "kéo lên, lôi đi". So sánh với Phạn ngữ anukarṣa (tiếng Phạn) theo nghĩa "cầu khẩn, triệu hồi bằng thần chú".

[^692]: Điều này gợi ý về một trong những mục đích của bài kinh này. Sống một mình trong rừng sâu hẻo lánh có thể rất đáng sợ. Những nơi như vậy được tin rộng rãi là bị ám bởi đủ loại sinh vật siêu nhiên, không phải tất cả đều thân thiện. Trong khi đối với một bậc A-la-hán (arahant / bậc đã diệt trừ mọi phiền não) điều này không gây ra mối đe dọa nào, thì lúc đó, cũng như ngày nay, có nhiều thiền sinh trẻ hoặc đang tu tập đối mặt với những thử thách như vậy với sự lo sợ. Những câu kệ này mang lại sự trợ giúp, bao quanh họ bằng những đồng minh mạnh mẽ, dù vô hình.

[^693]: "Thần linh" là yakkha (tiếng Pali). Trong truyền thuyết sau này, chúng xuất hiện như những hình thù quái dị, nhưng trong các bài kinh, chúng mơ hồ và thường có thể thân thiện với Giáo Pháp. Các bức tượng yakkha (tiếng Pali) ban đầu tại Madhurā (khoảng năm 100 TCN) mô tả những vị vua cao quý và quyền lực, không phải quỷ ăn thịt. Yakkha (tiếng Pali) đôi khi cũng được sử dụng một cách tổng quát hơn theo nghĩa một cá nhân hoặc một vị thần.

[^694]: Đầy màu sắc như các tiên nữ trong MN 50:25.6 hoặc các vị trời của Susīma tại SN 2.29:7.1.

[^695]: Núi Sātā không xác định được, nhưng theo chú giải nó nằm ở vùng trung tâm.

[^696]: Vessāmitta ("bạn của tất cả") là tên của một ẩn sĩ thời Veda. Truyền thuyết kể rằng ông là một khattiya (tiếng Pali / giai cấp chiến binh, quý tộc) đã đạt được địa vị Bà-la-môn nhờ khổ hạnh mãnh liệt ở dãy Himalaya hẻo lánh. Có lẽ đây là một ngọn núi được đặt tên theo ông, mặc dù tôi không tìm thấy dấu vết nào của nó trong Phạn ngữ.

[^697]: Kumbhīra (tiếng Pali) có nghĩa là "cá sấu".

[^698]: Chúng ta đã gặp hai vị vua loài người Dhataraṭṭha ("Cường Quốc") trong kinh Mahāgovinda.

[^699]: "Nhân mã" là gandhabba (tiếng Pali). Các gandhabba là những chúng sinh hoang dã, có tính dục, là những người đầu tiên buộc ách ngựa (Śatapatha Brāhmaṇa 5.1.4.8) và cưỡi ngựa chiến được gọi là "Vận Mã" (vājin / tiếng Phạn, 10.6.4.1), họ "nắm dây cương" từ Indra (Rig Veda 1.163.2) với tư cách là người đánh xe của ông, Mātali. Có khả năng từ Phạn ngữ gandharva bắt nguồn từ cùng một gốc với từ Hy Lạp kentauro, và nguồn gốc cuối cùng của ý tưởng này đến từ người Ấn-Âu nguyên thủy, những người đã cưỡi ngựa, tạo ra một thực thể mạnh mẽ bất khả chiến bại trong trận chiến.

[^700]: Ngụ ý là, họ nổi tiếng là mạnh mẽ như Indra, vị vua của các vị thần mà trong tiếng Pali thường được gọi là Sakka. Điều này cũng là một sự thừa nhận về sự đa dạng của các vị thần trong hệ thống Veda, nơi một trở thành nhiều và nhiều trở thành một.

[^701]: Virūḷhaka (tiếng Pali) có nghĩa là "sự tăng trưởng"; ông có lẽ là một vị thần của mùa màng tươi tốt. Trong tiếng Pali, tên ông được đánh vần là Virūḷha ở đây do nhịp điệu.

[^702]: "Quỷ lùn" là kumbhaṇḍa (tiếng Pali), một chủng tộc các vị thần thấp kém hơn thường được miêu tả là xấu xí và dị dạng. Thoạt nhìn, kumbhaṇḍa (tiếng Pali) có nghĩa là "bóng nồi", tức là các vị thần có tinh hoàn to như nồi. Có lẽ đúng hơn là chúng có liên quan đến các chúng sinh được biết đến là kuṣmāṇḍa (tiếng Phạn) trong tiếng Phạn, có bụng tròn như "bí ngô".

[^703]: Một trong những "gia đình rắn hoàng gia" tại AN 4.67:3.2. Tên ông có nghĩa là "nhiều mắt" (virūpa-akkha / tiếng Pali) vì những con mắt giả trên mũ của rắn hổ mang.

[^704]: Còn được biết đến là Vessavaṇa (DN 32:7.43, Snp 2.14:6.1), có nghĩa là "Con của Người Nổi Tiếng" từ cha ông là Viśrava. Hai tên này xuất hiện cùng nhau ở những nơi khác trong văn học đương đại (Atharvaveda 8,10.28c, Śatapatha Brāhmaṇa 13.4.3.10), mặc dù các đoạn văn không rõ ràng, ông dường như có liên quan đến sự độc ác, che giấu và trộm cắp. Mặc dù là một vị thần tài (dhanada / tiếng Phạn / người ban phát tài sản), tên Kuvera được các nhà từ điển học giải thích là "biến dạng". Có lẽ ban đầu ông là một vị thần của thế giới ngầm, được ban phước với sự giàu có của trái đất, nhưng lại bị biến dạng bởi áp lực lớn của nó.

[^705]: Những câu kệ sau là một kho báu của thần thoại Ấn Độ cổ đại, ghi lại tên của các vị thần nếu không thì đã bị thất lạc trong lịch sử. Nhiều tên trong số đó tối nghĩa và các biến thể đọc được ghi lại trong các bản thảo và được ghi chú trong chú giải. Cách viết của tôi theo bản dịch của Ānandajoti, The Discourse on the Great Convention, trừ khi có lý do để thay đổi. Tôi cố gắng xác định các vị thần tốt nhất có thể, nhưng nhiều trong số đó vẫn còn mang tính suy đoán.

[^706]: Các vị thần này được gọi là dāsa (tiếng Pali), mà thông thường có nghĩa là "nô lệ" trong tiếng Pali. Nhưng ở đây, dường như, chúng ta có một trường hợp duy nhất của nghĩa cũ trong Veda, một kẻ thù man rợ. Các dāsa (tiếng Pali) Vṛtra, Namuci, và Vṛṣaśipra được mô tả là "những kẻ lừa dối" (māyin / tiếng Phạn, Rig Veda 1.53.7; 2.11.10; 7.99.4; 10.73.7). Biệt danh này cũng được sử dụng cho dasyu (tiếng Phạn) có liên quan chặt chẽ (Rig Veda 1.33.10; 4.16.9; 8.14.14; 10.73.5; xem chú thích về DN 5:11.5). Những chúng sinh như vậy được cho là "không có thần" vì họ chống lại các vị thần Veda (Rig Veda 2.19.7; 3.31.19; 7.1.10; 10.11.6; 10.138.4, v.v.), vì vậy chúng ta có thể dịch là "ngoại đạo".

[^707]: Tôi không thể xác định bất kỳ tên nào trong số này một cách tự tin, nhưng có lẽ kuṭeṇḍu (tiếng Pali) và viṭeṇḍu (tiếng Pali) có thể truy nguyên từ indu (tiếng Phạn / "mặt trăng"), do đó là "mặt trăng cong" và "mặt trăng khuyết". So sánh với khaṇḍendu (tiếng Phạn), một thuật ngữ sau này dùng cho Śiva như trăng lưỡi liềm.

[^708]: Các tên Phạn ngữ là kiṭi, vikiṭi, bhṛgu, và bhṛkuṭi. Chỉ có bhṛgu được chứng thực trong các kinh Veda, nhưng ông là một hiền triết, không phải là một "dị giáo xảo quyệt".

[^709]: Candana xuất hiện trong MN 134:6.4 và SN 40.11:1.1, và cùng với Kāmaseṭṭha trong DN 32:10.4. Candana (tiếng Pali) có nghĩa là "gỗ đàn hương", mặc dù tên của vị thần cũng có thể liên quan đến gốc từ "tỏa sáng". | Kāmaseṭṭha (tiếng Pali) có nghĩa là "Chúa Tể Tình Dục", tức là "thần tình yêu (Eros)"; ông dường như không xuất hiện trong bối cảnh Bà-la-môn.

[^710]: Panāda ("người gầm thét") là tên của một vị vua cổ đại đã thực hiện nghi lễ hiến tế ngựa (Thag 2.22:1.1, DN 26:26.1). Trong Ja 265 ông được cho là con trai của Vessavaṇa (Kuvera). | Opamañña là hậu duệ của vị hiền triết đã thăng thiên Upamanyu ("người nhiệt thành"; xem chú thích về MN 99:10.3).

[^711]: Mātali là người đánh xe của Sakka (tức là Indra; SN 11.6:1.5, MN 83:14.1, v.v.), một vai trò ông đóng trong suốt văn học Bà-la-môn. Ông xuất hiện ở đây với tư cách là một trong các chúa tể nhân mã, và là cha của nhân mã Sikhaṇḍī, đối thủ trong tình yêu của Pañcasikha DN 21:1.6.8.

[^712]: Gandharva (tiếng Phạn / nhân mã) Citrasena ("Thương Sáng") xuất hiện trong các bộ Purāṇa tiếng Phạn với tư cách là bạn của Arjuna trong nhiều cuộc phiêu lưu khác nhau.

[^713]: Nala (tiếng Pali) có nghĩa là "cây sậy". Có một vị vua Nala của Vidarbha mà tình yêu của ông dành cho Hoàng hậu Damayantī được ca ngợi trong Mahābharata. | Janesabha là cách viết khác của Janavasabha (DN 18).

[^714]: Trong DN 21 chúng ta sẽ biết về cách nhân mã Pañcasikha ("Năm Chỏm") đã tán tỉnh con gái của Timbaru là Suriyavaccasā ("Ánh Nắng").

[^715]: Nên đọc là nābhasa (tiếng Phạn), có nghĩa là "thiên thể, thuộc về trời". Chú giải nói đây là tên của một hồ, điều này phù hợp với truyền thuyết rằng một Nābhasa là con trai của Nala ("cây sậy") và là cha của Puṇḍarīka ("hoa sen"). Tuy nhiên, Phạn ngữ ở đây có sahabhuṁ nāgo.

[^716]: Vesālā (tiếng Pali) bắt nguồn từ dạng tính từ vesāla (tiếng Pali / "của Vesālī"). | Pali taccha (tiếng Pali) có thể đại diện cho Phạn ngữ takṣa (tiếng Phạn), và Phạn ngữ thực sự có takṣakaḥ (tiếng Phạn) ở đây, vì vậy Tacchaka có lẽ là "của Takṣasilā". Thành phố nổi tiếng này, thường được đánh vần là Takkasilā trong tiếng Pali, là Taxila ở Tây Pakistan, một trung tâm học thuật cổ đại.

[^717]: Các nāga (tiếng Pali) này thường được nhắc đến cùng nhau trong văn học Phạn ngữ như Mahābhārata (1.31.1a, 2.9.9a, 5.101.9c), nơi họ cũng được cho là đến từ Pāyāga (3.83.72a: prayāgaṁ sapratiṣṭhānaṁ kambalāśvatarau).

[^718]: Payāga (Prayagraj hiện đại, trước đây là Allahabad) là bến sông linh thiêng tại nơi hợp lưu của sông Hằng và sông Yamunā bên cạnh Kosambī (xem Bu Pj 1:4.18).

[^719]: Các nāga (tiếng Pali) Dhataraṭṭha và Erāvaṇa cũng xuất hiện thường xuyên trong văn học Phạn ngữ, và thường liên kết với các vị thần khác trong văn bản của chúng ta như một phần của một nhóm lỏng lẻo các vị thần (ví dụ: Harivamśa 3.112--117). Erāvaṇa cũng xuất hiện tại Snp 2.14:5.1. Ở đây ông là một nāga (tiếng Pali) theo nghĩa "rồng", nhưng truyền thống sau này coi ông là một nāga (tiếng Pali) theo nghĩa "voi", trong vai trò đó ông trở thành vật cưỡi hùng mạnh của Indra/Sakka.

[^720]: Ở đây chúng ta thấy cuộc đấu tranh thần thoại vĩnh cửu giữa chim và rắn, các sinh vật của bầu trời và thế giới ngầm.

[^721]: Chim được gọi là "hai lần sinh", một lần từ mẹ, một lần từ trứng. "Hai lần sinh" cũng là một biệt danh của các Bà-la-môn (Thig 15.1:31.3).

[^722]: Supaṇṇā (tiếng Pali / Phạn ngữ suparṇa / "cánh sáng") hoặc garuḷā (tiếng Pali / Phạn ngữ garuḍā / "kẻ nuốt chửng") là đại bàng lớn, vua của các loài chim, và sau này là vật cưỡi của Viṣṇu. Ông đã bị so sánh sai lầm với chim Harpy đáng ghê tởm; nhưng đôi cánh vàng của ông, sự gần gũi với mặt trời, và vai trò là người mang mật hoa bất tử cho thấy ông là phượng hoàng Ấn Độ, đại bàng vàng của mặt trời. Không giống như phượng hoàng phương Tây, ông không được cho là tự bốc cháy và tái sinh. Tuy nhiên, mô típ này chỉ là biểu hiện bề mặt của sự bất tử rực lửa của mặt trời. Là anh em của Bình Minh (Aruṇa), đôi cánh vàng của ông khi mặt trời lặn "nuốt chửng" mặt trời, và ông biến mất chỉ để tái sinh vào ngày hôm sau.

[^723]: Đức Phật hòa giải ngay cả những kẻ thù không đội trời chung như vậy. Theo quan điểm Phật giáo, tất cả những chúng sinh này đều có vị trí của mình trong quy luật vĩ đại của tự nhiên.

[^724]: Vajirahattha (tiếng Pali / "cầm chày kim cương trong tay") là từ đồng nghĩa với vajirapāṇi (tiếng Pali / DN 3:1.21.3, MN 35:14.1). Đây là một biệt danh thường dùng của Sakka trong các kinh Veda (ví dụ: Rig Veda 1.173.10a indro vajrahastaḥ), một sự nhận dạng được xác nhận bởi chú giải ở đây.

[^725]: Vāsava là một biệt danh khác của Sakka (xem dưới đây, DN 20:14.9), có nghĩa là "được ban cho sự giàu có" (vasu / tiếng Phạn; xem ví dụ Rig Veda 1.9.9a indraṁ vasupatiṁ "Indra, chúa tể của cải"). Giải thích Phật giáo về tên ông SN 11.13:9.1, thay vào đó, chơi chữ với từ āvasatha (tiếng Pali) và gọi ông là "người ban cho nhà khách". Các văn bản Bà-la-môn sau này liệt kê tám Vasu, với Indra là chúa tể của họ, những người được tính trong số ba mươi ba vị. | Vợ của Sakka là công chúa ma quỷ (asura / tiếng Phạn / phi thiên, phi thần) Sujā, con gái của Vepacitti, do đó họ là "anh em" của ông, về mặt kỹ thuật là anh em rể (SN 11.12:6.1).

[^726]: Kālakañja ("Hoa sen xanh") được cho là đẳng cấp ma quỷ thấp nhất (DN 24:1.7.19).

[^727]: Các Dānavas là một nhóm asura (tiếng Phạn / phi thiên, phi thần) nổi bật mà nếu không thì không được chứng thực trong tiếng Pali sơ khai. Tên này bắt nguồn từ "sông, nước" theo tên mẹ của họ là Danū. | Ghasa ("kẻ nuốt chửng") thỉnh thoảng được nhắc đến như tên của một rakṣasa (tiếng Phạn / quỷ La Sát) (Rāmāyaṇa 5.22.36a praghasā nāma rākṣasī). Chú giải coi họ là một đẳng cấp duy nhất của các asura (tiếng Phạn / phi thiên, phi thần) cầm cung.

[^728]: Vepacitti có nghĩa là "người suy nghĩ khôn ngoan", Sucitti có nghĩa là "người suy nghĩ tốt". Vepacitti là chúa tể của các asura (tiếng Phạn / phi thiên, phi thần) và là đối tác của Sakka. Mối quan hệ của họ phức tạp (SN 11.23). Văn học Bà-la-môn coi ông là con trai cả của Danū và do đó là thủ lĩnh của các Dānavas. Dạng Phạn ngữ là vipracitti (tiếng Phạn), nhưng trong các văn bản Phật giáo nó bị Phạn hóa không chính xác thành vemacitra (tiếng Phạn). Danh tiếng của Vepacitti tương xứng với sự vô danh của Sucitti, vì ông dường như không xuất hiện ở nơi nào khác.

[^729]: Pahārāda, chúa tể asura (tiếng Phạn / phi thiên, phi thần) yêu biển, xuất hiện trong AN 8.19. Tên ông (Phạn ngữ prahlāda) có nghĩa là "niềm vui". Các truyền thuyết Bà-la-môn sau này kể rằng ông là một người con trai chính trực của Hiraṇyakaśipu độc ác, người đã ghét ông vì lòng sùng kính đối với Viṣṇu. | Câu chuyện kể rằng khi Namuci đánh cắp soma từ Indra, sự báo thù của Indra bị cản trở bởi lời thề của ông là không làm hại Namuci bằng bất cứ thứ gì ướt hay khô, trong bóng tối hay ánh sáng (Śatapatha Brāhmaṇa 12.7.3.1). Giải pháp khéo léo của Indra là xé xác ông bằng bọt (Rig Veda 8.14.13) vào lúc bình minh. Tên Namuci được giải thích là na-muci (tiếng Phạn), "không buông bỏ" (nước). Trong Phật giáo, Namuci là một tên của Ma vương, mặc dù ở đây Ma vương xuất hiện riêng biệt bên dưới.

[^730]: Theo truyền thuyết, Bali là cháu trai của Pahārāda và con trai của Virocana. Trăm người con trai của ông là những chiến binh đáng sợ (Bhāgavata Purāṇa 8.10.30). Từ bali (tiếng Phạn) cũng đề cập đến một loại lễ vật hiến tế, nhưng gốc từ của thuật ngữ này không rõ ràng.

[^731]: Virocana (tiếng Phạn) là ông nội của họ. Ông là một đối thủ khác của Indra, mặc dù vậy cả hai đều được cho là đã tìm kiếm kiến thức từ Prajāpatī, nhưng Virocana hiểu lầm vì ông chỉ thấy nghĩa bề mặt (Chāndogya Upaniṣad 8.7.2--8.5). Ở đây ông liên quan đến Rāhu, trong khi Gaṇeśa Purāṇa 2.29 nói rằng ông được mặt trời ban cho một vương miện mà sau đó ông đã mất. Những chi tiết này gợi ý về mối liên hệ với nhật thực, trong trường hợp đó virocana (tiếng Phạn) sẽ là những tia sáng phát ra trong nhật thực.

[^732]: Rāhu là asura (tiếng Phạn / phi thiên, phi thần) hùng mạnh đã "nuốt chửng" mặt trăng (SN 2.9) hoặc mặt trời (SN 2.10) để tạo ra nhật thực/nguyệt thực. Ông là con trai của Vepacitti.

[^733]: Bốn yếu tố này thường được coi trong các bài kinh là các thuộc tính vật lý. Mỗi yếu tố trong số đó được thờ cúng trong Rig Veda như một vị thần, và các Upanishad liệt kê chúng cùng với các yếu tố khác (ví dụ: Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.4.5). Tôi không biết về bất kỳ bối cảnh nào trước đây mà nhóm bốn yếu tố này lại với nhau một cách có hệ thống như các vị thần theo cách này.

[^734]: Varuṇa thường xuyên được cầu khẩn trong các kinh Veda, và trong các bài kinh, ông liên kết với các vị thần hàng đầu khác như Indra và Soma (DN 13:25.2, DN 32:10.2, SN 11.3:5.1). Là một trong mười hai người con của Aditi, ông đại diện cho một tháng trong lịch, và phát triển một loạt các liên kết rộng lớn và đôi khi khó hiểu—các đại dương, nước, bầu trời (vào ban đêm), và công lý. Varuṇa thời Veda là thần của mệnh lệnh, vị vua của sự cai trị nghiêm khắc. Ông được đồng nhất với giới quý tộc, trong khi đối tác của ông là Mitra là các Bà-la-môn (Śatapatha Brāhmaṇa 4.1.4).

[^735]: Soma (tiếng Phạn) là mật hoa thần thánh đã lấp đầy người Ấn-Âu nguyên thủy bằng sức sống. Danh tính sinh học của nó bị tranh cãi, nhưng có thể là cây ma hoàng. Nó liên quan đến mặt trăng, do đó có mối liên hệ với Varuṇa như bầu trời đêm. | Yasa (tiếng Pali) có nghĩa là "danh tiếng, vinh quang"; theo như tôi biết nó không được nhân cách hóa trong các văn bản Bà-la-môn sơ khai, và hiếm khi sau này. Mối liên hệ giữa hai điều này được làm sáng tỏ bởi các đoạn văn như Rig Veda 7.85.3. Để duy trì Indra và Varuṇa trong trận chiến, có một lễ vật Soma, được mô tả là svayaśasaḥ (tiếng Phạn), "Tự Vinh Quang", tức là trạng thái hưng phấn cao độ, nếu hưng phấn là một vị thần.

[^736]: Trong các kinh Veda, Mitra ("bạn bè") hầu như luôn được ghép đôi với Varuṇa, và sự xuất hiện của Mettā (tiếng Pali / "tình bạn, lòng từ ái") ở đây vang vọng sự gần gũi đó. Ông là vị thần của các liên minh. | Karuṇā (tiếng Pali) theo nghĩa "từ bi" hoàn toàn không xuất hiện trong Phạn ngữ tiền Phật giáo. Nó có lẽ được giới thiệu ở đây như bạn đồng hành của Mettā (tiếng Pali / "tình bạn, lòng từ ái") do liên kết với Mitra. Tuy nhiên, Phạn ngữ ở đây là maitrī varuṇikā (tiếng Phạn). Từ quan điểm Phật giáo, đây là các vị thần tái sinh do sự phát triển của thiền định (jhāna / trạng thái tâm an tịnh và tập trung) dựa trên tình yêu và lòng từ bi.

[^737]: Veṇhu (biến thể veṇḍu) là cách viết tiếng Pali của Phạn ngữ viṣṇu (tiếng Phạn), người chỉ xuất hiện ở đây và tại SN 2.12. Trong Rig Veda, ông là một vị thần mặt trời đã thực hiện ba bước đi vĩ đại (được cho là bao trùm trái đất, bầu trời và các cõi trời). | Một vị thần tên là Sahalī ("với cái cày") xuất hiện tại SN 2.30:3.1 nơi ông ca ngợi Makkhali Gosāla, nhưng tôi không thể tìm thấy ông ở bất cứ nơi nào khác.

[^738]: Yama (tiếng Phạn) thường đề cập đến một vị thần canh giữ các con đường đến cõi chết (SN 1.33:10.3, MN 130:5.1), chúa tể của các vị trời Yāma. Tuy nhiên, ở đây, nó đề cập đến "cặp song sinh" mà trong các kinh Veda thường được đồng nhất với các Aśvin (cặp ngựa song sinh được buộc vào cỗ xe). Trong các kinh Veda, dường như asama (tiếng Phạn / "không ai sánh bằng") chỉ được dùng làm biệt danh, mặc dù chú giải nói đó là một tên riêng. | Trong tiếng Pali, những dòng này thiếu động từ, trong khi Phạn ngữ cung cấp āgataś (tiếng Phạn / "đến") thay vì asamā (tiếng Phạn), vì vậy có lẽ chúng ta nên đọc là "cặp song sinh đã đến".

[^739]: Vāsava đã được đề cập ở trên tại DN 20:12.3.

[^740]: Purandara (tiếng Phạn / "Kẻ phá thành") là một biệt danh khác của Sakka hoặc Indra (ví dụ: Rig Veda 1.102.7). Đức Phật cải cách nó thành Purindada (tiếng Pali / "Người ban phát đầu tiên") tại SN 11.12:2.1. Nhưng lòng hào phóng của Indra đã nổi tiếng từ lâu, ví dụ: Rig Veda 1.10.6c: "Ông là người có năng lực, và ông sẽ có năng lực cho chúng ta—Indra người phân phát của cải" (sa śakra uta naḥ śakad indro vasu dayamānaḥ).

[^741]: Phạn ngữ có sabhikā (tiếng Phạn). Hầu hết các vị thần trong những câu kệ sau dường như không được tìm thấy ở nơi nào khác. Các dạng Phạn ngữ thường khá khác biệt nhưng cũng không thể truy nguyên được.

[^742]: Tên của họ có thể có nghĩa là "Không bị tổn thương" và "Người gây tổn thương". Phạn ngữ có một cách khó tin là romā (tiếng Phạn / "người La Mã").

[^743]: Đối với Varuṇa, xem ở trên (DN 20:13.3). | Sahadhamma có nghĩa là "người chia sẻ cùng một nhiệm vụ".

[^744]: "Không sa ngã" và "Không lay chuyển".

[^745]: Các Sūleyyas (tiếng Pali) có thể là "những người cầm giáo (hoặc đinh ba)"; śūli (tiếng Phạn) là một tên của Shiva. | Rucira có nghĩa là "rực rỡ, xinh đẹp".

[^746]: Vāsavanesi (tiếng Pali) có nghĩa là "những người tìm kiếm Vāsava".

[^747]: "Bình đẳng" và "Đại Bình đẳng".

[^748]: "Con người" và "Siêu nhân", nhưng ở đây có lẽ là "Hậu duệ của Manu".

[^749]: Theo như DN 1:2.7.2.

[^750]: DN 12.10.2.

[^751]: Hari (tiếng Phạn) có nghĩa là "vàng, xanh lá cây" và là màu sắc chiêm tinh của hành tinh budha (tiếng Phạn / "Sao Thủy"). Nó dần có nghĩa chung là "thiêng liêng, thánh thiện" và là một biệt danh cho nhiều vị thần khác nhau, trong đó trong Rig Veda bao gồm Indra và Vishnu. Tuy nhiên, mối liên hệ chiêm tinh được gợi ý bởi các tham chiếu đến Sao Hỏa và Sao Kim bên dưới.

[^752]: "Cư dân của Nơi Đỏ (= hành tinh)", tức là "người Sao Hỏa".

[^753]: Pāraga (tiếng Phạn) có nghĩa là "người đã vượt qua".

[^754]: Các vị thần dường như đại diện cho ba ánh sáng chính báo hiệu một ngày mới: sao mai, mặt trời sơ sinh, và hào quang của bình minh. | Sukka (tiếng Pali / "Sáng") là tên của hành tinh Sao Kim, sao mai. | Aruṇa (tiếng Phạn) là bình minh, một vị thần Veda quan trọng biểu thị sự xuất hiện của ý thức và trật tự. | Karambha (tiếng Phạn) có nghĩa là "cháo", được dâng lên mặt trời dưới tên Pūṣan (Rig Veda 3.52.7, 6.56.1; Śatapatha Brāhmaṇa 4.2.5.22; Kauṣītaki Brāhmaṇa 6.8.18; Maitrāyaṇī Saṁhitā 3.10.6). Do đó ông được biết đến là karambhād (tiếng Phạn), "người ăn cháo". Rõ ràng mặt trời đã mất răng và chỉ có thể ăn cháo (Śatapatha Brāhmaṇa 1.7.4.8). Không răng như em bé, và thiếu "răng" của mặt trời mọc (tức là "tia sáng"), ông có lẽ đại diện cho "mặt trời sơ sinh". So sánh ví dụ Rig Veda 10.35, nơi Pūṣan được cầu khẩn, cùng với nhiều vị thần khác, trong một bài thánh ca bình minh.

[^755]: Bản Mahāsaṅgīti có veghanasā (tiếng Pali), mà biến thể Buddha Jayanthi vekhanasa (tiếng Pali) được ưu tiên hơn. Chúng ta gặp một du sĩ có tên đó trong MN 80, và trong Phạn ngữ vaikhānasa (tiếng Phạn) là một thuật ngữ chung cho các khổ hạnh giả; nhưng nghĩa này dường như không có khả năng trong ngữ cảnh. Nhà chiêm tinh Varāhamitra đặt tên nó là một chòm sao (Bṛhat-saṁhitā 47.62), nhưng điều đó là muộn hơn nhiều. Phạn ngữ ở đây là nīlakavāsinī (tiếng Phạn / "Cư dân trong màu xanh"), kết hợp tốt với lohitavāsino (tiếng Phạn) ở trên. Nīlavāsa (tiếng Phạn) là một tên của Sao Thổ, có màu xanh lam.

[^756]: Odātagayha (tiếng Pali) có lẽ là "hành tinh trắng", tức là mặt trời. Phạn ngữ có avadātakeśā (tiếng Phạn / "tóc trắng"). So sánh mô tả các vị thần mặt trời Sūrya trong Rig Veda 1.50.8 là śociṣkeśaṁ vicakṣaṇa (tiếng Phạn / "tóc lửa, rực rỡ") và Varuṇa trong Rig Veda 8.41.9 là śvetā vicakṣaṇā (tiếng Phạn / "trắng, rực rỡ").

[^757]: Phạn ngữ có pītakavāsinī (tiếng Phạn), "cư dân trong màu vàng", hoặc Sao Thủy hoặc Sao Mộc.

[^758]: Các vị thần sadāmatta (tiếng Pali / "luôn say xỉn") xuất hiện trong một số văn bản Phật giáo sau này, cùng với các māyādharas (tiếng Phạn) (hoặc mālādharas / tiếng Phạn), nhưng họ dường như không xuất hiện trong bối cảnh Veda. | Tôi không thể tìm thấy bất kỳ tham chiếu nào đến các vị thần hāragaja (tiếng Pali). Phạn ngữ có hāritakā (tiếng Phạn), có lẽ là "con trai của Harītī" (nữ thần yakkhinī / tiếng Pali); nhưng xem dưới đây, DN 20:20.12).

[^759]: "Hỗn tạp" là missaka (tiếng Pali), không được chứng thực ở nơi nào khác như một tên của các vị thần.

[^760]: Pajjuna (Phạn ngữ parjanya) là một vị thần sấm sét Veda liên quan chặt chẽ với Indra/Sakka. Các con gái của ông xuất hiện trong SN 1.39 và SN 1.40. Phạn ngữ có thay vào đó là śuddhakā rucikā (tiếng Phạn / "thuần khiết, sáng chói").

[^761]: Các vị trời Đâu Suất và Dạ Ma là những phần bình thường của vũ trụ học Phật giáo. Cả khemiya (tiếng Pali) lẫn Phạn ngữ kṣemaka (tiếng Phạn) dường như không phải là tên của các vị thần ở nơi khác, và chú giải giải thích rằng họ cư ngụ ở cả cõi Đâu Suất và Dạ Ma.

[^762]: Chú giải thừa nhận các biến thể đọc kaṭṭhakā (tiếng Pali / từ "gậy" hoặc "được cày") và kathakā (tiếng Pali / "những người tụng đọc"), trong khi Phạn ngữ có kṛṣṇuktāś (tiếng Phạn / "những người tụng đọc màu đen"). Có lẽ liên quan đến Phạn ngữ kāṭhaka (tiếng Phạn), một bản hiệu đính của Black Yajur Veda được dạy bởi hiền triết Kaṭha.

[^763]: Có lẽ từ lamba (tiếng Phạn / "treo, rủ xuống") khi đề cập đến các vị thần của hoàng hôn (so sánh Mahābhārata 4.31.4c sūrye vilambati). Phạn ngữ có lumbinī lumbinīśreṣṭhā (tiếng Phạn), có lẽ được chuẩn hóa để có nghĩa là "của Lumbinī".

[^764]: "Tỏa sáng" (joti / tiếng Pali) được sử dụng rộng rãi cho nhiều vị thần, bao gồm Mặt Trời và Indra. | Chú giải suy ra āsavā (tiếng Pali) từ āsa (tiếng Pali / "mong muốn") chứ không phải āsava (tiếng Pali / "lậu hoặc"), giải thích rằng họ đạt được địa vị của mình do ham muốn (chandavasena / tiếng Pali). Điều này phù hợp với Phạn ngữ svāśiṣā (tiếng Phạn / "lời chúc tốt đẹp, lời cầu nguyện"), tức là những lời chúc hoặc ban phước được nói ra trong lễ hiến tế (xem Rig Veda 10.44.5; so sánh 8.44.23). Đây là một trường hợp mà việc sử dụng tiếng Pali trong bản dịch sẽ tích cực gây hiểu lầm.

[^765]: Pavuṭṭha (tiếng Pali / "rụng, rơi rớt"), từ pavasati (tiếng Pali / "ở xa"), dường như độc đáo trong tiếng Pali theo nghĩa này. Chú giải giải thích vigata (tiếng Pali), "biến mất". | Phần đầu của câu kệ này, theo chú giải, đề cập đến Tăng đoàn như một nhóm ở dạng số ít, nhưng tôi dịch ở dạng số nhiều để rõ ràng.

[^766]: Subrahmā xuất hiện tại SN 2.17 và SN 6.6. | Paramatta chỉ xuất hiện ở đây trong tiếng Pali. Trong các văn bản Bà-la-môn, đây là một thuật ngữ phổ biến cho quan niệm cao nhất về Phạm Thiên như "linh hồn tối cao" (paramātman / tiếng Phạn) của vũ trụ. Thuật ngữ này trở nên được sử dụng phổ biến sau này, nhưng thỉnh thoảng được tìm thấy trong các văn bản trước đây như Maitrāyaṇī Saṁhitā 2.9.1.

[^767]: Sanaṅkumāra thường xuyên xuất hiện với tư cách khách mời trong các bài kinh (DN 3, DN 18, DN 19, DN 27, SN 6.11, AN 11.10). | Tissa là một tên phổ biến, có nghĩa là "sinh ra dưới sao Thiên Lang". Có lẽ đây là cựu tỳ-khưu cùng tên đã tái sinh trong cõi Phạm Thiên (AN 6.34).

[^768]: Biệt danh "Đại Phạm Thiên" (mahābrahmā / tiếng Phạn) ở đây được dùng cho một cá nhân, nhưng đôi khi nó là một đẳng cấp các vị Phạm Thiên hàng đầu.

[^769]: "Thượng Đế Toàn Năng" (issara / tiếng Pali) là một vị Phạm Thiên mà sự tạo ra thế giới bị gán ghép sai lầm cho ông (DN 24:2.14.3, MN 101:22.5, AN 3.61:1.6).

[^770]: Phạn ngữ có hāritī (tiếng Phạn), tên của nữ thần yakkhinī (tiếng Pali / nữ thần yakkha) được kể trong truyền thuyết của Madhurā đã được Đức Phật chuyển hóa.