[^844]: Bài kinh này được sao chép từ Trung Bộ Kinh 10. Phần về Tứ Diệu Đế đã được mở rộng với tài liệu chủ yếu lấy từ Trung Bộ Kinh 141. Những bài kinh này là những văn bản có ảnh hưởng nhất đối với thiền Theravada (Thiền học Nguyên thủy) hiện đại, thúc đẩy vô số lời bình luận đương đại. Nghiên cứu so sánh nhiều phiên bản song song cho thấy rằng bài kinh này, mặc dù gần như hoàn toàn bao gồm tài liệu sơ kỳ, đã được biên soạn dưới hình thức này như một trong những văn bản cuối cùng trong các kinh điển Pali. | Mặc dù tỉnh thức (mindfulness / sự chú tâm) luôn hữu ích (Tương Ưng Bộ Kinh 46.53:15.4), nhưng "Niệm xứ (establishment of mindfulness / nền tảng của sự tỉnh thức)" đặc biệt đề cập đến sự phát triển có ý thức của các thực hành thiền quán dựa trên tỉnh thức, tức là "thiền tỉnh thức."

[^845]: Cụm từ "độc nhất đạo (path to convergence / con đường duy nhất)" được đưa ra nhiều nghĩa trong các chú giải và bản dịch cổ. Ngoài Niệm xứ, cụm từ này chỉ được sử dụng trong một ngữ cảnh duy nhất trong tiếng Pali, nơi nó có nghĩa là "hợp nhất với" (Trung Bộ Kinh 12:37.5). Tại Tương Ưng Bộ Kinh 47.18:3.4, cụm từ này được Phạm Thiên (Brahmā / vị thần tối cao trong Ấn Độ giáo) nói ra, điều này cho thấy nó là một thuật ngữ của Bà La Môn giáo. Trong Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.4.11—một đoạn văn đầy chi tiết tương đồng với các kinh điển—nó có nghĩa là một nơi mà mọi thứ hợp nhất hoặc hội tụ. Do đó, Niệm xứ dẫn đến mọi thứ "hợp nhất thành một". Nói cách khác, là yếu tố thứ bảy của Bát Chánh Đạo, nó dẫn đến định (concentration / sự tập trung tâm trí), yếu tố thứ tám (Tương Ưng Bộ Kinh 45.1:3.9; xem thêm Trung Bộ Kinh 44:12.3).

[^846]: Thành ngữ "quán thân trên thân (observes a body in the body / quán sát thân thể trong chính thân thể)", nghĩa đen là "quán sát một thân thể trong thân thể", đề cập đến việc tập trung vào một khía cạnh cụ thể của trải nghiệm thân thể, chẳng hạn như hơi thở, các tư thế, v.v. | "Tinh cần (keen / nỗ lực, nhiệt tâm) ngụ ý sự nỗ lực, trong khi tỉnh giác (aware / hiểu rõ tình huống và bối cảnh) là trí tuệ của sự hiểu biết tình huống và bối cảnh. | "Tham ái và bất mãn (covetousness and displeasure / sự ham muốn và không hài lòng) là những hình thức mạnh mẽ của dục vọng và ác cảm được vượt qua bằng cách chế ngự các giác quan để chuẩn bị cho thiền định.

[^847]: Cảm thọ (feelings / cảm giác dễ chịu, khó chịu, hoặc trung tính) là những sắc thái cơ bản của dễ chịu, đau đớn, hoặc trung tính, chứ không phải là những phức hợp mà chúng ta gọi là "cảm xúc".

[^848]: Tâm (mind / sự nhận biết đơn thuần) là sự nhận biết đơn thuần. Trong các ngữ cảnh thiền định, "tâm" thường có ý nghĩa tương tự như định.

[^849]: Các pháp (principles / các nguyên tắc tự nhiên của nhân quả) là những "hệ thống" tự nhiên của nhân quả làm nền tảng cho các "giáo lý". Các cách dịch "đối tượng tâm" hoặc "phẩm chất tâm" là không chính xác, vì nhiều điều được nói đến trong phần này không phải là đối tượng tâm cũng không phải là phẩm chất tâm. "Hiện tượng" là một bản dịch có thể chấp nhận được, nhưng trọng tâm không phải là "sự xuất hiện" của mọi thứ, mà là "các nguyên tắc" chi phối các mối quan hệ có điều kiện của chúng.

[^850]: Ngữ cảnh ở đây—một vị tỳ khưu (mendicant / người khất thực, tu sĩ Phật giáo) đã vào rừng—thiết lập rằng thực hành này diễn ra trong bối cảnh rộng hơn của Thứ Lớp Tu Tập (Gradual Training / sự rèn luyện dần dần). Thật vậy, toàn bộ bài kinh này có thể được hiểu là sự mở rộng của cụm từ này, được đề cập ngắn gọn tại Kinh Trường Bộ 2:67.3.

[^851]: Hướng dẫn thiền định cơ bản nhất trong Phật giáo. Hãy chú ý cách Đức Phật diễn đạt: không phải "tập trung vào hơi thở" như một đối tượng, mà là "hơi thở" như một hoạt động mà người ta mang tỉnh thức đến.

[^852]: Các giai đoạn của thiền hơi thở không có nghĩa là phải được thực hiện một cách cố ý, mà là được quan sát và hiểu như một quá trình tự nhiên của việc làm sâu sắc thiền định. Khi bắt đầu, hơi thở có phần thô và nặng nề.

[^853]: Theo thời gian, hơi thở trở nên vi tế và nhẹ nhàng hơn.

[^854]: Trong ngữ cảnh này, thành ngữ "toàn thân (whole body / toàn bộ hơi thở)" ở đây đề cập đến hơi thở, đánh dấu sự nhận biết đầy đủ và liên tục hơn phát sinh cùng với khinh an (tranquility / sự yên ổn). Tuy nhiên, một số hành giả lại diễn giải nó là "toàn bộ thân thể vật lý", mở rộng nhận thức để bao gồm sự di chuyển và ổn định của năng lượng khắp cơ thể.

[^855]: Thân hành (physical process / hơi thở) là hơi thở (Tương Ưng Bộ Kinh 41.6:1.8).

[^856]: Văn bản có "dài" và "ngắn", nhưng "sâu" và "nông" hoặc "nặng" và "nhẹ" là những cách diễn đạt thông dụng hơn để mô tả hơi thở trong tiếng Anh.

[^857]: "Nội tại" là thân thể của chính mình, "ngoại tại" là thân thể của người khác, hoặc các hiện tượng vật lý bên ngoài. Sự phân biệt này được áp dụng rộng rãi trong thiền Phật giáo, nhưng nó phù hợp hơn trong một số ngữ cảnh so với những ngữ cảnh khác. Trong trường hợp hơi thở, người ta tập trung vào hơi thở của chính mình, nhưng khi quán sát, chẳng hạn, một xác chết, hoặc các yếu tố vật chất, thì có nhiều khía cạnh bên ngoài hơn. Bắt đầu với "tôi" ở đây và "thế giới" ở ngoài kia, thực hành này làm tan biến sự phân biệt này để chúng ta thấy rằng chúng ta có cùng bản chất với mọi thứ khác.

[^858]: Đây là khía cạnh tuệ quán (insight / sự thấu hiểu, phân biệt) của thiền định, quan sát không chỉ sự sinh diệt của các hiện tượng, mà còn cả "bản chất (liable / có khả năng)" có điều kiện của chúng là "có khả năng" (-dhamma) vô thường. Ý nghĩa của đoạn này được giải thích tại (Tương Ưng Bộ Kinh 47.42). Ngoài những đoạn này, tuệ quán trong Niệm xứ đặc biệt liên quan đến việc quan sát các nguyên tắc.

[^859]: Thiền tỉnh thức dẫn đến một loạt các tri kiến (knowledges / sự hiểu biết sâu sắc) như được Anuruddha trình bày chi tiết tại Tương Ưng Bộ Kinh 52.6 và Tương Ưng Bộ Kinh 52.11--24. Một vị A-la-hán (arahant / người đã đạt giác ngộ hoàn toàn) là "độc lập" khỏi mọi chấp trước (ví dụ: Trung Bộ Kinh 143), nhưng Niệm xứ cũng được dạy để từ bỏ sự phụ thuộc vào các quan điểm về quá khứ và tương lai (Kinh Trường Bộ 29:40.1).

[^860]: Trong tiếng Pali sơ kỳ, thực hành này chỉ được tìm thấy trong hai kinh Niệm xứ và kinh Kāyagatāsati (Kinh Quán Thân) có liên quan chặt chẽ (Trung Bộ Kinh 119). Nó được thực hành bằng cách phát triển sự nhận biết phản xạ về tư thế và hoạt động của mình khi chúng diễn ra, thường được hỗ trợ bằng cách di chuyển chậm rãi và cẩn thận.

[^861]: Tỉnh giác (situational awareness / hiểu rõ tình huống và bối cảnh) hiểu rõ bối cảnh và mục đích của các hoạt động. Các ví dụ chính ở đây minh họa các hoạt động của đời sống tu viện hàng ngày: rời tu viện đi khất thực (almsround / xin ăn), giữ giới khi ở trong thị trấn, cẩn thận khi mặc y phục, sau đó ăn uống và đi vệ sinh một cách tỉnh thức.

[^862]: Thực hành này nhằm chống lại dục vọng và sự ám ảnh tình dục. Trọng tâm chính là thân thể của chính mình, thay vì thân thể của người khác, mặc dù điều đó cũng có thể được đưa vào. Bằng cách tập trung vào những khía cạnh của cơ thể mà chúng ta thường muốn bỏ qua, chúng ta hướng tới một cảm giác chấp nhận lành mạnh và sự trung lập đối với cơ thể mình.

[^863]: Ba mươi mốt bộ phận được đề cập trong các văn bản sơ kỳ, sau đó được mở rộng thành ba mươi hai với sự bổ sung của "não" (matthaluṅga).

[^864]: "Cái túi có hai đầu mở" là thân thể. Không phải tất cả các loại ngũ cốc và đậu đều có thể được xác định rõ ràng.

[^865]: Trong khi thiền quán các yếu tố thường được dạy trong các văn bản sơ kỳ, cụm từ này chỉ được tìm thấy trong hai kinh Niệm xứ và kinh Kāyagatāsati. Hướng dẫn chi tiết được tìm thấy trong các kinh như Trung Bộ Kinh 28 và Trung Bộ Kinh 140. Thiền quán này có thể thực hiện ở bất kỳ tư thế nào, trong khi thiền hơi thở tốt nhất nên thực hiện khi ngồi, để hơi thở có thể trở nên tĩnh lặng.

[^866]: Các "đại yếu tố (elements / các trạng thái vật chất cơ bản)" là bốn trạng thái vật chất được đại diện bởi ví dụ vật chất chính và tính chất nổi bật của chúng: đất là chất rắn với tính chất chống đỡ hoặc duy trì; nước là chất lỏng với tính chất kết dính; không khí là chất khí với tính chất chuyển động; và lửa ("nhiệt" hoặc "năng lượng") là plasma (plasma / trạng thái vật chất ion hóa) với tính chất biến đổi.

[^867]: Hình ảnh ghê rợn này cho thấy việc mổ bò là một đặc điểm bình thường của đời sống Ấn Độ cổ đại.

[^868]: Hỏa táng đắt đỏ và không phải ai cũng có thể thực hiện. Các thi thể có thể bị bỏ lại ở nghĩa địa (charnel ground / nơi chôn cất hoặc bỏ xác chết) vì nhiều lý do khác nhau, chẳng hạn như phong tục địa phương, thiếu tiền, hoặc trong trường hợp chết không may mắn như bị giết hoặc hành quyết. Điều này vẫn còn được thấy ở một số nơi ngày nay, và các vị tu sĩ thỉnh thoảng tận dụng cơ hội để thực hành thiền định bên cạnh một xác chết. Tuy nhiên, cách diễn đạt trong tiếng Pali nghe giống như một bài tập tưởng tượng.

[^869]: Xác chết được quan sát không được xác định giới tính. Mục đích không phải là để trở nên ghê tởm bởi một đối tượng hóa khác, mà là để hiểu rõ sự hữu tử của chính thân thể mình.

[^870]: Phải mất hàng thập kỷ để xương mục rữa thành bột, điều này một lần nữa cho thấy đây là một sự quán tưởng mang tính tưởng tượng.

[^871]: Nghĩa đen là "một cảm thọ trong các cảm thọ"; thực hành này cho thấy hành giả quán sát các cảm thọ cụ thể khi chúng phát sinh.

[^872]: Tiếng Pali sử dụng các trích dẫn trực tiếp để chỉ sự nhận biết phản xạ: bạn cảm nhận cảm thọ và bạn biết rằng bạn cảm nhận cảm thọ đó. Điều đó không có nghĩa là bạn phải nói theo nghĩa đen "tôi cảm thấy một cảm thọ dễ chịu", mặc dù một số người áp dụng điều đó như một phương pháp thiền định.

[^873]: Cảm thọ "hữu lậu" (of the flesh / liên quan đến thân thể và dục vọng) được liên kết với thân thể và dục vọng (Tương Ưng Bộ Kinh 36.31:4.1).

[^874]: Cảm thọ "vô lậu" (not of the flesh / liên quan đến sự từ bỏ và giải thoát) được liên kết với sự từ bỏ và đặc biệt là với các thiền định (jhānas / trạng thái tâm trí tập trung cao độ) và giải thoát (Tương Ưng Bộ Kinh 36.31:5.1).

[^875]: Điều này sẽ bao gồm các cảm giác mất mát, nghi ngờ và chán nản có thể xảy ra trong quá trình tu tập (xem Trung Bộ Kinh 44:28.6).

[^876]: Cảm thọ của thiền thứ tư (fourth jhāna / trạng thái thiền định thứ tư) và các giải thoát cao hơn (Tương Ưng Bộ Kinh 36.31:8.2).

[^877]: Trong lý thuyết Phật giáo, sự nhận biết về sự hiện diện hay vắng mặt của các phẩm chất như tham lam được giải thích ở ba cấp độ. Có sự tình cờ đơn thuần về việc tham lam có hiện diện vào thời điểm đó hay không. Sau đó là tâm được giải thoát khỏi tham lam thông qua sức mạnh của sự nhập định. Cuối cùng là sự giải thoát khỏi tham lam đi kèm với sự giác ngộ hoàn toàn.

[^878]: Tâm bị "thu hẹp nội tại" do uể oải sao nhãng và "phân tán ngoại tại" do sự xao nhãng của dục vọng (Tương Ưng Bộ Kinh 51.20:18.1).

[^879]: Các thuật ngữ sau: "rộng lớn (expansive / mở rộng)", "vô thượng (supreme / tối thượng)", "định tĩnh (immersed / tập trung sâu sắc)", và "giải thoát (freed / được giải thoát)" đều đề cập đến các trạng thái nhập định và/hoặc giác ngộ.

[^880]: Satipaṭṭhānavibhaṅga của A-tì-đàm (Abhidhamma / Vi Diệu Pháp, các bài kinh về phân tích sâu sắc giáo lý) Pali chỉ đề cập đến các chướng ngại và các yếu tố giác ngộ trong phần này (Vi Diệu Pháp 7). Điều này, cùng với một loạt các bằng chứng khác, cho thấy đây là nội dung ban đầu của việc quan sát các nguyên tắc.

[^881]: Ở đây, nhân quả (causality / mối quan hệ nguyên nhân và kết quả) được giới thiệu. Trong quán tâm, hành giả nhận biết sự hiện diện hay vắng mặt của dục vọng trong tâm. Bây giờ họ nhìn sâu hơn, điều tra nguyên nhân của dục vọng và hiểu cách để giải thoát khỏi nó mãi mãi. Sự quán sát "các nguyên tắc" nhân quả này là đặc điểm nổi bật của phần này.

[^882]: Các trường phái Phật giáo đã tranh luận liệu điều này có bao gồm sự mệt mỏi về thể chất hay không. Phái Theravada lập luận rằng đó hoàn toàn là sự lười biếng về tinh thần, vì ngay cả Đức Phật cũng có lúc buồn ngủ.

[^883]: Sắc (form / thân thể và thế giới vật chất bên ngoài) là thân thể của chính mình và thế giới vật chất bên ngoài được trải nghiệm qua các giác quan. Một cách tinh tế hơn, nó đại diện cho "sự xuất hiện" của các hiện tượng vật lý, ngay cả khi chỉ được trải nghiệm trong tâm như màu sắc, hình ảnh, v.v.

[^884]: Tưởng (perception / sự nhận biết hoặc diễn giải kinh nghiệm) là sự nhận biết hoặc diễn giải kinh nghiệm dưới dạng các tổng thể có ý nghĩa. Ví dụ, chúng ta thấy "màu sắc" nhưng chúng ta lại nhận thức một "người". Trong Luật tạng (Vinaya / tập hợp các giới luật cho Tăng đoàn), chúng ta tìm thấy nhiều ví dụ về việc một người nhận thức mọi thứ theo một cách, nhưng chúng lại hóa ra là một điều khác.

[^885]: Trong ngũ uẩn (five aggregates / năm nhóm yếu tố tạo nên một cá thể), hành (volition / ý chí, ý định) là một từ đồng nghĩa với "tư (volition / ý chí, ý định)". Các truyền thống sau này đã sử dụng nó như một phạm trù bao quát cho mọi thứ không phù hợp với các uẩn khác. Tuy nhiên, trong các kinh điển, mục đích của các uẩn không phải là để phân loại mọi thứ tồn tại, mà là để quán sát các khía cạnh của kinh nghiệm mà chúng ta có xu hướng đồng nhất là một "cái tôi".

[^886]: Tại Tương Ưng Bộ Kinh 35.232:3.2, "kiết sử phát sinh tùy thuộc vào cả hai" được xác định là "tham dục (desire and lust / ham muốn và dục vọng)".

[^887]: Bảy giác chi (factors that lead to awakening / các yếu tố dẫn đến giác ngộ) này (Tương Ưng Bộ Kinh 46.5) thường được trình bày đối lập với năm triền cái (hindrances / chướng ngại tinh thần) (ví dụ: Tương Ưng Bộ Kinh 46.2, Tương Ưng Bộ Kinh 46.23, Tương Ưng Bộ Kinh 46.55).

[^888]: Tỉnh thức bao gồm sự hồi tưởng các giáo lý (Tương Ưng Bộ Kinh 46.3:1.8) cũng như thiền tỉnh thức.

[^889]: Tương tự, điều này bao gồm việc tìm hiểu về các pháp như "giáo lý" cũng như "hiện tượng" hoặc "nguyên tắc".

[^890]: Do sự phát triển hai cánh của thiền chỉ (tranquility / sự an tịnh) và tuệ quán như được mô tả trong bài kinh này, được thực hành trong bối cảnh toàn bộ giáo lý và sự rèn luyện, hành giả nhận ra Tứ Diệu Đế vào thời điểm nhập lưu (stream-entry / giai đoạn đầu tiên trên con đường giác ngộ).

[^891]: Bài kinh bây giờ tiếp tục theo cách phân tích, đào sâu vào các chi tiết của Tứ Diệu Đế. Các định nghĩa cơ bản đã được dạy trong bài thuyết pháp đầu tiên của Đức Phật (Tương Ưng Bộ Kinh 56.11:4.1).

[^892]: Như tại Kinh Trường Bộ 15.4.3, sinh (rebirth / sự tái sinh) luôn được định nghĩa là sự tái sinh của chúng sinh, chứ không phải là sự phát sinh đơn thuần. Điều tương tự cũng áp dụng cho già và chết.

[^893]: Trong định nghĩa này và các định nghĩa tiếp theo, chúng ta chủ yếu tìm thấy những biến thể từ ngữ đơn thuần của thuật ngữ cơ bản.

[^894]: Khổ (pain / đau đớn, khổ sở) ở đây được giới hạn trong đau đớn thể chất. Ở những nơi khác, nó có thể là bất kỳ loại cảm giác đau đớn nào, trong khi trong Tứ Diệu Đế, nó là sự khổ dưới mọi hình thức, bao gồm cả những hình thức khổ tinh tế của sự tồn tại.

[^895]: Ưu (sadness / buồn rầu) thường có nghĩa là "buồn bã", nhưng đôi khi nó đối lập với dục vọng, trong trường hợp đó nó là một dạng ác cảm.

[^896]: Ưa thích (liked / được yêu thích) thường đề cập đến những người thân yêu và được yêu mến, nhưng như được chỉ ra ở đây, nó cũng có thể có nghĩa đơn giản là bất cứ điều gì được yêu thích.

[^897]: Đây là một ví dụ về "cảm thọ đau đớn vô lậu". Đức Phật ở đây phủ nhận hiệu quả của lời cầu nguyện, sự khẩn cầu, hoặc các phép thuật.

[^898]: Danh sách các thuộc tính liên quan đến các giác quan sau đây dần dần chuyển từ cơ bản hơn sang phức tạp hơn.

[^899]: "Nhãn thức (eye consciousness / sự nhận biết qua mắt)" chỉ nhận biết "ánh sáng"; nó thấy màu sắc nhưng không diễn giải chúng.

[^900]: "Xúc (contact / sự tiếp xúc)" hoặc "kích thích" xảy ra khi căn, trần và thức cùng phát sinh.

[^901]: Tưởng diễn giải "ánh sáng" được nhìn thấy, tổ chức nó thành các tổng thể có ý nghĩa. Ví dụ, mắt thấy màu trắng, trong khi tưởng nhận ra rằng đó là "màu trắng", và hơn nữa, màu trắng đó thực ra là một "bức tường".

[^902]: Để tiếp tục ví dụ, một khi ánh sáng đã được tưởng diễn giải là một "bức tường", chúng ta sau đó đưa ra lựa chọn đi vòng qua nó thay vì đi xuyên qua nó. Do đó, các lựa chọn phụ thuộc vào tưởng.

[^903]: "Tầm (thought / sự hướng ý nghĩ đến đối tượng) là vitakka."

[^904]: "Tứ (consideration / sự duy trì quan sát đối tượng) là vicāra, một sự thực hành tư duy bền vững hơn."

[^905]: Tỉnh thức không phải là một con đường tự thân, mà là yếu tố thứ bảy của Bát Chánh Đạo.

[^906]: Tứ Diệu Đế thứ tư là con đường, trong khi yếu tố con đường đầu tiên là các chân lý cao quý. Hai giáo lý này là những góc nhìn khác nhau về cùng một pháp.

[^907]: Tư duy (thought / sự định hướng tâm trí) thường là một từ đồng nghĩa với tầm trong các kinh điển, do đó được dịch là "chánh tư duy". Tuy nhiên, nó không chỉ là tư duy bằng lời nói, mà là hướng mà người ta như lý tác ý (apply the mind rationally / suy tư với trí tuệ). Yếu tố này là khía cạnh cảm xúc tương ứng với chánh kiến, đảm bảo rằng con đường được thúc đẩy bởi tình yêu thương và lòng từ bi.

[^908]: Ba giới đầu tiên trong năm giới (five precepts / năm nguyên tắc đạo đức cơ bản). "Tà hạnh trong tình dục" là sự phản bội lòng tin trong một mối quan hệ tình dục.

[^909]: Được định nghĩa cho một vị tỳ khưu trong phần dài về giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức) trong kinh Sāmaññaphala (Kinh Trường Bộ 2:56.1) và cho một cư sĩ là buôn bán vũ khí, sinh vật sống, thịt, chất gây say, và chất độc (Tăng Chi Bộ Kinh 5.177:1.3).

[^910]: Trọng tâm là "tu tập như vậy" (evaṁ bhāveyya), tức là với sự thực hành đầy đủ bao gồm sự nhập định sâu sắc như đỉnh cao của toàn bộ con đường.

[^911]: Một lời hứa tương tự về kết quả trong tối đa bảy năm được tìm thấy tại Kinh Trường Bộ 25:22.9, Trung Bộ Kinh 10:46.3, và Trung Bộ Kinh 85:59.3; và tối đa mười năm tại Tăng Chi Bộ Kinh 10.46:7.3.