[^29]: Đức Phật đề cập đến các sự kiện của bài kinh này tại Kinh Trường Bộ 8:23.2, nhưng ngoài ra Nigrodha ("Cây Đa") dường như không được biết đến. Một "du sĩ" có thể là người theo Bà-la-môn giáo hoặc không, nhưng trong Kinh Trường Bộ 8, Nigrodha được gọi là tapabrahmacārī, điều này cho thấy ông là một học trò sống độc thân của một vị thầy Bà-la-môn. | Chú giải mô tả udumbarikā ("Cây Sung") là devī ("Hoàng hậu"), trong khi Chú giải Kinh Trường Bộ 8 nói rằng bà là một "phụ nữ Bà-la-môn". Bà cũng dường như không xuất hiện ở nơi nào khác.
[^30]: Sandhāna ("Hòa giải") được công nhận là một vị cư sĩ tại gia lỗi lạc tại (Kinh Tăng Chi Bộ 6.120--139:1.14).
[^31]: "Bò một mắt" là gokāṇā.
[^32]: Orodheyyāma thường có nghĩa là "bao vây, bẫy" như bò trong chuồng (Kinh Tăng Chi Bộ 6.60:3.1), nhưng ở đây nó được chú giải là vinandheyyāma ("xoắn quanh").
[^33]: Bài thuyết pháp này làm nổi bật phương pháp của Đức Phật khi tiếp xúc với những người theo các tôn giáo khác. Ngài cởi mở và quan tâm đến quan điểm của họ. Ngài thích xây dựng trên nền tảng chung, nhưng không ngại phê bình khi cần thiết. Và mục đích của Ngài không phải là để thu phục tín đồ, mà là để giúp mọi người thoát khỏi khổ đau.
[^34]: "Sự ghê tởm tội lỗi cao hơn" dịch từ adhijegucche. Ý tưởng là con người bị ô nhiễm bởi sự bại hoại, có phần tương tự với khái niệm "tội tổ tông", mặc dù là do hành động của chính họ trong quá khứ chứ không phải do di sản từ tổ tiên. Trong sự "ghê tởm" tội lỗi đó, họ thực hành các hình thức khổ hạnh (tapas / sự tu khổ hạnh) nhiệt thành để đốt cháy sự bại hoại.
[^35]: Cụm từ kathaṁ santā là độc nhất; nó lặp lại evaṁ sante ở dưới.
[^36]: Xem đoạn tại Kinh Trường Bộ 8:14.3 và các ghi chú liên quan.
[^37]: Đức Phật chuyển sự chú ý từ thực hành bên ngoài sang trạng thái tâm lý đi kèm với nó.
[^38]: "Với sự mong đợi" (sāpekkho): khi họ từ bỏ thứ gì đó không thể ăn, họ mong đợi sẽ được cho thức ăn phù hợp hơn.
[^39]: "Lén lút" là attānaṁ adassayamāno, nghĩa đen là "không thể hiện bản thân". Họ thích lân la với người tại gia, nhưng che giấu sự thật đó.
[^40]: Như ở đây, mục này thường theo sau tà kiến (wrong view / cái thấy sai lầm). Tại Kinh Tăng Chi Bộ 10.78:1.9 nó được cho là một phẩm chất xấu của các tu sĩ Kỳ-na giáo. Do đó, "chấp thủ vào quan điểm của mình" đề cập đến cả sự bám víu chủ quan cũng như sự sai lầm khách quan của các quan điểm đó.
[^41]: Một tứ phần luật nghi (fourfold restraint / bốn sự chế ngự) (cātuyāma, hay cāujjāma trong tiếng Ardhamagadhi của Kỳ-na giáo) được cho là của người sáng lập Kỳ-na giáo Pārśva trong Isibhāsiyāiṁ 31, nơi nó là một danh sách rút gọn: "từ việc từ bỏ sát sinh đến từ bỏ sở hữu" (pāṇātivāta-veramaṇeṇaṁ jāvā pariggaha-veramaṇeṇaṁ); các mục còn thiếu là không trộm cắp (asteya) và sự thật (satya). Kinh của Kỳ-na giáo Uttarādhyayanasūtra 23 cho thấy Mahāvīra đã thêm vào sự lõa thể để thành năm. Năm điều này cũng được tìm thấy trong Yogasūtra 2.30 và kinh Tattvārthasūtra 7 của Kỳ-na giáo: bất hại (ahiṁsā), sự thật (satya), không trộm cắp (asteya), sống độc thân (brahmacarya), và không sở hữu (aparigrahā). | Một "tứ phần luật nghi" khác được cho là một thực hành của Kỳ-na giáo tại Kinh Trường Bộ 2:29.2.
[^42]: Điều này mở rộng giới luật cơ bản. Phân tích tương tự được áp dụng cho thập nghiệp đạo (ten ways of performing deeds / mười con đường của hành động) tại Kinh Tăng Chi Bộ 3.163. | Sự phân biệt giữa hành động của chính mình và hành động của người khác được ghi nhận tại Isibhāsiyāiṁ 31.42, mặc dù cách diễn đạt và ý nghĩa khác nhau.
[^43]: Bhāvitamāsīsati là độc nhất. Trong bối cảnh này và các bối cảnh tương tự, truyền thống Pali nói rằng bhāvita ("phần thưởng", thường là "phát triển") là ngũ dục lạc (five sense pleasures / năm thú vui qua các giác quan) theo cách họ nhìn nhận (bhāvitaṁ nāma tesaṁ saññāya pañca kāmaguṇā; so sánh với chú giải Kinh Trung Bộ 56: ettha ca bhāvitanti pañcakāmaguṇā), giải thích rằng đây là cách dùng của những người ngoại đạo (Saddanīti chương 4: titthiyasamaye pana bhāvitoti kāmaguṇo vuccati).
[^44]: Đoạn này đặt ra một khuôn mẫu mạnh mẽ cho sự tương tác chân thành.
[^45]: Toàn bộ chuỗi kết thúc này là độc nhất.