[^46]: Mātulā nghĩa là "cậu". Ngôi làng ở xứ Ma-kiệt-đà này chỉ được đề cập ở đây và trong Hạnh Tạng (Cariyāpiṭaka / tuyển tập các câu chuyện về sự thực hành ba-la-mật của Bồ-tát) 9:39.2.

[^47]: Như tại Kinh Trường Bộ (Dīgha Nikāya / tập hợp các bài kinh dài) 16:2.26.1.

[^48]: Hai dụ ngôn về chánh niệm (mindfulness / sự chú tâm, tỉnh giác) mở rộng ý này (Kinh Tương Ưng Bộ (Saṁyutta Nikāya / tập hợp các bài kinh được nhóm lại theo chủ đề) 47.6, Kinh Tương Ưng Bộ 46.7).

[^49]: Evamidaṁ chỉ sự kéo theo, như tại Kinh Tương Ưng Bộ 56.21:1.3, Kinh Trung Bộ (Majjhima Nikāya / tập hợp các bài kinh có độ dài trung bình) 73:13.2, Kinh Trường Bộ 16:4.2.4.

[^50]: Chúng ta đã nghe câu chuyện về vị vua chuyển luân Mahāsudassana trong Kinh Trường Bộ 17. Daḷhanemi chỉ xuất hiện ở đây. Tên của ông có nghĩa là "Vành xe mạnh mẽ", đây là một trong những đặc điểm của Bánh Xe. Câu chuyện về sự từ bỏ của ông có nhiều điểm chung với câu chuyện của Maghadeva (Kinh Trung Bộ 83).

[^51]: "Lui lại" (osakkitaṁ): giống như một người phụ nữ lùi lại trước những lời tán tỉnh không mong muốn của một người đàn ông (Kinh Trường Bộ 12:16.12).

[^52]: Quan điểm tương tự được thể hiện tại Các giới Ưng đối trị của Tỷ-kheo-ni (Bhikkhunī Pācittiya / các điều học mà Tỷ-kheo-ni vi phạm sẽ phải sám hối) 21:1.4, nơi những người bán dâm trêu chọc các ni cô, đề nghị họ hãy tận hưởng khi còn trẻ và xuất gia khi về già. Quan điểm của Phật giáo là Pháp có thể được thực hành ở mọi lứa tuổi.

[^53]: Các dấu hiệu của người xuất gia đã có từ trước Phật giáo.

[^54]: "Thừa kế từ cha của ngài" (pettikaṁ dāyajjaṁ) gợi lại bốn niệm xứ (four satipaṭṭhānas / bốn lĩnh vực quán niệm) mà đối với một Tỷ kheo là "lãnh địa của các bậc cha ông" (pettike visaye). Trong cả hai trường hợp, chúng phải được đạt được, chứ không phải được ban cho bởi dòng dõi.

[^55]: "Bổn phận cao quý của một vị vua chuyển luân" (ariye cakkavattivatte; đây là vị trí cách số ít). Ariya ("cao quý") bổ nghĩa cho "bổn phận" (vatta), như trong tiêu đề dưới đây, cakkavattiariyavatta, chứ không phải "vua". Thông thường ariya được dành cho những người đã đạt được con đường Phật giáo, nhưng ở đây chúng ta có thể có một cách sử dụng hiếm hoi của ariya để chỉ văn hóa Ấn-Aryan (Vệ Đà). So sánh việc sử dụng ariyaka cho những người nói các ngôn ngữ Ấn-Aryan tại Các giới Bất cộng trụ của Tỷ-kheo (Bhikkhu Pārājika / các điều học mà Tỷ-kheo vi phạm sẽ bị trục xuất khỏi Tăng đoàn) 1:8.4.10. Tuy nhiên, chú giải nói rằng nó chỉ đơn giản có nghĩa là "không tì vết" (niddoso).

[^56]: Saṁvidahassu là mệnh lệnh cách ngôi thứ hai, dạng trung.

[^57]: Pavattittha là aorist dạng trung. (A)dhammakāra ("(bất) công") dường như không xuất hiện ở nơi khác trong kinh điển Pāli sơ kỳ. Nó được tìm thấy trong Chuyện Tiền Thân (Jātaka / các câu chuyện về các kiếp trước của Đức Phật) 513 và Chuyện Tiền Thân 498, cả hai lần đều trong bối cảnh cai trị công bằng.

[^58]: "Cung cấp" (anuppadeti) được sử dụng ở những nơi khác với ý nghĩa trả nợ (Kinh Tăng Chi Bộ (Aṅguttara Nikāya / tập hợp các bài kinh được sắp xếp theo số pháp) 3.20:3.5), phục vụ khách quý (Kinh Tương Ưng Bộ 7.2:2.6), trả lương (Kinh Trường Bộ 31:32.2), hoặc một vị vua cung cấp vật tư cho những người lao động thiết yếu để làm công việc của họ (Kinh Trường Bộ 5:11.8). Do đó, nó mang nhiều ý nghĩa về việc hoàn thành một nghĩa vụ đạo đức về sự công bằng hơn là từ thiện.

[^59]: Nơi cụm từ "thỉnh thoảng đến gặp họ" (te kālena kālaṁ upasaṅkamitvā) xuất hiện ở những nơi khác trong kinh, nó luôn được theo sau bởi "hỏi và chất vấn" (paripucchati paripañhati). Tuy nhiên, ở đây, động từ thứ hai là "ngươi nên học" (pariggaṇheyyāsi).

[^60]: "Ý kiến riêng" là sa-mata.

[^61]: Pabbanti là từ bất thường và có lẽ là duy nhất trong kinh điển Pāli sơ kỳ. Nó liên quan đến từ tiếng Phạn parvati ("làm đầy") và được chú giải giải thích là vaḍḍhanti ("tăng trưởng, thịnh vượng"). | Tôi cho rằng janapadā ("các quốc gia") là một lỗi chính tả của jānapadā ("người dân của quốc gia"), vì janapada thường ở dạng số ít.

[^62]: "Sĩ quan quân đội" (anīkaṭṭhā) là những sĩ quan thường trực trong quân đội. Theo cả chú giải ở đây và Từ điển tiếng Phạn của Monier-Williams (anīkastha), nó bao gồm cả các sĩ quan tượng binh, những người đứng đầu quân đội. | "Cố vấn chuyên nghiệp" (mantassājīvino) được chú giải giải thích là những người kiếm sống bằng cách đưa ra những lời khuyên khôn ngoan.

[^63]: Đảm bảo công dân có đủ sống không chỉ là vấn đề của lòng tốt và lẽ thường, mà còn rất quan trọng để đảm bảo sự ổn định và đoàn kết dân tộc.

[^64]: Nguồn gốc của trộm cắp được kể tại Kinh Trường Bộ 27:19.1. Thần thoại được kể lại ở đây có sự trùng lặp, với những điểm vừa tương đồng vừa khác biệt.

[^65]: Nhà vua sử dụng quy trình tương tự như Đức Phật. Khi đối mặt với một người bị cáo buộc làm sai, điều đầu tiên là hỏi họ xem họ có làm điều đó không.

[^66]: Chỉ cung cấp tiền là không đủ, cũng như chỉ mong đợi rằng mọi người có thể tự làm việc để có được những gì họ muốn. Họ cần một thứ gì đó để bắt đầu, cùng với sự hỗ trợ và cơ hội để xây dựng cuộc sống cho chính mình.

[^67]: Đáng buồn thay, những kẻ có ý đồ xấu lại lợi dụng lòng tốt.

[^68]: Mặc dù mối quan tâm của nhà vua là chính đáng, nhưng phản ứng thái quá của ông đã làm leo thang các vấn đề.

[^69]: Bạo lực của nhà nước dẫn đến một tầng lớp công dân được vũ trang và bạo lực.

[^70]: Ngày nay chúng ta có thể thấy rằng, ngay cả trong số các quốc gia phát triển, một nền văn hóa suy đồi và bạo lực cũng dẫn đến tuổi thọ giảm sút.

[^71]: Paresaṁ dāresu: cả "những người khác" và "những người vợ" đều ở dạng số nhiều, vì vậy chế độ đa thê được giả định. So sánh parassa dāresu ("vợ của người khác") tại Kinh Tương Ưng Bộ 55.7:6.3. Lưu ý tầm quan trọng của vẻ đẹp trong việc ảnh hưởng đến xã hội loài người.

[^72]: Tại thời điểm này, ba yếu tố của hành động sai trái—sát sinh, trộm cắp và tà dâm—đã có mặt, cũng như bốn yếu tố của lời nói sai trái—nói dối, nói đâm thọc, nói lời độc ác và nói lời vô nghĩa.

[^73]: Điều này hoàn thiện ba yếu tố của tư duy bất thiện: ham muốn, tức giận và tà kiến (là một dạng si mê mạnh mẽ). Ở đây tà kiến có lẽ có nghĩa là chủ nghĩa hư vô đạo đức.

[^74]: Ba thuật ngữ này lặp lại trong một bối cảnh tương tự tại Kinh Tăng Chi Bộ 3.56:2.1. Các chú giải cho hai đoạn văn đưa ra những giải thích khá khác nhau. | "Ham muốn bất chính" (adhammarāgo) có lẽ đề cập đến bất kỳ hình thức ham muốn nào là bất hợp pháp hoặc vi phạm, chẳng hạn như loạn luân, hiếp dâm hoặc ấu dâm. | "Tham lam vô đạo đức" (visamalobho) ngụ ý sự thái quá và mất cân bằng. Tuy nhiên, cả hai đều được giải thích trong chú giải của Kinh Tăng Chi Bộ 3.56:2.1 là ham muốn tài sản của người khác. | Micchādhammo rất khó xác định. Đối lập của nó, sammā dhammo luôn có nghĩa là "giáo lý đúng đắn". Chú giải ở đây giải thích nó là "đàn ông với đàn ông và phụ nữ với phụ nữ", nhưng điều này phải bị bác bỏ vì không có bất kỳ dấu hiệu nào trong kinh điển Pāli sơ kỳ (hoặc ở nơi khác trong văn hóa Ấn Độ sơ kỳ) cho thấy quan hệ đồng tính bị coi là vô đạo đức. Chú giải của Kinh Tăng Chi Bộ 3.56:2.1 giải thích nó là "sự đam mê những gì được coi là một nền tảng không phù hợp" (avatthupaṭisevanasaṅkhātena). Điều này ngụ ý việc giao hợp với một trong những người phụ nữ được đề cập tại Kinh Trung Bộ 41:8.4, bao gồm cả những người "được nguyên tắc bảo vệ" (dhammarakkhitā). Ý nghĩa này của dhamma được giải thích tại Các giới Tăng tàn của Tỷ-kheo (Bhikkhu Saṅghādisesa / các điều học mà Tỷ-kheo vi phạm sẽ bị Tăng đoàn kỷ luật) 5:4.2.16 là "tôn giáo". Ở đây tôi nghĩ ý nghĩa tương tự: các phong tục hoặc tín ngưỡng hợp pháp hóa sự vô đạo đức.

[^75]: Điều này đưa chúng ta đến thời hiện tại của Đức Phật.

[^76]: Ở đây, Đức Phật vẽ nên một bức tranh tàn khốc về sự sụp đổ xã hội. Tuổi thọ thấp đến ba mươi tuổi đã được ghi nhận ở một số quốc gia trong thế kỷ 20.

[^77]: Tuổi dậy thì đã giảm trên toàn cầu trong thế kỷ qua, với các trường hợp cá biệt chỉ mới năm tuổi.

[^78]: "Kê ngón tay" (kudrūsaka; Pahari kodra, Garhwal koda) là một loại ngũ cốc phụ khỏe mạnh ở châu Á và châu Phi, phát triển ở những nơi lúa không thể. Do khả năng phục hồi của nó trước sự nóng lên toàn cầu, năm 2023 đã được Liên Hợp Quốc tuyên bố là Năm Quốc tế về Kê.

[^79]: Cha của Đức Phật đã cho người hầu và nhân viên ăn loại thực phẩm xa xỉ này (Kinh Tăng Chi Bộ 3.39:2.3).

[^80]: Câu chuyện trên đã theo dõi sự biến mất dần dần của mười yếu tố này. | Atibyādippissanti là một thuật ngữ độc nhất. Tại Kinh Tăng Chi Bộ 7.66:9.2, một dấu hiệu của ngày tận thế là sự "phun trào" (ādippanti) của núi lửa, gợi ý "bùng nổ" cho dạng tăng cường ở đây.

[^81]: "Thiện" (skillful / kusala, tốt, lành mạnh) là kusala, cũng được dịch là "tốt" hoặc "lành mạnh".

[^82]: Tại Kinh Tăng Chi Bộ 2.9 = Kinh Phật Thuyết Như Vậy (Itivuttaka / tuyển tập các bài kinh ngắn bắt đầu bằng "Điều này đã được Thế Tôn nói") 42, thế giới được bảo vệ khỏi điều này bởi sự xấu hổ và sợ điều ác.

[^83]: Về sambheda theo nghĩa "tan rã, rò rỉ", xem Kinh Trường Bộ 3:1.15.11, Kinh Tăng Chi Bộ 5.103:6.4, Kinh Tăng Chi Bộ 10.45:4.1. Chú giải ở đây nói "sự hỗn tạp, phá vỡ ranh giới".

[^84]: "Thời kỳ đao binh" là satthantarakappo. Bảy ngày có vẻ lạc quan.

[^85]: Phi nhân hóa người khác là một tiền đề thiết yếu cho nạn diệt chủng.

[^86]: "Chúng ta đừng giết ai và cũng đừng để ai giết chúng ta" (mā ca mayaṁ kañci, mā ca amhe koci) là một thành ngữ, Quy tắc Vàng được diễn đạt dưới dạng phủ định: "Chúng ta đừng làm cho người khác những gì chúng ta không muốn người khác làm cho mình." Chú giải giải thích là, "Chúng ta đừng lấy đi mạng sống của dù chỉ một người hoặc để họ lấy mạng của chúng ta".

[^87]: Sabhāgāyissanti = sabhāga + āyissanti = "sẽ đến với nhau". | Samassāsissanti = sama + sāsati = "cùng nhau khóc". Thuật ngữ sau không có trong một số bản thảo.

[^88]: Diṭṭhā là tiếng Phạn diṣṭyā, "tuyệt vời, thật may mắn", theo Kinh Trường Bộ 16:2.24.5 và Chuyện Tiền Thân 81:1.4. | Sattā là chủ cách số ít của sattar ("kẻ thù"), không phải số nhiều của satta ("chúng sinh"), điều này không phù hợp với cả động từ và hô cách về số.

[^89]: Giới thứ nhất, và là giới đầu tiên trong mười thiện nghiệp. Các nguyên tắc đạo đức của Phật giáo không chỉ là một phần của giáo lý Phật giáo, chúng còn cần thiết cho sự vận hành lành mạnh của xã hội loài người.

[^90]: Trong quá khứ huyền thoại, cũng chỉ có ba phiền não này chiếm ưu thế (Kinh Tập (Suttanipāta / tuyển tập các bài kinh dạng kệ) 2.7:29.1).

[^91]: Ketumatī có nghĩa là "được trang trí bằng cờ".

[^92]: Saṅkha là "vỏ ốc xà cừ".

[^93]: Đây là lần xuất hiện duy nhất trong kinh về vị Phật tương lai Metteyya (Phạn: Maitreya / Đức Phật Di Lặc, người đầy lòng từ ái). Ngài đã trở thành một nhân vật nổi bật trong Phật giáo sau này.

[^94]: Xuyên suốt, Đức Phật quan tâm đến việc nhấn mạnh rằng vị Phật tương lai sẽ không cống hiến gì hơn hoặc kém hơn giáo lý và thực hành của chính ngài. Ngài muốn mọi người thực hành ngay bây giờ, chứ không phải thiết lập một sự sùng bái một vị cứu tinh trong tương lai.

[^95]: Số lượng tu sĩ tối đa được trích dẫn trong kinh là 1250 người trong một buổi tập trung.

[^96]: Sự kiện này được tìm thấy trong các bài kệ của Bhaddaji tại Trưởng Lão Kệ (Theragāthā / các bài kệ của các vị trưởng lão Tỷ-kheo) 2.22, được mở rộng thành một câu chuyện đầy đủ tại Chuyện Tiền Thân 264. Chú giải giải thích yūpa là "cung điện", nhưng các bài kệ của Bhaddaji mô tả rõ ràng một cột tế thần, nơi con vật sẽ bị trói để giết mổ. Những cột như vậy được kết nối với lễ hiến tế ngựa, vốn thiết lập quyền lực đế quốc. Đây chỉ là một khía cạnh của vị vua chuyển luân lấy hình ảnh từ lễ hiến tế ngựa. Tất nhiên, ở đây không có con ngựa nào bị giết.

[^97]: Ajjhāvasati trong kinh này có nghĩa là "trị vì" chứ không phải "cư ngụ" (Kinh Trường Bộ 26:2.5).