[^98]: Bài kinh này là thứ gần nhất với một thần thoại về nguồn gốc của Phật giáo. Nó dựa trên các đặc điểm của thần thoại Vệ-đà, trong khi đưa ra một góc nhìn riêng. Các câu chuyện liên quan có thể được tìm thấy trong Kinh Trường Bộ(Dīgha Nikāya / tập hợp các bài kinh dài) 26 và Snp 2.7. Đức Phật mô tả một quá trình tiến hóa tự nhiên không cần sự can thiệp siêu hình, nhưng lại khác biệt một cách đáng kinh ngạc so với thuyết tiến hóa của Darwin ở chỗ ưu tiên vai trò của ham muốn hơn là sự chọn lọc.

[^99]: Sau tu viện Kỳ Viên (Jetavana), đây là tu viện nổi tiếng nhất ở Xá-vệ (Sāvatthī). Nó được cúng dường bởi bà Visākhā, được biết đến là mẹ của Migāra.

[^100]: Chúng ta đã gặp Vāseṭṭha và Bhāradvāja là học trò của Pokkharasāti và Tārukkha tương ứng trong Kinh Trường Bộ 13, cuối kinh đó họ đã quy y. Một thời gian sau, họ hẳn đã xin xuất gia. Chú giải nói rằng thời gian thử thách (paravasati) là cần thiết, không phải vì họ trước đây đã xuất gia trong các giáo phái khác (như vị tu sĩ lõa thể Kassapa tại Kinh Trường Bộ 8:24.1 hay du sĩ Subhadda tại Kinh Trường Bộ 16:5.29.1), cũng không phải vì họ đã phạm một lỗi lầm, mà vì họ chưa đủ hai mươi tuổi theo yêu cầu.

[^101]: Ở đây cũng như trong Kinh Trường Bộ 13 Vāseṭṭha đóng vai trò chính.

[^102]: Câu kệ này cũng có ở Kinh Trung Bộ 84:9.19 và Kinh Trung Bộ 93:5.4. | Về "giai cấp tốt nhất" (seṭṭho vaṇṇo), xem varṇaśreṣṭhaḥ tại Mahābhārata 1.24.4c.

[^103]: Mahābhārata 12.181.5 nói rằng giai cấp bà-la-môn là da trắng, quý tộc da đỏ, nông dân da vàng, và tiện dân da đen. Nằm dưới điều này là một giả định về sự ưu việt của những người phương bắc da trắng thuộc gốc Ấn-Aryan so với những người bản địa da sẫm màu (xem Kinh Trường Bộ 3:1.10.3).

[^104]: Tôi không thể truy tìm tuyên bố này trong các kinh sách Bà-la-môn giáo, và thực tế chúng có xu hướng mạnh mẽ chống lại ý tưởng rằng chỉ bà-la-môn mới có thể tìm thấy sự thanh tịnh.

[^105]: Một sự ám chỉ đến Puruṣasūkta nổi tiếng (Rig Veda 10.90.12): "Miệng của Ngài (Con người vũ trụ) trở thành bà-la-môn, cánh tay của Ngài trở thành người cai trị (rājanya, một tên gọi khác của giai cấp khattiyas), đùi của Ngài trở thành nông dân (vaiśya); tiện dân (sūdra) được sinh ra từ chân của Ngài." Điều này thuộc về phần mới nhất của Rig Veda, và có lẽ đại diện cho một thời kỳ khi hệ thống bốn giai cấp được thiết lập vào cuối thời kỳ Vệ-đà, khoảng vài thế kỷ trước Đức Phật. Ngoài điều này ra, Rig Veda hầu như không đề cập đến bất kỳ giai cấp nào trong số này, chứ đừng nói đến cả bốn giai cấp cùng nhau.

[^106]: Đức Phật đưa ra một phê bình duy lý đối với thần thoại Vệ-đà (xem thêm Kinh Trung Bộ 93:5.9), sự công bằng của nó không dễ để đánh giá. Trong thế giới Bà-la-môn giáo, đặc biệt là những người bà-la-môn tiến bộ ở xứ Kosala mà Vāseṭṭha và Bhāradvāja thuộc về, đã có một sự chuyển dịch sang một sự hiểu biết mang tính biểu tượng và tinh tế hơn về những tuyên bố như vậy. Tuy nhiên, những sự phân biệt tinh vi của các nhà triết học hiếm khi ảnh hưởng đến niềm tin đơn giản hơn của người thực hành thông thường.

[^107]: "Tối" (kaṇha) và "sáng" (sukka) được định nghĩa lại theo thuật ngữ đạo đức chứ không phải chủng tộc.

[^108]: Lý thuyết Vệ-đà cho rằng hệ thống giai cấp là một phần của trật tự tự nhiên (dhamma) được thiết lập bởi Phạm Thiên, và do đó việc tuân theo các nghĩa vụ của giai cấp là một bổn phận (cũng là dhamma). Đức Phật đã đặt ra một "nguyên tắc" (dhamma) cao hơn vượt ra ngoài giai cấp. Từ "nguyên tắc" trong tiếng Anh mang các ý nghĩa về một quy luật nền tảng; một quy tắc ứng xử; một sự cống hiến cho lối sống đúng đắn; một nguồn gốc; và một năng lực tiềm ẩn, tất cả đều là các khía cạnh của dhamma trong đoạn này.

[^109]: Một vị vua vĩ đại như Pasenadi cai trị vương quốc trung tâm của mình, trong khi các quận huyện xa xôi tuyên thệ trung thành với ông, được hưởng sự bảo hộ của hoàng gia trong khi nhượng lại một phần chủ quyền. Đó là mối quan hệ tương tự được mô tả cho các vương quốc bị thu phục dưới quyền Chuyển Luân Thánh Vương (ví dụ: Kinh Trường Bộ 17:1.9.5). Đức Phật đã mô tả dân tộc của mình là những người bản địa giữa những người Kosala tại Snp 3.1:18.4.

[^110]: Cách đọc na naṁ của bản Mahāsaṅgīti mang lại ý nghĩa tốt hơn so với nanu của PTS, điều này sẽ biến câu này thành một câu hỏi.

[^111]: Vāseṭṭha được cho là thuộc một gia đình cao quý, trong khi Bhāradvāja thuộc gia đình thấp kém (Bu Pc 2:2.1.18).

[^112]: Đức Phật điều chỉnh lối tu từ của Bà-la-môn giáo về việc sinh ra từ "miệng của Phạm Thiên". Sau khi chỉ trích họ vì đã hiểu điều này theo nghĩa đen, Ngài sử dụng nó theo một ý nghĩa ẩn dụ.

[^113]: "Hiện thân của nguyên tắc" là Pháp thân (dhammakāya / thân của Pháp). Đây là một thuật ngữ chỉ xuất hiện một lần duy nhất trong các kinh, mà sau này đã được nắm bắt để đưa ra một lý thuyết siêu hình về một vị Phật gần như vĩnh cửu. Trong các kinh, nó có nghĩa là ngài, đã thực hành Pháp đến mức viên mãn nhất, là hiện thân của các phẩm chất của Pháp ở mức độ cao nhất.

[^114]: Đây là nơi bắt đầu câu chuyện về nguồn gốc. Đức Phật bắt đầu thần thoại sáng thế của mình với sự kết thúc của thế giới. Về đoạn này, hãy so sánh với Kinh Trường Bộ 1:2.2.1.

[^115]: Trong Kinh Phạm Võng, chúng sinh đi từ một cõi Phạm Thiên này sang một cõi Phạm Thiên khác, nhưng khi họ đến thế giới này thì họ là con người. Ở đây chúng ta có một góc nhìn khác, nơi chúng sinh dường như vẫn giống như các vị Phạm Thiên tồn tại trong cõi vật chất.

[^116]: Vai trò của thức ăn là cực kỳ quan trọng trong suốt câu chuyện này. Thức ăn là một dưỡng chất cơ bản mà tất cả các sinh vật phải dựa vào, và bản chất của thức ăn phản ánh loại sinh vật ăn nó. Taittirīya Upaniṣad 2.5.1 nói rằng dạng cao nhất của tự ngã được làm bằng phúc lạc (ātmā ānandamaya).

[^117]: Các thần thoại sáng thế thường bắt đầu với một thế giới nước tối tăm, vô định hình, và mô tả sự xuất hiện của các phân chia và cấu trúc của thế giới. Chúng không phân biệt giữa vật lý, sinh học, sinh thái, hay xã hội, vì những sự phân biệt như vậy xuất hiện sau này.

[^118]: Xuyên suốt, bài kinh có một sự quan tâm đặc biệt đến việc truy tìm nguồn gốc của ngôn ngữ và cách các cách sử dụng khác nhau đã ra đời. Ở đây, thuật ngữ "chúng sinh" được trình bày như một lựa chọn tự nhiên: họ là "chúng sinh" vì họ đang sống. Sau này, các từ được chọn để truyền đạt một quan điểm chính trị hoặc đạo đức nhất định.

[^119]: Cách đọc và ý nghĩa của samatani không rõ ràng. Tôi nghĩ nó liên quan đến santānaka trong dòng tiếp theo, theo nghĩa là "mạng lưới" hoặc tua xuất hiện trong nước khi nó đông lại. Bản tiếng Phạn tại SF 277 và Luật Mūlasarvāstvāda Vinaya 17 có từ saṁmūrcchitaḥ saṁtanoti ("những tua đông lại"). | Rasapathavī ("mật của đất") cũng không rõ ràng. Chúng ta sẽ mong đợi pathavīrasa (so sánh phalarasa "nước trái cây", v.v.), từ này thực sự được tìm thấy tại SN 5.9:5.3 theo nghĩa "chất dinh dưỡng trong đất". Vì cách đọc này cũng xuất hiện ở đây trong các nguồn tiếng Phạn, tôi cho rằng đó là ý nghĩa chính xác. Đối với một ví dụ khác về một hợp chất tappurisa với thứ tự đảo ngược, xem Kinh Trường Bộ 4:6.46.

[^120]: Khuddā (nghĩa đen là "loài nhỏ bé") được cho là một loài ong nhỏ, cũng được biết đến trong tiếng Phạn là kṣudrā. "Ong lùn" (apis florea) phù hợp với mô tả, vì nó là một loài ong mật hoang dã nhỏ được tìm thấy ở Ấn Độ.

[^121]: Bơ sữa và mật ong là một trong những vật phẩm cúng dường tốt nhất cho các vị thần. Soma thường được mô tả là "có vị mật ong". Kinh văn của chúng ta đang gợi ý rằng các nghi lễ tế thần Vệ-đà đã dẫn đến sự suy đồi của thần tính.

[^122]: Đọc acchadesi thành assādesi ("thưởng thức") theo āsvādayati của Mu Kd 17. Chú giải giải thích acchadesi là "trở nên thấm đẫm", vì vậy nếu đó là một sự đọc sai thì nó đã có từ lâu.

[^123]: Tại Kinh Trường Bộ 26:17.2 chính những người xấu xí là người có lỗi vì ghen tị.

[^124]: Đây là một sự phê bình ngấm ngầm khác đối với truyền thống Vệ-đà. Trong Kinh Trường Bộ 13:13.1 Đức Phật đã nói với Vāseṭṭha và Bhāradvāja rằng kinh Vệ-đà được tụng đọc bởi những người không hiểu chúng. Vấn đề này đã được hiểu rõ trong truyền thống của Brāhmaṇas và Upaniṣads, vốn liên tục nhấn mạnh rằng chúng có hiệu quả đối với "người biết điều này" (ya evam veda).

[^125]: "Nấm" là pappaṭaka (tiếng Phạn parpaṭaka). Tại Bu Pj 1:2.2.5, Ngài Moggallāna đề nghị rằng, để giảm bớt nạn đói, các Tỷ kheo có thể ăn pappaṭakojaṁ ("dinh dưỡng từ nấm") dưới lòng đất. Cho rằng nó được so sánh với một cây nấm, tôi nghĩ nó là sợi nấm của một mạng lưới rễ nấm. Những loại nấm như vậy lan rộng như những tua dưới lòng đất, đôi khi xuất hiện trên bề mặt, chia sẻ chất dinh dưỡng và thông tin giữa các sinh vật.

[^126]: Cách đọc và ý nghĩa của padālatā không chắc chắn. Thường được hiểu rằng yếu tố thứ hai là latā ("dây leo"). Nhưng điều này để lại padā không được giải thích, và giải thích của chú giải về bhaddālatā không thuyết phục. Nó cũng không giải thích được mối liên hệ với kalambukā. Đây có lẽ là quả của cây kadam --- những quả nang thịt, màu vàng cam với khoảng 8000 hạt vỡ ra khi chín. Tôi nghĩ padālatā liên quan đến padālana theo nghĩa "vỡ ra": một quả có hạt vỡ ra như quả sung hoặc quả lựu.

[^127]: Chú giải của Bu Pj 1:10.6.1 giải thích "đặc điểm nam tính" là "râu và ria mép, v.v." (massudāṭhikādi), vì vậy đây không chỉ là bộ phận sinh dục mà còn là các đặc điểm sinh dục phụ.

[^128]: Từ Pali seṭṭhi được chú giải giải thích là "tro" (chārikā), mặc dù ý nghĩa này dường như không được chứng thực ở bất kỳ nơi nào khác. Mahāvastu có từ leṣṭu trong khi Mu Kd 17 có từ loṣṭa, cả hai đều được giải thích là "cục đất". Cho rằng việc ném một cục đất dễ hơn là tro, tôi nghĩ những từ này có lẽ truyền đạt ý nghĩa chính xác.

[^129]: Nassa có thể có nghĩa là "chết đi!" hoặc "biến đi". Tôi chọn ý nghĩa nhẹ nhàng hơn, vì việc giết chóc chưa xuất hiện giữa những chúng sinh này. | Hành vi này trông rất giống các nghi lễ vật tế thần, nơi một số thành viên của cộng đồng được coi là gánh chịu tội lỗi của tất cả mọi người và bị hiến tế để xóa bỏ tội lỗi. Thường thì nạn nhân bị trục xuất khỏi cộng đồng, tạm thời hoặc vĩnh viễn.

[^130]: Sự làm nhục của đám đông đối với hành vi tình dục bị cho là sai trái là hình thức đạo đức hóa nguyên thủy nhất.

[^131]: "Mang đi" (nibbuyhamānā) giống như bị một dòng sông cuốn đi. Mu Kd 17 nói rằng họ ném bột, hương thơm, vòng hoa, và lưới, trong khi chúc cô dâu hạnh phúc và an lành.

[^132]: "Vô nguyên tắc" là adhamma. Trước đây những người yêu nhau bị hắt hủi, bây giờ họ được tôn vinh trong hôn nhân.

[^133]: Cảnh người khác quan hệ tình dục gây ra những phản ứng mạnh mẽ như kích thích, ghen tị và ghê tởm, thường dẫn đến bạo lực. Một nền văn hóa kín đáo về tình dục điều chỉnh những cảm xúc này, thúc đẩy sự phát triển của các cấu trúc xã hội lớn hơn.

[^134]: Xã hội loài người tiến hóa đầu tiên từ lòng tham, thứ hai từ ham muốn tình dục, và thứ ba từ sự lười biếng. Nỗ lực tránh lao động chân tay thúc đẩy sự đổi mới văn hóa và công nghệ.

[^135]: Con người tập trung vào những tiện nghi ngắn hạn và bỏ qua những hậu quả lâu dài.

[^136]: Các loại cỏ dại được dùng làm ngũ cốc tiến hóa để thích nghi với nhu cầu của con người.

[^137]: Các chúng sinh kể câu chuyện của họ trong câu chuyện. Những thần thoại cổ xưa nhất, như Vệ-đà hay Gilgamesh, nói về những thần thoại đã cổ xưa đối với họ. Và câu chuyện cổ xưa nhất là Sự Sa Ngã: cái chết của Thượng Đế, sự suy thoái của thần tính, ngày xưa mọi thứ tốt đẹp hơn như thế nào. Câu chuyện là một sự đối mặt với hậu quả của hành động của họ, nhưng nó không đủ để họ thay đổi đường lối.

[^138]: Sự khan hiếm đã nảy sinh vì lòng tham, làm phát sinh nông nghiệp và quyền sở hữu đất đai. Cho đến nay, những thay đổi đã được thúc đẩy bởi lựa chọn cá nhân, trong khi bây giờ họ bắt đầu đưa ra các thỏa thuận với nhau, hy vọng giảm thiểu sự vô trách nhiệm của các cá nhân.

[^139]: Cùng với quyền sở hữu và bất bình đẳng là trộm cắp.

[^140]: Hóa ra sự la mắng về mặt đạo đức không ngăn cản được những kẻ làm điều sai trái.

[^141]: Bạo lực đám đông leo thang.

[^142]: Tất cả đều là hậu quả trực tiếp của lòng tham thiếu suy nghĩ và sự bất bình đẳng.

[^143]: "Buộc tội" là khīyeyya. Ở đây, các chúng sinh đang tự quyết định sự tiến hóa xã hội của mình, tự quyết định với nhau cách quản lý xã hội của họ. Họ là những tác nhân tích cực trong câu chuyện của chính họ, không chỉ đơn thuần là những chủ thể thụ động của quá trình tiến hóa. Và quyết định chính mà họ đưa ra là thành lập một nền dân chủ bằng cách bầu cử (sammata). Làm như vậy, họ tạo ra một hệ thống hai giai cấp: người cai trị và thần dân.

[^144]: Nguồn gốc của giai cấp thượng lưu, những người lao động cổ cồn trắng không phải cày cấy đất đai. Thuế không phải bị ép buộc, mà được tự nguyện dâng nộp để ghi nhận các dịch vụ đã được cung cấp.

[^145]: Việc nhấn mạnh vào ngoại hình phản ánh một sự thừa nhận rộng rãi hơn về sức mạnh của vẻ đẹp trong việc định hình hành vi con người. Đức Phật đã bác bỏ quan niệm rằng vẻ đẹp biểu thị giá trị (ví dụ: SN 21.6), nhưng chính ngài cũng được coi là đặc biệt đẹp. Có thể là không công bằng, nhưng người đẹp thì được lắng nghe.

[^146]: Công thức ehi lặp lại phương pháp xuất gia ban đầu (Kd 1:6.32.3).

[^147]: "Áp dụng cho họ" (upanibbattaṁ) là duy nhất. Các văn bản tiếng Phạn có từ saṁjñodapādi, "phát sinh do thỏa thuận". Nó khác với Kinh Trường Bộ 27:11.2 ở trên, nơi chúng sinh "được gọi là" chúng sinh (saṅkhyaṁ gacchanti). Rõ ràng nó không thể có nghĩa là từ đầu tiên xuất hiện. Tôi hiểu nó có nghĩa đây là một thuật ngữ chuyên biệt được phát minh và áp dụng chỉ dành cho họ. Chú giải nói, na kevalaṁ akkharameva, "không chỉ là một thuật ngữ phổ quát".

[^148]: "Quý tộc" (khattiya; tiếng Phạn kṣatriya) liên quan đến khatta ("quyền uy", "quyền lực"; ví dụ trong Rig Veda 8.25.8 nó là một tính từ, "mạnh mẽ"), do đó là "giai cấp cai trị". Tuy nhiên, bài kinh lại liên hệ nó với khetta, "cánh đồng". Hai ý nghĩa này có thể bắt nguồn từ cùng một gốc từ kṣi theo nghĩa "chủ sở hữu", "người chủ" với "cánh đồng" là lãnh địa thuộc sở hữu của người đứng đầu. Trong các kinh Pali, hàm ý chính của khattiya là một giai cấp quý tộc sở hữu đất đai, vì vậy mối liên hệ với "cánh đồng" là thích hợp. Khattiyas thường được cho là một giai cấp "chiến binh", nhưng đó không phải là một liên tưởng chính trong các kinh. Họ hiếm khi được miêu tả là có liên quan gì đến quân đội, vốn đã trở nên chuyên nghiệp hóa vào thời Đức Phật. Tuy nhiên, tại Kinh Trung Bộ 96:10.7 của cải của một khattiya được cho là cung và tên. Tại SN 3.24, Đức Phật lập luận rằng một người từ bất kỳ giai cấp nào cũng có thể là một chiến binh tài giỏi như một người từ giai cấp khattiya.

[^149]: Các nhà ngôn ngữ học hiện đại truy tìm gốc từ Tiền Ấn-Âu của rāja là *reg theo nghĩa "người dẫn dắt mọi người đi theo một đường thẳng", nghĩa đen là "người cai trị" hoặc "người điều chỉnh". Cách chơi chữ rañjeti ("họ làm hài lòng") nhằm nhấn mạnh nghĩa vụ mà một người cai trị có đối với dân chúng của mình. Như ở đây, rājā và khattiya có thể có cùng ý nghĩa, mặc dù thông thường một rājā là một vị vua hoặc tù trưởng thực sự, trong khi khattiya là giai cấp mà từ đó các nhà cai trị xuất thân.

[^150]: Đọc là bāheyyāma.

[^151]: Bāhenti ("loại bỏ") nghe hơi giống brāhmaṇa (bà-la-môn). Những cách chơi chữ không hoàn toàn ăn khớp như vậy đôi khi được sử dụng để suy ra một ngôn ngữ nằm dưới tiếng Pali. Brāhmaṇa là một dạng tiếng Phạn, và cách phát âm thông tục có thể gần với bāhmaṇa hơn.

[^152]: Cụm từ jhāyanti vītaṅgārā vītadhūmā pannamusalā có hai tầng ý nghĩa. Jhāyanti là "thiền định" nhưng cũng là ánh sáng của một ngọn đèn. Vītaṅgārā vītadhūmā có nghĩa là "không có than và khói", ngụ ý rằng họ không nhóm lửa nấu ăn; nhưng trong thiền định, nó có nghĩa là tâm trí của họ không còn phiền não. Pannamusalā là "đặt xẻng xuống", tức là họ không đào đất (do đó giết chết các sinh vật ở đó). Không nấu ăn hoặc đào đất cũng là giới luật cho các tu sĩ Phật giáo và Kỳ-na giáo.

[^153]: "Thiền giả" là jhāyaka.

[^154]: Tại Kinh Trường Bộ 3:2.3.11 những người bà-la-môn đi xuống từ rừng và lập các đền thờ trong thị trấn. Chāndogya Upaniṣad 5.10.1--5 so sánh những nhà tư tưởng trong rừng được định sẵn đến cõi Phạm Thiên với những người theo nghi lễ được tái sinh trên mặt trăng trước khi trở về trái đất. | "Kinh sách" (ganthe) là kinh Vệ-đà.

[^155]: Ajjhāyaka bắt nguồn từ ajjhāyati ("tụng đọc"), nhưng ở đây nó được chơi chữ như là dạng phủ định của jhāyaka ("thiền giả").

[^156]: "Nhiều loại" là visu, từ này phảng phất âm hưởng của vessa ("nông dân"). Dạng tiếng Phạn là vaiśya, từ viś, có nghĩa là "ở" hoặc "định cư" trên đất. Họ có lẽ ban đầu là những người nông dân mà theo thời gian đã chuyển sang các sinh kế đa dạng hơn. Trong Kinh Trung Bộ 96:10.10 họ được cho là tham gia vào việc chăn nuôi gia súc và nông nghiệp, và theo thời gian thương mại đã được thêm vào đó.

[^157]: Sudda ("tiện dân") vần với ludda ("thợ săn") và khudda ("nhỏ bé"). Trong Kinh Trung Bộ 96:10.14 của cải của họ được cho là đến từ "liềm và đập lúa", tức là lao động chân tay theo mùa như đập lúa (SN 35.248:1.2). Tại Kinh Trung Bộ 96:16.4, những người làm tre, làm xe ngựa, và thu gom rác thải được trích dẫn là những công việc thuộc tầng lớp thấp khác. Họ có thể có nguồn gốc là một nhánh riêng biệt của các dân tộc Aryan đã bị đồng hóa vào văn hóa Vệ-đà (Ram Sharan Sharma, Śudras in Ancient India, 37).

[^158]: "Nghề nghiệp" là dhamma, một từ hiếm khi được sử dụng trong các kinh theo nghĩa này; thông thường nó có nghĩa là phổ quát.

[^159]: Đức Phật viện dẫn Phạm Thiên để ủng hộ lập luận của mình rằng giai cấp của chính ngài, khattiyas, là cao quý hơn, một chuỗi được hỗ trợ bởi Pañcaviṁśa Brāhmaṇa 13.4.7. Tuy nhiên, cuối cùng, Đức Phật đã bác bỏ quan niệm rằng giai cấp cho chúng ta biết bất cứ điều gì nội tại về giá trị của con người.