[^160]: Bài kinh này được mở rộng từ các sự kiện trong Kinh Trường Bộ 16:1.16.1.

[^161]: Đây là phần bắt đầu của tài liệu bổ sung. Mặc dù tất cả đều được cho là lời dạy của Đức Phật, một số đoạn không thể tìm thấy trong Kinh tạng Pāḷi (Pali Canon / bộ sưu tập các kinh điển Phật giáo nguyên thủy được viết bằng tiếng Pāḷi) hiện có. Có lẽ ngài Xá Lợi Phất đang thể hiện tài năng diễn giải và tổng hợp một cách sáng tạo của mình.

[^162]: Có lẽ đây là một tham chiếu đến kinh nghiệm giác ngộ của ngài trong Kinh Trung Bộ 74.

[^163]: Cũng có trong Kinh Trường Bộ 16:3.50.5, v.v.

[^164]: Nguồn chính là Kinh Tương Ưng Bộ 35, các bài kinh Tương Ưng về Sáu Căn.

[^165]: Ở những nơi khác, vị Bồ tát (Bodhisatta / một chúng sinh đang trên con đường giác ngộ) được cho là nhập thai trong sự tỉnh thức (ví dụ Kinh Trường Bộ 16:3.15.1), nhưng sự phân tích có hệ thống này chỉ được tìm thấy ở đây và trong Kinh Trường Bộ 33:1.11.176. Điều này có vẻ như là một sự chuyển đổi đột ngột khỏi các chủ đề Pháp trọng tâm.

[^166]: Được gọi là biểu diễn thuyết tâm (demonstrations of revealing / ādesanāpāṭihāriya, khả năng nói lên suy nghĩ của người khác) trong Kinh Tăng Chi Bộ 3.60:9.1.

[^167]: Thiền định chỉ được mô tả theo cách này trong Kinh Trung Bộ 136:9.1 và Kinh Trường Bộ 1:1.31.1, nơi mà, cũng như ở đây, nó được thực hành bởi một "sa môn hay bà la môn", những người trong các trường hợp đó không phải là Phật tử. Tuy nhiên, ở đây, có vẻ như ngài Xá Lợi Phất đang nói về một pháp hành của Phật giáo. Phép quán bất tịnh (asubha contemplation / quán sát các phần của cơ thể như là không trong sạch) được mô tả ở nhiều nơi trong kinh điển (ví dụ Kinh Trường Bộ 22:5.1), nhưng không bao giờ chính xác như thế này.

[^168]: Các pháp hành còn lại chỉ có trong đoạn này. Điều này có lẽ liên quan đến việc quán niệm về cái chết, vì nó dường như ngụ ý việc nhìn vào thân thể của người khác thay vì của chính mình.

[^169]: Đây là một mô tả độc đáo về quá trình tái sinh. Thức (Consciousness / sự nhận biết của tâm) là một "dòng chảy" theo nghĩa là nó tuôn chảy và di chuyển, luôn thay đổi, và không phải là một thực thể tĩnh tại, không thay đổi. "An trú" (patiṭṭhita) là dính mắc vì tham ái. | Cụm từ "nhất quán ở cả hai phía" (ubhayato abbocchinnaṁ) là độc đáo. Ubhayato được dùng để chỉ "cả hai đầu" của một cây sào Ja 533:37.4. Tôi nghĩ ý nghĩa là thức của một người nhất quán đối với thế giới này và thế giới kế tiếp. Nếu một người dính mắc vào thế giới này, người đó sẽ dính mắc vào thế giới kế tiếp, và ngược lại trong đoạn tiếp theo.

[^170]: Như trong Kinh Tăng Chi Bộ 7.14:1.3.

[^171]: Thông thường chúng ta sẽ mong đợi bốn loại chánh tinh tấn ở đây. Đây là nơi duy nhất thất giác chi (seven awakening factors / bảy yếu tố đưa đến giác ngộ) được mô tả theo cách này.

[^172]: Như trong Kinh Tăng Chi Bộ 4.166.

[^173]: Những mô tả này là độc đáo. | Vebhūtiya chỉ được sử dụng ở đây và trong Kinh Trường Bộ 30, nơi ngữ cảnh cho thấy nó là một từ đồng nghĩa với ly gián ngữ (slander / pesuṇiya, nói lời chia rẽ).

[^174]: Bản Đại kết tập (Mahāsaṅgīti) bỏ qua tiêu đề cho phần này.

[^175]: Trình tự từ "trí nhớ" (satimā) đến "khả năng ghi nhớ" (dhitimā) liên quan đến các phẩm chất tốt của ngài A Nan (Kinh Tăng Chi Bộ 1.220:1.1), và thuộc về sự thông thạo kinh điển. Satimā ở đây là "trí nhớ", không phải là "niệm" (tỉnh thức), vốn là sato ở cuối.

[^176]: Chúng ta không tìm thấy đoạn văn chính xác này ở nơi khác, nhưng nó tương tự như Kinh Tăng Chi Bộ 10.46. Khi Đức Phật nói về các kết quả trong tương lai, đó là nói có điều kiện. Ngài không phải là một thầy bói, mà ngài hiểu được kết quả của sự thực hành.

[^177]: Paccattaṁ yonisomanasikārā xuất hiện trong Kinh Tương Ưng Bộ 46.8:2.1 và Kinh Trung Bộ 50:3.1, nơi nó có nghĩa là "tự mình quán xét bên trong". Ở đây nó được áp dụng cho người khác.

[^178]: Một đoạn văn độc đáo khác, tương tự như Kinh Trung Bộ 68:12.4.

[^179]: So sánh với bốn loại thường kiến (eternalism / quan điểm cho rằng linh hồn và thế giới là vĩnh cửu) trong Kinh Trường Bộ 1:3.1.1. Các lý thuyết dựa trên lý luận được bỏ qua.

[^180]: Theo ấn bản của Hội Kinh tạng Pāḷi (PTS), các bản thảo chữ Sinhala ghi là na jānāmi ("không biết") trái ngược với bản Đại kết tập (Mahāsaṅgīti) ghi là jānāmi. | Phương tiện để có được tri thức được đưa ra ở đây chỉ dựa trên túc mạng minh (recollection of past lives / khả năng nhớ lại các kiếp sống quá khứ), điều này phù hợp với Kinh Phạm Võng rằng đây là những quan điểm dựa trên quá khứ. Dường như người theo một tông phái ở đây đang thừa nhận giới hạn tri thức kinh nghiệm của họ, nhưng vẫn suy luận ra thuyết thường kiến trong cả quá khứ và tương lai.

[^181]: Một số bản thảo ghi "hai mươi" ở đây.

[^182]: Cụm từ "cùng với lậu hoặc và chấp thủ" (sāsavā saupadhikā / đi kèm với các phiền não ô nhiễm và sự bám víu) là độc đáo, nhưng hãy so sánh với sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā trong Kinh Trung Bộ 117:6.3 và sāsavaṁ upādāniyaṁ trong Kinh Tương Ưng Bộ 22.48:2.2.

[^183]: Cũng có trong Kinh Trung Bộ 152:11--15.3, Kinh Tăng Chi Bộ 5.144:2.2, Kinh Tương Ưng Bộ 52.1:4.2, Kinh Tương Ưng Bộ 46.54:12.5, Kinh Tương Ưng Bộ 54.8:7.1.

[^184]: Từ bài thuyết pháp đầu tiên trong Kinh Tương Ưng Bộ 56.11:2.3.

[^185]: Ở đây, các tầng thiền na (jhānas / các tầng thiền định) đại diện cho toàn bộ con đường tu tập. Trong Kinh Trường Bộ 29:24.5, Đức Phật sử dụng một cách trình bày tương tự.

[^186]: Ở đây, tiền tố abhi- trong abbhanujānāti truyền đạt ý nghĩa "cho phép đối với một người".

[^187]: Ở đây, ngài Xá Lợi Phất đang trích dẫn lời Đức Phật, nhưng cụm từ này không được tìm thấy trong Kinh tạng Pāḷi.

[^188]: Trong Kinh Trung Bộ 115:14.1.

[^189]: Có một vài vị tên là Udāyī.