[^221]: Đây là một trong những bài kinh muộn nhất trong các bộ Nikāya Pali. Thông thường, chủ đề này chỉ xuất hiện trong mối liên hệ với việc Đức Phật hoàn thành các lời tiên tri của Bà-la-môn giáo. Ở đây, nó được phát triển với một loạt các câu kệ hoa mỹ, không có câu nào có bản tương đương. Tuy nhiên, điều đáng chú ý là không có nơi nào trong các cuộc thảo luận sâu rộng về những thiện nghiệp trong quá khứ của Đức Phật lại đề cập đến các khái niệm về sau này như ba-la-mật (pāramīs / "perfections" / các phẩm hạnh hoàn hảo) hay con đường Bồ-tát.

[^222]: Các tướng tốt này được liệt kê ở những nơi khác trong Kinh Trường Bộ 14:1.32.7 và Kinh Trung Bộ 91:9.1. Tôi có thảo luận về việc dịch các tướng tốt này trong phần bình luận của tôi về Kinh Trường Bộ 14.

[^223]: Các văn bản chiêm tinh học về sau như Gārgīyajyotiṣa và Bṛhatsaṁhitā, khi thảo luận về các tướng tương tự, quan tâm nhiều hơn đến cách chúng biểu thị tính cách và vận mệnh hơn là các nguyên nhân đạo đức của chúng.

[^224]: Các thuật ngữ chính ở đây là daḷha ("vững chắc") và avatthita ("kiên trì"), chúng dẫn đến thế đứng vững chãi của ngài.

[^225]: Loạt năm bài viết của K.R. Norman về Luật thơ của Kinh Tướng (Lakkhaṇa-suttanta) đã thảo luận chi tiết về các câu kệ, và bản dịch của tôi chịu ơn ông rất nhiều. Ông ghi nhận rằng 20 đoạn kệ sử dụng không dưới bảy thể thơ riêng biệt, tất cả đều là những phong cách mới hoặc được cập nhật. Một sự phô diễn tài năng thi ca như vậy là hiếm có trong kinh điển Pali.

[^226]: Bản chú giải xác nhận cách đọc của Mahāsaṅgīti là khambhana ("chướng ngại") ở đây, thay vì gabbha ("bào thai") của PTS.

[^227]: Ngài "mang lại hạnh phúc" (sukhāvaho), giống như một chiếc xe có bánh sẽ chuyên chở hàng hóa. | Parivāra có nghĩa là "những thứ xung quanh, đi kèm", và tôi theo bản chú giải, vốn hiểu nó theo nghĩa "các món phụ" đi kèm với thức ăn. Tuy nhiên, vì kết quả của nghiệp là có một parivāra ("đoàn tùy tùng") lớn, điều này có thể có nghĩa là ngài không chỉ cho đi những thứ vật chất, mà còn hào phóng với những người theo mình, thu hút họ vào những công việc lợi ích như vậy.

[^228]: Điều này đề cập đến truyền thuyết về sau này về các nhà tiên tri nhìn thấy thái tử Tất-đạt-đa lúc còn bé, và do đó, kumāra nên được hiểu là "thái tử".

[^229]: Từ bỏ sát sinh dẫn đến sống lâu. Điều này dường như được áp dụng theo phép ẩn dụ cho việc có những bộ phận cơ thể dài và thanh tú này.

[^230]: Trong khi trong cụm từ brahmujugatto, brahm- có nghĩa là "vươn dài, cao", thì ở đây brahmāva có nghĩa là "giống như Phạm thiên", có thể là do chơi chữ hoặc do từ nguyên sai lầm.

[^231]: Câu kệ này do các nhà tiên tri nói.

[^232]: Ngài có được thân thể đầy đặn là kết quả của việc bố thí thức ăn.

[^233]: "Mềm mại" vì ngài đối xử với mọi người một cách dịu dàng; "khít khao" vì các ngón tay và ngón chân của ngài được giữ lại với nhau một cách duyên dáng, không bị xòe ra và tách rời.

[^234]: "Bao dung và được quản lý tốt" là dịch từ saṅgahita. Nó có nghĩa là "được bao gồm", như những người, nhờ những hành động tử tế, cảm thấy rằng họ thuộc về nơi đó. Để hiểu nghĩa "được quản lý tốt", xem AN 8.49:2.3. Vì hành động tử tế và bao dung, mọi người có thiện cảm và làm việc tốt cùng nhau.

[^235]: Mặc dù cộng đồng bị phân tán về mặt địa lý, nó vẫn gắn kết.

[^236]: Có lẽ sự thẳng đứng của những tướng này liên quan đến lời nói của ngài là hữu ích, hướng thượng.

[^237]: Dường như các kỹ thuật giảng dạy "nhanh nhạy" của ngài gợi lên hình ảnh con linh dương.

[^238]: Nên đọc là anomanikkamo.

[^239]: Việc đặt câu hỏi dẫn đến trí tuệ, và tâm trí có trí tuệ thì không bị dính mắc.

[^240]: Bố thí y phục tốt đẹp dẫn đến làn da mịn màng. Ít rõ ràng hơn, sự tức giận được cho là dẫn đến sự đổi màu da và xấu xí.

[^241]: Để hiểu nghĩa tích cực này của adhiṭṭhahi, hãy so sánh với AN 6.52:8.2 và MN 140:11.1.

[^242]: Có một sự chơi chữ giữa abhivissaji ("cho đi") và abhivassa ("mưa như trút nước").

[^243]: Kanaka, một trong nhiều từ Ấn Độ để chỉ vàng, có cùng gốc ngôn ngữ Ấn-Âu nguyên thủy với từ "honey" trong tiếng Anh.

[^244]: Ở đây mokkha = pāmokkha ("hàng đầu, tốt nhất").

[^245]: Dương vật là cơ quan sinh sản và do đó là một phần tạo nên gia đình. Việc nó được che kín cho thấy tính dục của ngài đã được tiết chế và kiểm soát. Vai trò của ngài không chỉ là sinh con, mà là xây dựng gia đình.

[^246]: Cây đa không chỉ cân đối, nó còn cung cấp nơi trú ẩn cho nhiều sinh vật. Việc chạm tới đầu gối cho thấy sự kết nối với quần chúng, những người ở AN 5.196:3.1 được ví như những con sâu bướm bò đến đầu gối.

[^247]: Một khema là một khu bảo tồn nơi các loài động vật phát triển trong hòa bình, không sợ hãi người thợ săn. Tương tự như vậy, thân thể của Đức Phật phát triển và có một sự sung mãn. Ngài mảnh mai nhưng không gầy gò.

[^248]: Sự suy giảm của dhamma (giáo pháp) bị thiếu ở đây, nhưng lại có mặt cả ở trên và dưới trong câu kệ.

[^249]: Các "gai vị giác nổi rõ" không chỉ để nếm, mà còn hỗ trợ tiêu hóa tuyệt vời. Về mặt nghiệp quả, lý do là vì ngài không giết hại người khác, nên bây giờ không có gì làm hại ngài khi ăn.

[^250]: Đôi mắt màu sẫm tạo ấn tượng về đồng tử rộng và ánh nhìn cởi mở, trong khi lông mi của bò cho chúng vẻ dịu dàng.

[^251]: Abhiyogino ("nhà tiên tri") là một thuật ngữ độc đáo, được chú giải giải thích là, "họ chuyên tâm vào kiến thức về các tướng tốt".

[^252]: Chú giải nói rằng ngài đi đầu trong các việc thiện "không ngượng ngùng, ngẩng cao đầu, tâm trí ngài tràn ngập niềm vui và hân hoan".

[^253]: Mỗi lỗ chân lông một sợi lông, vì lời nói chân thật của ngài chỉ có một ý nghĩa. Tương tự, chùm lông trắng (urna) thể hiện sự trong sạch và chính trực.

[^254]: Số bốn bao hàm ý nghĩa "khắp nơi, hoàn chỉnh, phổ quát", chủ yếu từ bốn phương. Nó được nhân lên thành tám với các hướng trung gian, và mười khi bao gồm cả trên và dưới. Vậy thì, bốn mươi là bốn nhân mười, một con số của sự siêu bao quát hay siêu phổ quát. Việc không có kẽ hở tương ứng với việc không có sự chia rẽ giữa những người theo ngài.

[^255]: Chú giải giải thích rằng những người hay ba hoa chuyện vô nghĩa cuối cùng sẽ có hàm yếu hoặc bị biến dạng.

[^256]: Răng của ngài không bị "xiêu vẹo" hay "hoen ố" bởi sự hư hỏng.

[^257]: Chú giải giải thích akhilamanimittamakaṇṭakaṁ là "không có kẻ cướp" (niccoraṁ).