[^276]: Bài kinh này có những điểm tương đồng với Kinh Đại Hội (Mahāsamayasutta, DN 20). Về chủ đề, bài kinh đó nói về lòng thành kính của các vị trời, trong khi bài kinh này nói về sự bảo vệ cho các Tỷ kheo. | Tôi tin rằng đây là nơi duy nhất trong toàn bộ kinh điển liệt kê phẩm tụng (bhāṇavāra / một đoạn kinh để tụng đọc) ở phần đầu.
[^277]: Ở đây, Kuvera được gọi là Vessavaṇa, mà trong văn bản của chúng ta ở dưới giải thích là bắt nguồn từ tên thành phố của ông.
[^278]: "Sự bảo vệ" là rakkhā, là một từ đồng nghĩa với paritta (hộ kinh).
[^279]: Đối với những câu kệ này, tôi dựa nhiều vào bản dịch của Ānandajoti, Bài Kinh Āṭānāṭiya. Ngày nay, chúng thường được tụng đọc ở các nước theo truyền thống Theravada. Phần tụng đọc bắt đầu với bảy vị Phật, xem thêm tại DN 14.
[^280]: Ở đây, Aṅgīrasa được dùng như một cái tên thay vì một tính từ mô tả. Aṅgīras là một trong những nhà hiền triết Vệ-đà và các Aṅgīrasa là hậu duệ của ông. Aṅgīras được coi là pravara hay tổ tiên đáng kính của dòng họ Gotama. Cả hai cái tên đều liên quan đến ánh sáng: aṅgīrasa có cùng gốc từ và thường đồng nghĩa với agni ("lửa"), trong khi gotama có nghĩa là "ánh sáng xua tan bóng tối".
[^281]: Từ đây bắt đầu một loạt các câu kệ dành riêng cho các vị thần ở mỗi phương trong bốn phương, theo thứ tự tiêu chuẩn: đông, nam, tây, bắc.
[^282]: Điều này là theo chú giải (taṁ rahadaṁ tattha evaṁ jānanti).
[^283]: Điều này liên quan trở lại vấn đề cơ bản mà các dạ-xoa (yakkhas / một loài phi nhân) phải đối mặt: sự xấu hổ. Họ biết những gì họ làm là sai, nhưng họ thích điều đó và do đó cảm thấy xấu hổ khi nghe Chánh pháp. Nhưng Đức Phật đối xử với họ bằng sự tôn trọng, không làm họ xấu hổ hay thiên vị, và do đó có thể dẫn dắt họ đến điều thiện. Chú giải ngầm kết nối dòng này với DN 30:2.1.2, nơi Đức Phật "xem xét" (samekkhati) dân chúng về các đặc điểm cá nhân và chung của họ.
[^284]: Phương nam có mô tả ngắn nhất và ít tốt lành nhất. Trong chừng mực liên quan đến địa lý vật chất, điều này phản ánh nhận thức của người phương bắc vào thời điểm đó rằng miền nam Ấn Độ nằm ngoài các vùng "văn minh" (āryāvarta).
[^285]: Mô tả về phương tây phản chiếu mô tả về phương đông.
[^286]: Mô tả về phương bắc là chi tiết nhất cho đến nay. | "Uttarakuru" nghĩa đen là "Kuru phương bắc". Nó được đề cập trong văn học Sanskrit và Hy Lạp, nơi nó đôi khi xuất hiện như một quốc gia thực sự và đôi khi là một nơi huyền ảo. Những nỗ lực xác định vị trí của nó trong một khu vực cụ thể ở trong hoặc ngoài dãy Himalaya đã không đi đến kết luận.
[^287]: Meru là một nơi khác đôi khi xuất hiện như một ngọn núi vật chất và đôi khi hoàn toàn là thần bí. Là nơi ở của các vị thần (Snp 3.11:4.3), đỉnh của nó chỉ có thể tiếp cận bằng thần thông (Thig 14.1:19.3, MN 50:30.1). Nó là trung tâm của thế giới trong vũ trụ học Phật giáo, Ấn Độ giáo và Kỳ Na giáo. Ngày nay, nó đôi khi được đồng nhất với núi Kailash.
[^288]: Điều này phù hợp với mô tả tại AN 9.21:1.3.
[^289]: Do không có lòng ích kỷ, họ sống trong một trạng thái tự nhiên nhân hậu hơn, điều mà chúng ta, những con người ích kỷ, đã đánh mất (DN 27:16.1).
[^290]: Tuṇḍikīre được chú giải giải thích là "đá lửa". Trong các ghi chú cho bản dịch của mình, Walshe đề xuất một mối liên hệ với tandoor (lò nướng đất sét), đã được tìm thấy từ thời Văn minh Thung lũng Indus, một thiên niên kỷ trước Đức Phật.
[^291]: Móng chẻ và không chẻ là một phân loại quan trọng của động vật trong các Dharmaśāstra (Luận về Pháp của Ấn Độ giáo).
[^292]: Chú giải nói rằng họ chủ yếu được cõng trên lưng của những người phụ nữ mang thai (!). Nhưng động từ anuyanti lại chỉ ra rằng họ được "kéo theo sau", điều này gợi ý đến một chiếc xe kéo.
[^293]: Bài kinh được đặt tên theo thành phố đầu tiên trong số này. Cái tên này khó giải thích, nhưng tất cả các tên trong loạt này đều có yếu tố nāṭa, có lẽ là tên của người dân. Một ý nghĩa của nāṭa là "vũ điệu", và một trong những đặc điểm độc đáo của bài kinh này là mỗi vị trong Tứ Đại Thiên Vương được cho là yêu thích ca hát và nhảy múa. Có một lịch sử lâu dài về các vị thần nhảy múa ở Ấn Độ, và hình ảnh các vũ công có từ thời Văn minh Thung lũng Indus. Nếu chúng ta hiểu nāṭa theo nghĩa "những người của vũ điệu", thì kusināṭā sẽ là "những vũ công của cỏ" theo tên cỏ kusa thiết yếu cho các nghi lễ Vệ-đà của vương quyền. Parakusināṭā là "những vũ công của cỏ ở xa hơn", và parakusiṭanāṭā có lẽ là một biến thể của nó. Nāṭapuriyā là "thành trì của các vũ công". Mỗi tên này đều liên kết những người của vũ điệu với ý tưởng về sự bảo vệ hoặc quyền uy, phù hợp với bối cảnh, nơi các thành phố được cho là thuộc về một vị đại vương. Do đó, tiền tố āṭā- có lẽ bắt nguồn từ tāṇa ("nơi trú ẩn, nơi nương tựa"; cùng gốc với paritta), theo nghĩa "nơi nương tựa của các vũ công".
[^294]: Chấp nhận cách đọc nāṭapuriyā được tìm thấy trong các bản thảo chữ Sinhala thay vì nāṭasuriyā của bản Mahāsaṅgīti (Đại kết tập).
[^295]: "Tràn ngập khỉ".
[^296]: "Dòng người lũ lượt".
[^297]: Navanavutiya là "thành phố của chín mươi chín", tức là ba lần ba mươi ba. | Ambara là "bầu trời".
[^298]: Cũng được gặp ở DN 17:1.3.8 và DN 16:5.18.5. Alakā là kinh đô của Kuvera trong các nguồn Sanskrit.
[^299]: Thành phố Visāṇa không được gặp ở nơi nào khác, nhưng nó có nghĩa là "cái sừng", có thể củng cố tầm quan trọng của "ca hát và nhảy múa".
[^300]: Ba cái tên này dường như hoàn toàn là từ tượng thanh, có lẽ lặp lại âm thanh của âm nhạc.
[^301]: Những cái tên này gợi ý một mối liên hệ với sự nuôi dưỡng: "Bổ dưỡng", "Mạnh mẽ", "Được nuôi dưỡng bởi điều đó".
[^302]: Đây là một bộ các tên liên quan đến mặt trời. Ariṭṭha và Nemi xuất hiện dưới dạng ghép trong tiếng Sanskrit là Ariṣṭanemi, gợi lên hình ảnh cỗ xe ngựa mạnh mẽ của một kẻ chinh phục ("vành xe không thể phá hủy", Rig Veda 1.89.6, 1.180.10, 3.53.17, 10.178.1). Đó là tên của vị tīrthaṅkara (đạo sư Kỳ Na giáo) thứ 22, và trong các văn bản Bà-la-môn giáo là tên của một số nhân vật, bao gồm một con rồng (Mahābhārata 1.59.39a, 1114.62a, v.v.) và một vị vua A-tu-la (Bhāgavatapurāṇa 8.6.31, 8.10.10). Cùng với con tuấn mã thần thánh Tārkṣya, ông được liên kết với Garuḍa (Kim sí điểu), và có lẽ ban đầu là một danh hiệu cho bánh xe không thể ngăn cản của Mặt trời, Sūra. Do đó, dòng này, mặc dù chỉ là một danh sách đơn giản gồm bốn cái tên trong tiếng Pali, dường như là một ký ức rời rạc về một khái niệm Vệ-đà có thể được dịch là: "Vua Mặt trời, (bánh xe) có vành không thể phá hủy".
[^303]: Dharaṇī, "người mang", cũng là một người phụ nữ mang thai hoặc Mẹ Đất.
[^304]: Sāla có nghĩa là "sảnh đường" hoặc "cây sala", nhưng chú giải nói rằng nó được bao quanh bởi các loài cây leo cùng tên.
[^305]: Kuḷīrakā dường như là tên của một loài chim ăn cua (kuḷīra). Để tôn vinh quê hương của tôi, tôi đặt tên nó theo chim kookaburra, loài chim ăn cua và nổi tiếng với tiếng kêu của nó.
[^306]: Trong Ja 547:426.2 chúng ta tìm thấy koṭṭhā pokkharasātakā, trong đó koṭṭha rõ ràng là một con chim gõ kiến. Satapatta có thể có nghĩa là chim gõ kiến hoặc hoa sen (hoặc sếu hoặc công), và có lẽ có một sự liên kết ở đây, "con chim trăm lá của ao sen".
[^307]: Về những vị thần này, xem bình luận của tôi về DN 13:25.2. Ở đây tôi sẽ bình luận về những cái tên không được thảo luận ở nơi khác, đặc biệt là trong DN 20.
[^308]: Đây có lẽ là Bharadvāja Bārhaspatya, vị rishi (tiên nhân, đạo sĩ) tổ tiên của dòng họ Bhāradvāja, nhiều thành viên trong đó được gặp trong các bài kinh. Thật bất thường khi thấy ông được liệt kê cùng với các vị thần Vệ-đà chính. Các câu kệ của Bhāradvāja chủ yếu được tập hợp trong cuốn sách thứ sáu của Rig Veda, nơi chúng thể hiện lòng sùng kính đặc biệt đối với thần Pūṣan.
[^309]: Những vị thần này không xuất hiện ở nơi nào khác. Puṇṇaka là "đầy đủ", guḷa là "cục", và karatiya không rõ ràng ("giống hạt đậu"?).
[^310]: Dạ-xoa Sivaka ("hạnh phúc, tốt lành") đã giúp Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc) đến thăm Đức Phật (SN 10.8:1.12); ông có thể được đồng nhất với thần Shiva. | Vua rồng Mucalinda đã che chở cho Đức Phật sau khi Ngài giác ngộ (Ud 2.1:2.2).
[^311]: Yugandhara là vị thần hộ mệnh của ngọn núi cùng tên.
[^312]: Gopāla là "người chăn bò", một danh hiệu của cả Krishna và Shiva.| Suppagedha (hay supparodha) không rõ nghĩa.
[^313]: "Xấu hổ", "ống dẫn" (hoặc "tham ái"), và "ngu dốt" dường như là những bạn đồng hành kỳ lạ.
[^314]: Một câu nói của Pañcālacaṇḍa tại SN 2.7 được Udāyī trích dẫn và được Ānanda giải thích tại AN 9.42. Ông dường như là người bảo vệ phẫn nộ (caṇḍa) của dòng họ Pañcāla, nhưng một Pañcālacanda lại xuất hiện như một vị thầy Bà-la-môn tại Aitereya Āraṇyaka 3.1.6. | Āḷavaka là vị thần hộ mệnh của xứ Āḷavī (SN 10.12, Snp 1.10).
[^315]: Sumana là "Tâm hoan hỷ", sumukha là "Mặt xinh đẹp".
[^316]: Dadhimukha là "Mặt sữa", và trong Mahābhārata là tên của một con rồng. | Maṇi là "ngọc". | Māṇivara là "ngọc quý", mặc dù chú giải coi đây là hai cái tên. | Dīgha được chú giải đồng nhất với Dīgha Parajana trong MN 31:21.1.
[^317]: Serīsaka có nghĩa là "thuộc về gỗ sirīsa", có lẽ là vị thần hộ mệnh của một khu rừng.