[^318]: Bài kinh này tiếp nối từ DN 29:17.1, nơi Đức Phật khuyến khích Tăng đoàn nên tập hợp và tụng đọc Giáo pháp để chánh pháp được trường tồn. Ở đó, Ngài liệt kê 37 phẩm trợ đạo, một tập hợp tiêu chuẩn ban đầu của các giáo lý hướng đến thực hành, chủ yếu được thu thập trong Đại Phẩm của Kinh Tương Ưng Bộ. Bài kinh này thuộc giai đoạn sau, và dường như là một nỗ lực ban đầu để biên soạn một danh sách đầy đủ hơn về các lời dạy của Đức Phật. Phiên bản của Nhất Thiết Hữu Bộ về cùng bài kinh này đã hình thành nên cơ sở cho một trong bảy cuốn A-tì-đạt-ma của họ, cuốn Sangītiparyāya.
[^319]: Trong AN 10.176 Cunda hỏi về sự trong sạch của các vị bà-la-môn phương tây; trong DN 16:4.13.5 = Ud 8.5 ông cúng dường bữa ăn cuối cùng cho Đức Phật; trong Snp 1.5 ông hỏi về một vị tu sĩ khổ hạnh chân chính.
[^320]: Việc hoàn thành một giảng đường đã được kỷ niệm bằng một bài pháp thoại cho những người Sakya SN 35.243:1.2 và MN 53:2.1. Những giảng đường như vậy là nơi hội họp cộng đồng, đóng vai trò trung tâm trong xã hội dân sự và việc ra quyết định chung trong các nước cộng hòa dân chủ như Mallas và Sakyans. Sự tham gia của Đức Phật là một dấu hiệu cho thấy Ngài ủng hộ tiến trình dân sự và dân chủ của họ.
[^321]: Như trong DN 16:5.19.2, người Mallas được gọi là Vāseṭṭhas theo dòng dõi gia đình của vị purohita (purohita / tư tế, thầy cúng của hoàng gia) của họ.
[^322]: Đức Phật cũng tương tự đề cập đến việc đau lưng của mình và mời một vị Tỷ kheo khác thuyết pháp trong cả hai bài kinh khác, nơi Ngài là người đầu tiên giảng dạy trong một giảng đường mới (MN 53:5.3, SN 35.243:3.4), và cũng vào ngày uposatha (uposatha / ngày trai giới, ngày sám hối) tại Naḷakapāna (AN 10.67, AN 10.68). Đây đều là những dịp mà cộng đồng đã ngồi lại đến tận khuya.
[^323]: Như trong DN 29:1.3 và MN 104:2.1, trong cả hai bài kinh này, Đức Phật đều đang ở vùng đất của người Sakya vào thời điểm này. Ở đó, tin tức được sa-di Cunda truyền đến Đức Phật. Có lẽ ông đã bị nhầm lẫn với Cunda người thợ rèn.
[^324]: Ngài Xá Lợi Phất áp dụng "nguyên tắc Tăng Chi" là sắp xếp các lời dạy theo số lượng thay vì "nguyên tắc Tương Ưng" là sắp xếp theo chủ đề. Do đó, danh sách các lời dạy này có nhiều điểm chung với Kinh Tăng Chi Bộ hơn là với danh sách các chủ đề Tương Ưng ban đầu của Đức Phật. Tôi ghi chú các thuật ngữ bất thường hoặc hiếm gặp, nhưng các tham chiếu ở đây chỉ mang tính chỉ dẫn chứ không toàn diện.
[^325]: AN 10.27:10.5, AN 10.28:4.5, Kp 4:1.2.
[^326]: Cụm từ này là duy nhất, nhưng ở đây saṅkhārā (hành / các điều kiện, các pháp hữu vi) là một từ đồng nghĩa với āhāra (thực / thức ăn, nhiên liệu, vật thực).
[^327]: Sự khan hiếm các bài giảng về "một pháp" phản ánh thực tế rằng chương Một Pháp của Kinh Tăng Chi Bộ chủ yếu bao gồm các bài giảng dài hơn đã được chia nhỏ thành các phần tử để tạo ra các "pháp một" một cách nhân tạo.
[^328]: AN 4.254:3.2.
[^329]: AN 2.91:1.3, SN 22.80:9.2.
[^330]: Những khái niệm về Luật tạng này cũng có trong AN 2.97:1.3.
[^331]: AN 2.163:1.3.
[^332]: AN 2.96:1.3.
[^333]: MN 115:3.3.
[^334]: MN 115:3.3.
[^335]: AN 2.11:1.3.
[^336]: Samathanimitta (chỉ tướng / dấu hiệu của sự định tĩnh) trong SN 46.2:14.2 và SN 46.51:11.2; paggahanimitta (sách tấn tướng / dấu hiệu của sự nỗ lực) trong AN 3.102.
[^337]: "Tri kiến về sự đoạn tận" (khaye ñāṇaṁ) đề cập đến các uẩn; nó được thảo luận trong SN 12.23. | "Tri kiến về sự không còn sinh" (anuppāde ñāṇaṁ) là trí tuệ biết rằng mình sẽ không tái sinh nữa.
[^338]: SN 14.13, AN 3.76, AN 3.77.
[^339]: Trong AN 4.33:2.2, sự diệt là trung đạo, không phải là một cực đoan. Nhưng SN 22.103 có bốn cực đoan.
[^340]: SN 38.14:1.4, SN 45.165:1.3.
[^341]: "Con đường đúng" là bát chánh đạo, "con đường sai" là ngược lại (SN 45.21. "Sự chắc chắn trong con đường đúng" được đề cập thường xuyên (ví dụ: AN 5.151), nhưng "sự chắc chắn trong con đường sai" dường như chỉ được tìm thấy trong các văn bản sau này. "Sự thiếu chắc chắn" là vô thường. Và ở những nơi khác, những điều này không được gọi là "đống" (uẩn).
[^342]: Mặc dù có lời giải thích, và sự phổ biến của cách đọc kaṅkhā (hoài nghi), chú giải yêu cầu cách đọc tama (bóng tối) của Đại hội kết tập kinh điển (Mahāsaṅgīti).
[^343]: AN 7.58.
[^344]: AN 7.47:12.3. | Đối với dakkhiṇeyyaggi (cúng dường hỏa / ngọn lửa đáng được cúng dường), hãy so sánh với từ tiếng Phạn dakṣiṇāgni, một nghi lễ tế lửa cho tổ tiên được thiết lập ở một lò sưởi phía nam.
[^345]: Ở nơi khác chỉ được tìm thấy trong A-tì-đạt-ma. "Hữu kiến hữu đối" (Visible and resistant / có thể thấy và có đối kháng) đề cập đến các hiện tượng vật chất có thể nhận biết bằng mắt. "Vô kiến hữu đối" (Invisible and resistant / không thể thấy nhưng có đối kháng) là cách nói tắt cho các hiện tượng vật chất không thể nhận biết bằng mắt, nhưng vẫn tác động đến các giác quan khác, chẳng hạn như âm thanh hoặc mùi. "Vô kiến vô đối" (Invisible and non-resistant / không thể thấy và không có đối kháng) bao gồm sắc pháp chỉ được nhận thức trong tâm.
[^346]: Mục cuối cùng ở nơi khác chỉ được tìm thấy trong các văn bản A-tì-đạt-ma. Một hữu học (trainee / người đang tu học) là một bậc thánh đã ít nhất nhập vào con đường dự lưu; một vô học (adept / người đã hoàn tất tu học) đã hoàn thành việc tu tập của mình; người không phải cả hai thì vẫn chưa bắt đầu.
[^347]: Chỉ được tìm thấy ở đây.
[^348]: Iti 95.
[^349]: Mục đầu tiên là duy nhất, hai mục tiếp theo từ AN 5.170.
[^350]: Đây là những phạm trù của A-tì-đạt-ma.
[^351]: Nếu không thì chỉ được tìm thấy trong A-tì-đạt-ma và các văn bản sau này khác.
[^352]: "Vũ khí của sự học hỏi" có trong AN 7.67:17.3, "vũ khí của trí tuệ" trong câu kệ tại Dhp 40:3 và Thag 16.3:17.3.
[^353]: Được tìm thấy tại SN 48.23:1.3 và Iti 62:2.3, điều này đã trở thành một bộ tiêu chuẩn của A-tì-đạt-ma.
[^354]: Hai mục đầu tiên tại MN 36.
[^355]: MN 35:26.2.
[^356]: Cách trình bày ba phần này của quá trình nhập định tập trung vào tầm (vitakka / hướng tâm, hướng ý nghĩ đến đối tượng) và tứ (vicāra / duy trì sự quan sát đối tượng), xem xét kỹ cách chúng chấm dứt (xem thêm DN 34:1.4.7, MN 128:31.4, SN 43.3:1.2, và AN 8.63:3.1). Công thức thiền na (jhāna / trạng thái nhập định sâu) tiêu chuẩn tập trung nhiều hơn vào sự vi tế của các cảm thọ, từ góc độ đó, hai giai đoạn đầu của sự nhập định ở đây thuộc về "niềm vui và an ổn do ly dục sinh", trong khi chỉ có giai đoạn thứ ba mới đủ điều kiện là "niềm vui và an ổn do định sinh". Do đó, ngài Analayo mô tả hai cách mô tả này là "những góc nhìn bổ sung cho cùng một quá trình làm sâu sắc sự tập trung" (Comparative Study, tập ii, trang 739, chú thích 263).
[^357]: AN 3.183--352:1.3.
[^360]: AN 6.79:1.3; được giải thích tại Vb 16:259.1. Những đoạn này, và Thag 2.19:2.1, là những lần xuất hiện sớm nhất của cụm từ "phương tiện thiện xảo" (upāyakosalla / sự khéo léo trong phương pháp) mà sau này đã trở nên nổi tiếng trong Phật giáo.
[^361]: AN 3.39:6.3.
[^362]: AN 3.40:1.3.
[^363]: AN 3.67.
[^364]: Được gọi là "giường cao và sang trọng" tại AN 3.63:5.3.
[^365]: AN 3.60:8.3.
[^366]: AN 4.41.
[^367]: Những trạng thái này được mô tả là "vô lượng" trong công thức, nhưng đây là văn bản sơ kỳ duy nhất gọi chúng là "tứ vô lượng tâm" (four limitless states / bốn trạng thái tâm không giới hạn). Đây là một dấu hiệu của sự hệ thống hóa.
[^368]: Thường được mô tả là "vô sắc", đây là nơi duy nhất chúng ta tìm thấy cụm từ "tứ không xứ" (āruppā / bốn cõi vô sắc).
[^369]: AN 10.20:6.1.
[^370]: AN 4.28. Trình tự của đoạn tận (pahāna / từ bỏ) và tu tập (bhāvanā / thiền định, phát triển tâm) bị hoán đổi so với AN 4.28:4.1.
[^371]: AN 4.14.
[^372]: Hai điều đầu tiên được tìm thấy tại SN 12.33:14.2. Bốn điều được tìm thấy tại DN 34:1.5.3.
[^373]: SN 55.50:1.1.
[^374]: Bài kinh này phân biệt giữa "chi phần của bậc Nhập Lưu" (sotāpannassa aṅgāni) và "chi phần của sự Nhập Lưu" (sotāpattiyaṅgāni), nhưng ở những nơi khác chỉ có thuật ngữ sau được sử dụng SN 12.42:3.1, AN 9.28:4.1.
[^375]: SN 45.35:1.8.
[^376]: MN 9:11.4, SN 12.11:1.5, v.v.
[^377]: SN 22.54:2.1, v.v.
[^378]: AN 4.18, v.v.
[^379]: AN 4.9.
[^380]: AN 4.163.
[^381]: AN 4.29.
[^382]: AN 9.5:1.1.
[^383]: MN 140:11.1.
[^384]: AN 3.67:2.2.
[^385]: Bằng cách xem xét các quyết định đạo đức thông qua câu đao lưỡng nan tứ cú (tetralemma / bốn mệnh đề logic), Đức Phật bác bỏ "luật bài trung" (law of the excluded middle / luật loại trừ cái thứ ba) và niềm tin hệ quả rằng các hành động phải là đúng hoặc sai.
[^387]: AN 4.189, nhưng thứ tự ở đó là kinh nghiệm trực tiếp, hồi tưởng, thị kiến, trí tuệ.
[^388]: SN 35.238:12.2, v.v.
[^389]: Điều này và điều tiếp theo tại AN 4.10.
[^390]: SN 45.174.
[^391]: MN 12:32.1. Bốn loại này mô tả sự sinh ra của các loại nāga (rồng) khác nhau, v.v. (ví dụ: SN 29.1).
[^392]: DN 28:5.2.
[^393]: AN 4.171.
[^394]: AN 4.78, MN 142:9.1.
[^395]: AN 4.32.
[^396]: Điều này và điều tiếp theo được tìm thấy trong AN 4.250, v.v., nhưng ở đó được định nghĩa, như dưới đây, về mặt lời nói về những gì bạn đã thấy, nghe, nghĩ hoặc biết.
[^397]: AN 4.198. | Cụm từ "với tự thân trở thành Phạm thiên" (brahmabhūtena attanā) cố ý lặp lại ngôn ngữ của Upanishad. Tiếng Pali đôi khi được cho là thiếu sự tham chiếu đến Phạm Thiên vũ trụ (giống trung), mà chỉ có Phạm Thiên cá nhân (giống đực). Cách ngữ pháp của brahma- trong từ ghép ở đây không xác định, tuy nhiên không một học giả tiếng Phạn nào lại do dự khi diễn giải cụm từ phổ biến brahmabhūtātmā theo nghĩa "tự thân trở nên một với Phạm Thiên vũ trụ". Chắc chắn rằng tiếng Pali cũng lấy từ ý nghĩa tương tự, dùng nó để mô tả Niết Bàn.
[^399]: AN 4.87, v.v.
[^400]: Để phân biệt giữa "uẩn" (aggregates / năm nhóm yếu tố tạo thành một chúng sinh) và "thủ uẩn" (grasping aggregates / năm nhóm yếu tố bị dính mắc), xem SN 22.48, SN 22.82, MN 109.
[^401]: Cũng tại MN 12:35.3. Sau này, cõi asura ("a-tu-la" hay "ti-tan") được thêm vào làm cõi thứ sáu. Số lượng và bản chất của các cõi khác nhau luôn có phần linh hoạt.
[^402]: AN 5.255:1.3.
[^403]: AN 9.8:3.4, DN 29:26.8, MN 76:51.3.
[^404]: Điều này và điều tiếp theo tại AN 5.130.
[^405]: Cũng tại AN 5.213, Ud 8.6:4.1, DN 16:1.23.2, và Kd 6:28.4.1.
[^407]: AN 5.53.
[^408]: Xem DN 14:3.31.1, MN 120:21--30.7, v.v.
[^409]: SN 48.16:1.5, v.v.
[^410]: AN 5.205; với điều tiếp theo, AN 10.14:1.1, MN 16.
[^411]: Như trên, cũng tại AN 5.206:1.1.
[^412]: AN 5.200.
[^413]: AN 5.26.
[^414]: Năm điều này được tìm thấy tại AN 5.72 và AN 5.305, và cũng là một phần của các danh sách dài hơn. Tuy nhiên, chúng không được gọi là "nhận thức chín muồi trong giải thoát".
[^415]: Là "cội rễ của tranh luận" tại AN 6.36:1.5 và MN 104:6.5 (xem bên dưới), và là những điều không thể đối với một bậc Nhập Lưu tại AN 6.92.
[^416]: Là nguyên nhân cho sự tồn tại lâu dài của giáo pháp tại AN 6.40:2.2.
[^417]: Tại AN 3.61:12.1 và MN 140:10.1, ba bộ sáu này được kết hợp thành "thập bát ý hành" (eighteen mental preoccupations / mười tám mối bận tâm của ý).
[^418]: AN 6.11.
[^419]: AN 6.13.
[^420]: AN 6.30.
[^421]: AN 4.195:10.1.
[^422]: Trong AN 6.57, đây là một phản ứng đối với học thuyết của Pūraṇa Kassapa.
[^423]: Tại AN 6.142 và AN 6.35, nhưng không được gọi là "nhận thức giúp thâm nhập".
[^424]: Ariyadhana (Thánh tài) dường như được cấu tạo theo ācariyadhana, "phí cho thầy giáo", và do đó ariya ở đây sẽ là một danh từ chứ không phải động từ.
[^425]: AN 7.45.
[^426]: AN 7.93.
[^427]: AN 7.94.
[^428]: Tại AN 7.68, dhamma trong bối cảnh này được cho thấy là "giáo lý", không phải "phẩm chất".
[^429]: AN 7.20.
[^430]: Tại AN 7.616, nhưng không được gọi là "bảy nhận thức".
[^431]: AN 7.3, v.v.
[^432]: AN 7.44.
[^433]: Chủ yếu là một chủ đề trong Luật tạng (Kd 14:14.16.1), nhưng cũng được tìm thấy tại AN 7.84 và được giải thích tại MN 104:13.1.
[^434]: Điều này và điều tiếp theo tại AN 8.80.
[^435]: Những điều này chỉ được gọi là "quà tặng" tại AN 8.31. "Lý do để cho" tại AN 8.33 thì khác.
[^436]: Xem MN 120:3.4 và AN 8.35:1.8.
[^437]: Cụm từ "An trú trong cái thấp kém" cũng xuất hiện tại AN 8.35:1.9. Các cách đọc khác nhau giữa hīne vimuttaṁ ("giải thoát trong cái thấp kém", theo bản thảo) và hīne 'dhimuttaṁ ("quyết ý nơi cái thấp kém"). Đây là một ví dụ về sự mơ hồ giữa vi + √muc ("giải thoát") và adhi + √muc ("quyết ý") đôi khi thấy trong các văn bản Pali. Sớ giải phụ đọc là vimuttaṁ và đưa ra hai giải thích: "'Giải thoát' (vimuttaṁ) có nghĩa là 'quyết ý' (adhimuttaṁ); ý nghĩa là xu hướng, khuynh hướng, và thiên về. Hoặc 'giải thoát' có nghĩa là 'được giải phóng' (vissaṭṭhaṁ)." Do nó được chấp nhận rõ ràng trong truyền thống chú giải, và vì đây là cách đọc khó hơn, dường như chúng ta phải chấp nhận vimuttaṁ là cách đọc đúng ở đây. Nhưng từ ngữ cảnh, và từ sớ giải phụ, nó có cùng ý nghĩa với adhimutta, tức là "quyết ý nơi". Điều này phần nào giải thích sự mơ hồ giữa hai từ, vì chúng không chỉ có hình thức tương tự mà ý nghĩa của chúng cũng có thể trùng lặp.
[^438]: Lưu ý rằng họ đã "thấy" các Bà-la-môn hoặc quý tộc giàu có, nhưng chỉ "nghe nói" về các vị trời khác nhau.
[^439]: Các kiếp tái sinh trước chỉ yêu cầu giới đức. Tuy nhiên, tái sinh vào cõi Phạm thiên đòi hỏi tâm phải giải thoát khỏi các triền cái thông qua việc thực hành thiền định.
[^440]: AN 8.35.
[^441]: AN 8.69.
[^442]: AN 8.6.
[^443]: AN 8.65.
[^444]: AN 8.66.
[^445]: AN 9.29.
[^446]: AN 9.24.
[^447]: Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.3.10 cảnh báo rằng, vì kiến thức của các vị thần chưa đến được với họ, những vùng đất bên ngoài biên giới là lãnh địa của cái chết.
[^448]: Tám cõi tại AN 8.29 và DN 34:2.1.122; cõi thứ chín ở đây được tạo ra bằng cách thêm vào cõi tái sinh asura (a-tu-la).
[^449]: AN 9.33.
[^450]: AN 9.61.
[^451]: Ý nghĩa tiền-Phật giáo của niệm (sati) là "trí nhớ", trong khi "chánh niệm" phát triển từ việc thực hành "ghi nhớ" kinh điển, tạo ra một trạng thái dòng chảy không gián đoạn trong hiện tại. Theo nghĩa này, chánh niệm có thể được hiểu là yếu tố liên tục kết nối tâm thức lại với nhau thành một dòng chảy mạch lạc. Do đó, khi thực hành "quán niệm hơi thở", người ta chú ý liên tục đến hơi thở, không "quên" những gì mình đang làm.
[^453]: AN 10.25. Biến xứ (kaṣina / đề mục phổ quát) có nghĩa là "phổ quát", "toàn thể", và nó đề cập đến một trạng thái vô lượng của thiền na (jhāna / các tầng thiền). Trong cách sử dụng sau này, nó trở thành một thuật ngữ cho một đối tượng vật lý, chẳng hạn như một đĩa tròn, mà một thiền sinh tập trung vào, nhưng nó không bao giờ có ý nghĩa này trong các văn bản sơ kỳ. Yājñavalkya nói rằng, giống như muối thì "hoàn toàn" mặn, Tự ngã là một "khối ý thức toàn vẹn" (kṛtsnaḥ prajñānaghana eva, Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.5.13).
[^454]: AN 10.19.
[^455]: AN 10.112.