Tại Sāvatthī.
"Này các Tỷ kheo, mắt là vô thường, biến hoại, và đổi khác. Tai, mũi, lưỡi, thân, và ý là vô thường, biến hoại, và đổi khác.
Người nào có niềm tin (faith / đức tin) và tín nhiệm vào những lời dạy này được gọi là người tùy tín hành (follower by faith / người thực hành theo đức tin). Họ đã nhập vào sự chắc chắn trong chánh đạo, họ đã đạt đến địa vị của bậc chân nhân, và họ đã vượt qua địa vị của kẻ phàm phu. Họ không thể làm bất kỳ hành động nào khiến họ tái sinh vào địa ngục, cõi súc sinh, hay cõi ngạ quỷ. Họ không thể chết mà không chứng được quả Dự lưu (stream-entry / nhập vào dòng Thánh).
Người nào chấp nhận những lời dạy này sau khi suy xét chúng với một mức độ trí tuệ (wisdom / sự hiểu biết đúng đắn) được gọi là người tùy pháp hành (follower of teachings / người thực hành theo sự hiểu biết giáo pháp). Họ đã nhập vào sự chắc chắn trong chánh đạo, họ đã đạt đến địa vị của bậc chân nhân, và họ đã vượt qua địa vị của kẻ phàm phu. Họ không thể làm bất kỳ hành động nào khiến họ tái sinh vào địa ngục, cõi súc sinh, hay cõi ngạ quỷ. Họ không thể chết mà không chứng được quả Dự lưu.
Người nào hiểu và thấy những nguyên lý này được gọi là bậc Dự lưu (stream-enterer / người đã nhập dòng), không còn bị tái sinh vào cõi thấp, chắc chắn sẽ giác ngộ."
1-2. Nhân duyên tại Sàvatthi…
3. − Này các Tỷ-kheo, mắt là vô thường, biến hoại, đổi khác. Tai là vô thường, biến hoại, đổi khác. Mũi là vô thường, biến hoại, đổi khác. Lưỡi là vô thường, biến hoại, đổi khác. Ý là vô thường, biến hoại, đổi khác.
4. − Này các Tỷ-kheo, ai có lòng tin, có tín giải đối với những pháp này; vị ấy được gọi là Tùy tín hành, đã nhập Chánh tánh, đã nhập Chân nhân địa, đã vượt phàm phu địa. Vị ấy không có thể làm những hành động gì, do làm hành động ấy phải sanh vào địa ngục, bàng sanh, ngạ quỷ; một vị không có thể mệnh chung mà không chứng quả Dự lưu.
5. Với ai, này các Tỷ-kheo, kham nhẫn một ít Thiền quán, như vậy với trí tuệ về những pháp này; vị ấy được gọi là Tùy pháp hành, đã nhập Chánh tánh, đã nhập Chân nhân địa, đã vượt phàm phu địa. Vị ấy không có thể làm những hành động gì, do làm hành động ấy, phải sanh vào địa ngục, bàng sanh, ngạ quỷ; một vị không có thể mệnh chung mà không chứng quả Dự lưu.
6. Với ai, này các Tỷ-kheo, đối với những pháp này, biết rõ như vậy, thấy như vậy, vị ấy được gọi là đã chứng Dự lưu, không còn bị thối đọa, quyết chắc hướng đến giác ngộ.
Tại Sāvatthī.
"Này các Tỷ kheo, sắc là vô thường, biến hoại, và đổi khác. Âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý niệm là vô thường, biến hoại, và đổi khác.
Người nào có niềm tin và tín nhiệm vào những lời dạy này được gọi là người tùy tín hành. Họ đã nhập vào sự chắc chắn trong chánh đạo, họ đã đạt đến địa vị của bậc chân nhân, và họ đã vượt qua địa vị của kẻ phàm phu. Họ không thể làm bất kỳ hành động nào khiến họ tái sinh vào địa ngục, cõi súc sinh, hay cõi ngạ quỷ. Họ không thể chết mà không chứng được quả Dự lưu.
Người nào chấp nhận những lời dạy này sau khi suy xét chúng với một mức độ trí tuệ được gọi là người tùy pháp hành. Họ đã nhập vào sự chắc chắn trong chánh đạo, họ đã đạt đến địa vị của bậc chân nhân, và họ đã vượt qua địa vị của kẻ phàm phu. Họ không thể làm bất kỳ hành động nào khiến họ tái sinh vào địa ngục, cõi súc sinh, hay cõi ngạ quỷ. Họ không thể chết mà không chứng được quả Dự lưu.
Người nào hiểu và thấy những nguyên lý này được gọi là bậc Dự lưu, không còn bị tái sinh vào cõi thấp, chắc chắn sẽ giác ngộ."
(Như kinh trên, chỉ thế “sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp” bằng "nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân,
ý").
Tại Sāvatthī.
"Này các Tỷ kheo, nhãn thức (consciousness / thức phát sinh từ thân và tâm, là một khái niệm tương tự như ‘điện’ phát sinh từ cuộn dây quay trong từ trường) là vô thường, biến hoại, và đổi khác. Nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, và ý thức là vô thường, biến hoại, và đổi khác.
Người nào có niềm tin và tín nhiệm vào những lời dạy này được gọi là người tùy tín hành. …"
(Như kinh trên, chỉ thế vào nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức).
Tại Sāvatthī.
"Này các Tỷ kheo, nhãn xúc (contact / sự tiếp xúc giữa giác quan, đối tượng và thức) là vô thường, biến hoại, và đổi khác. Nhĩ xúc, tỷ xúc, thiệt xúc, thân xúc, và ý xúc là vô thường, biến hoại, và đổi khác.
Người nào có niềm tin và tín nhiệm vào những lời dạy này được gọi là người tùy tín hành. …"
(Như kinh trên, chỉ thế vào “nhãn xúc, nhĩ xúc, tỷ xúc, thiệt xúc, thân xúc, ý xúc”).
Tại Sāvatthī.
"Này các Tỷ kheo, cảm giác (feeling / thọ) sinh ra từ nhãn xúc là vô thường, biến hoại, và đổi khác. Cảm giác sinh ra từ nhĩ xúc, cảm giác sinh ra từ tỷ xúc, cảm giác sinh ra từ thiệt xúc, cảm giác sinh ra từ thân xúc, và cảm giác sinh ra từ ý xúc là vô thường, biến hoại, và đổi khác.
Người nào có niềm tin và tín nhiệm vào những lời dạy này được gọi là người tùy tín hành. …"
(Như kinh trên, chỉ thế vào "thọ do nhãn xúc sanh, thọ do nhĩ xúc sanh, thọ do tỷ xúc sanh,
thọ do thiệt xúc sanh, thọ do thân xúc sanh, thọ do ý xúc sanh").
Tại Sāvatthī.
"Này các Tỷ kheo, nhận thức (perception / tưởng / nhận thức và tư duy) về sắc là vô thường, biến hoại, và đổi khác. Nhận thức về âm thanh, nhận thức về mùi, nhận thức về vị, nhận thức về xúc chạm, và nhận thức về ý niệm là vô thường, biến hoại, và đổi khác.
Người nào có niềm tin và tín nhiệm vào những lời dạy này được gọi là người tùy tín hành. …"
(Như kinh trên, chỉ thế vào "sắc tưởng, thanh tưởng, hương tưởng, vị tưởng, xúc tưởng,
pháp tưởng").
Tại Sāvatthī.
"Này các Tỷ kheo, tư (intention / chủ ý, sự cố ý) về sắc là vô thường, biến hoại, và đổi khác. Tư về âm thanh, tư về mùi, tư về vị, tư về xúc chạm, và tư về ý niệm là vô thường, biến hoại, và đổi khác.
Người nào có niềm tin và tín nhiệm vào những lời dạy này được gọi là người tùy tín hành. …"
(Như kinh trên, chỉ thế vào “sắc tư, thanh tư, hương tư, vị tư, xúc tư, pháp tư”).
Tại Sāvatthī.
"Này các Tỷ kheo, ái (craving / sự khao khát, ham muốn) đối với sắc là vô thường, biến hoại, và đổi khác. Ái đối với âm thanh, ái đối với mùi, ái đối với vị, ái đối với xúc chạm, và ái đối với ý niệm là vô thường, biến hoại, và đổi khác.
Người nào có niềm tin và tín nhiệm vào những lời dạy này được gọi là người tùy tín hành. …"
(Như kinh trên, chỉ thế vào “sắc ái, thanh ái, hương ái, vị ái, xúc ái, pháp ái”).
Tại Sāvatthī.
"Này các Tỷ kheo, địa đại (element / yếu tố cơ bản) là vô thường, biến hoại, và đổi khác. Thủy đại, hỏa đại, phong đại, không đại, và thức đại là vô thường, biến hoại, và đổi khác.
Người nào có niềm tin và tín nhiệm vào những lời dạy này được gọi là người tùy tín hành. …"
(Như kinh trên, chỉ thế vào "địa giới, thủy giới, hỏa giới, phong giới, không giới, thức
giới").
Tại Sāvatthī.
"Này các Tỷ kheo, cơ thể (form / sắc / hình thức vật chất) là vô thường, biến hoại, và đổi khác. Cảm giác, nhận thức, hành (choices(lựa chọn) / các hành động, sự lựa chọn), và thức là vô thường, biến hoại, và đổi khác.
Người nào có niềm tin và tín nhiệm vào những lời dạy này được gọi là người tùy tín hành. Họ đã nhập vào sự chắc chắn trong chánh đạo, họ đã đạt đến địa vị của bậc chân nhân, và họ đã vượt qua địa vị của kẻ phàm phu. Họ không thể làm bất kỳ hành động nào khiến họ tái sinh vào địa ngục, cõi súc sinh, hay cõi ngạ quỷ. Họ không thể chết mà không chứng được quả Dự lưu.
Người nào chấp nhận những lời dạy này sau khi suy xét chúng với một mức độ trí tuệ được gọi là người tùy pháp hành. Họ đã nhập vào sự chắc chắn trong chánh đạo, họ đã đạt đến địa vị của bậc chân nhân, và họ đã vượt qua địa vị của kẻ phàm phu. Họ không thể làm bất kỳ hành động nào khiến họ tái sinh vào địa ngục, cõi súc sinh, hay cõi ngạ quỷ. Họ không thể chết mà không chứng được quả Dự lưu.
Người nào hiểu và thấy những nguyên lý này được gọi là bậc Dự lưu, không còn bị tái sinh vào cõi thấp, chắc chắn sẽ giác ngộ."
(Như kinh trên, chỉ thế vào “sắc uẩn, thọ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn”).
-ooOoo-