Tương Ưng Về Cảm Giác

Chương Có Kệ

SN 36.1 Định Samādhisutta

"Này các Tỷ kheo, có ba loại cảm giác này. Ba loại là gì?

Cảm giác (feeling / thọ) dễ chịu, khó chịu, và trung tính. Đó là ba loại cảm giác.

Lặng yên, tỉnh thức,
một đệ tử chánh niệm của Đức Phật
thấu hiểu các cảm giác,
nguyên nhân của các cảm giác,

nơi chúng chấm dứt,
và con đường dẫn đến sự kết thúc của chúng.
Với sự kết thúc của các cảm giác, một Tỷ kheo
không còn đói khát, được dập tắt."

SN 36.2 An Vui Sukhasutta

"Này các Tỷ kheo, có ba loại cảm giác này. Ba loại là gì?

Cảm giác dễ chịu, khó chịu, và trung tính. Đó là ba loại cảm giác.

Bất cứ điều gì được cảm nhận
bên trong và bên ngoài---
dù là an vui hay đau khổ
cũng như những gì trung tính---

khi đã biết đây là khổ đau,
lừa dối, tan rã,
người ta thấy chúng biến mất
－ khi chúng được trải nghiệm lặp đi lặp lại:
đó là cách để thoát khỏi ham muốn đối với chúng."

SN 36.3 Từ Bỏ Pahānasutta

"Này các Tỷ kheo, có ba loại cảm giác này. Ba loại là gì?

Cảm giác dễ chịu, khó chịu, và trung tính.

Sự tham ngầm (underlying tendencies / tùy miên, ngủ ngầm, chiều hướng cơ bản) nên được từ bỏ khi có cảm giác dễ chịu. Sự ghét ngầm nên được từ bỏ khi có cảm giác khó chịu. Sự vô minh ngầm nên được từ bỏ khi có cảm giác trung tính.

Khi một Tỷ kheo đã từ bỏ những khuynh hướng ngầm này, họ được gọi là một Tỷ kheo không còn khuynh hướng ngầm, người thấy đúng đắn, đã cắt đứt tham ái, tháo gỡ các xiềng xích (The fetters / kiết sử / 'cái cùm', 'xiềng xích', là các ô nhiễm gốc rễ sâu trong tâm), và bằng cách hiểu đúng về ngã mạn đã chấm dứt khổ đau.

Khi bạn cảm thấy an vui
mà không hiểu về cảm giác,
sự ngầm hướng về tham lam vẫn còn đó,
nếu bạn không thấy lối thoát.

Khi bạn cảm thấy đau khổ
mà không hiểu về cảm giác,
sự ngầm hướng về ghê tởm vẫn còn đó,
nếu bạn không thấy lối thoát.

Đối với cảm giác bình yên, trung tính ấy:
bậc trí tuệ bao la đã dạy
rằng nếu bạn thích thú nó,
bạn vẫn chưa thoát khỏi khổ đau.

Nhưng khi một Tỷ kheo nhiệt tâm,
không sao nhãng tỉnh giác,
người trí tuệ ấy
thấu hiểu mọi cảm giác.

Hoàn toàn thấu hiểu các cảm giác,
họ không còn ô nhiễm ngay trong đời này.
Bậc thầy tri thức ấy vững vàng trong nguyên tắc;
khi thân hoại mạng chung, họ không thể bị đo lường."

SN 36.4 Vực Thẳm Pātālasutta

"Này các Tỷ kheo, khi một người phàm phu không học hỏi nói rằng có một vực thẳm địa ngục dưới đại dương, họ đang nói về một điều không tồn tại.

'Vực thẳm địa ngục' là một thuật ngữ chỉ những cảm giác đau đớn về thể chất.

Khi một người phàm phu không học hỏi trải qua những cảm giác đau đớn về thể chất, họ sầu muộn, than khóc và ai oán, đấm ngực và rơi vào hoang mang. Họ được gọi là một người phàm phu không học hỏi, người chưa đứng vững trong vực thẳm địa ngục và chưa tìm được chỗ đứng.

Khi một vị Thánh đệ tử có học hỏi trải qua những cảm giác đau đớn về thể chất, họ không sầu muộn, than khóc hay ai oán, không đấm ngực và không rơi vào hoang mang. Họ được gọi là một vị Thánh đệ tử có học hỏi, người đã đứng vững trong vực thẳm địa ngục và đã tìm được chỗ đứng.

Nếu bạn không thể chịu đựng
những cảm giác đau đớn thể chất ấy
khởi sinh và làm cạn kiệt sinh lực của bạn;
nếu bạn run rẩy khi chúng chạm vào,

khóc lóc và than van,
một kẻ yếu đuối thiếu sức mạnh---
bạn sẽ không đứng vững trong vực thẳm địa ngục
và không tìm được chỗ đứng.

Nếu bạn có thể chịu đựng
những cảm giác đau đớn thể chất ấy
khởi sinh và làm cạn kiệt sinh lực của bạn;
nếu bạn không run rẩy khi chúng chạm vào---
bạn đứng vững trong vực thẳm địa ngục
và tìm được chỗ đứng."

SN 36.5 Cần Được Thấy Daṭṭhabbasutta

"Này các Tỷ kheo, có ba loại cảm giác này. Ba loại là gì?

Cảm giác dễ chịu, khó chịu, và trung tính.

Cảm giác dễ chịu nên được xem là khổ đau. Cảm giác khó chịu nên được xem là một mũi tên. Cảm giác trung tính nên được xem là vô thường.

Khi một Tỷ kheo đã thấy ba loại cảm giác này theo cách này, họ được gọi là một Tỷ kheo thấy đúng đắn, đã cắt đứt tham ái, tháo gỡ các xiềng xích, và bằng cách hiểu đúng về ngã mạn đã chấm dứt khổ đau.

Một Tỷ kheo thấy an vui là đau khổ,
và khổ đau là một mũi tên,
và cảm giác bình yên, trung tính ấy
là vô thường

thấy đúng đắn;
họ hoàn toàn thấu hiểu các cảm giác.
Hoàn toàn thấu hiểu các cảm giác,
họ không còn ô nhiễm ngay trong đời này.
Bậc thầy tri thức ấy vững vàng trong nguyên tắc;
khi thân hoại mạng chung, họ không thể bị đo lường."

SN 36.6 Mũi Tên Sallasutta

"Này các Tỷ kheo, một người phàm phu không học hỏi cảm nhận các cảm giác dễ chịu, khó chịu, và trung tính. Một vị Thánh đệ tử có học hỏi cũng cảm nhận các cảm giác dễ chịu, khó chịu, và trung tính. Vậy thì, sự khác biệt giữa một vị Thánh đệ tử có học hỏi và một người phàm phu không học hỏi là gì?"

"Giáo pháp của chúng con bắt nguồn từ Đức Phật. ..."

"Khi một người phàm phu không học hỏi trải qua những cảm giác đau đớn về thể chất, họ sầu muộn, than khóc và ai oán, đấm ngực và rơi vào hoang mang. Họ trải qua hai cảm giác: một về thể chất và một về tinh thần.

Giống như một người bị bắn bằng một mũi tên, rồi lại bị bắn thêm một mũi tên thứ hai. Người đó trải qua cảm giác của hai mũi tên.

Tương tự như vậy, khi một người phàm phu không học hỏi trải qua những cảm giác đau đớn về thể chất, họ sầu muộn, than khóc và ai oán, đấm ngực và rơi vào hoang mang. Họ trải qua hai cảm giác: một về thể chất và một về tinh thần.

Khi bị cảm giác đau đớn chạm vào, họ chống cự lại nó. Sự ngầm hướng về ghê tởm đối với cảm giác đau đớn nằm ẩn dưới đó.

Khi bị cảm giác đau đớn chạm vào, họ mong chờ được hưởng thụ các thú vui giác quan. Tại sao vậy? Bởi vì một người phàm phu không học hỏi không hiểu được lối thoát nào khỏi cảm giác đau đớn ngoài các thú vui giác quan. Vì họ mong chờ được hưởng thụ các thú vui giác quan, nên sự ngầm hướng về tham lam đối với cảm giác dễ chịu nằm ẩn dưới đó.

Họ không thực sự hiểu được nguồn gốc, sự chấm dứt, sự hấp dẫn, sự nguy hại, và lối thoát của các cảm giác. Sự ngầm hướng về vô minh đối với cảm giác trung tính nằm ẩn dưới đó.

Nếu họ cảm thấy một cảm giác dễ chịu, họ cảm nhận nó với sự dính mắc. Nếu họ cảm thấy một cảm giác khó chịu, họ cảm nhận nó với sự dính mắc. Nếu họ cảm thấy một cảm giác trung tính, họ cảm nhận nó với sự dính mắc.

Họ được gọi là một người phàm phu không học hỏi, người dính mắc vào sự tái sinh, tuổi già, và cái chết, vào sầu, bi, khổ, ưu, và não; người dính mắc vào khổ đau, Ta nói vậy.

Khi một vị Thánh đệ tử có học hỏi trải qua những cảm giác đau đớn về thể chất, họ không sầu muộn, than khóc hay ai oán, không đấm ngực và không rơi vào hoang mang. Họ trải qua một cảm giác: về thể chất, không phải tinh thần.

Giống như một người bị bắn bằng một mũi tên, nhưng không bị bắn thêm một mũi tên thứ hai. Người đó sẽ trải qua cảm giác của một mũi tên.

Tương tự như vậy, khi một vị Thánh đệ tử có học hỏi trải qua những cảm giác đau đớn về thể chất, họ không sầu muộn, than khóc hay ai oán, không đấm ngực và không rơi vào hoang mang. Họ trải qua một cảm giác: về thể chất, không phải tinh thần.

Khi bị cảm giác đau đớn chạm vào, họ không chống cự lại nó. Không có sự ngầm hướng về ghê tởm đối với cảm giác đau đớn nằm ẩn dưới đó.

Khi bị cảm giác đau đớn chạm vào, họ không mong chờ được hưởng thụ các thú vui giác quan. Tại sao vậy? Bởi vì một vị Thánh đệ tử có học hỏi hiểu được một lối thoát khỏi cảm giác đau đớn ngoài các thú vui giác quan. Vì họ không mong chờ được hưởng thụ các thú vui giác quan, nên không có sự ngầm hướng về tham lam đối với cảm giác dễ chịu nằm ẩn dưới đó.

Họ thực sự hiểu được nguồn gốc, sự chấm dứt, sự hấp dẫn, sự nguy hại, và lối thoát của các cảm giác. Không có sự ngầm hướng về vô minh đối với cảm giác trung tính nằm ẩn dưới đó.

Nếu họ cảm thấy một cảm giác dễ chịu, họ cảm nhận nó một cách không dính mắc. Nếu họ cảm thấy một cảm giác khó chịu, họ cảm nhận nó một cách không dính mắc. Nếu họ cảm thấy một cảm giác trung tính, họ cảm nhận nó một cách không dính mắc.

Họ được gọi là một vị Thánh đệ tử có học hỏi, người không dính mắc vào sự tái sinh, tuổi già, và cái chết, vào sầu, bi, khổ, ưu, và não; người không dính mắc vào khổ đau, Ta nói vậy.

Đây là sự khác biệt giữa một vị Thánh đệ tử có học hỏi và một người phàm phu không học hỏi.

Một người khôn ngoan và có học hỏi không bị ảnh hưởng
bởi những cảm giác an vui và đau khổ.
Đây là sự khác biệt lớn về kỹ năng
giữa người trí và kẻ phàm.

Một người có học hỏi đã quán xét giáo pháp
phân biệt được thế giới này và thế giới kế tiếp.
Những điều đáng mong muốn không làm xáo trộn tâm trí họ,
họ cũng không bị ghê tởm bởi những điều không mong muốn.

Cả sự ưa thích và chống đối
đều được dọn sạch và chấm dứt, chúng không còn nữa.
Biết được trạng thái không tì vết, không sầu muộn,
người đã vượt qua sự tái sinh
－ hiểu một cách đúng đắn."

SN 36.7 Bệnh Xá (Thứ Nhất) Paṭhamagelaññasutta

Một thời Đức Phật ở gần Vesālī, tại Rừng Lớn, trong ngôi giảng đường có mái nhọn.

Rồi vào buổi chiều muộn, Đức Phật ra khỏi nơi tịnh tu và đi đến bệnh xá, nơi Ngài ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn, và nói với các Tỷ kheo:

"Này các Tỷ kheo, một Tỷ kheo nên chờ đợi thời khắc của mình với chánh niệm và tỉnh giác. Đây là lời chỉ dạy của Ta cho các con.

Và làm thế nào một Tỷ kheo có chánh niệm? Đó là khi một Tỷ kheo thiền định bằng cách quan sát một phương diện của thân---nhiệt tâm, tỉnh giác, và chánh niệm, loại bỏ tham ái và ưu phiền đối với thế gian. Họ thiền định quan sát một phương diện của các cảm giác... Họ thiền định quan sát một phương diện của tâm... Họ thiền định quan sát một phương diện của các pháp---nhiệt tâm, tỉnh giác, và chánh niệm, loại bỏ tham ái và ưu phiền đối với thế gian. Đó là cách một Tỷ kheo có chánh niệm.

Và làm thế nào một Tỷ kheo có tỉnh giác? Đó là khi một Tỷ kheo hành động với sự tỉnh giác khi đi ra và trở về; khi nhìn về phía trước và sang hai bên; khi co và duỗi các chi; khi mang y, bát và áo choàng; khi ăn, uống, nhai, và nếm; khi đi tiểu và đại tiện; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói, và giữ im lặng. Đó là cách một Tỷ kheo hành động với sự tỉnh giác. Một Tỷ kheo nên chờ đợi thời khắc của mình với chánh niệm và tỉnh giác. Đây là lời chỉ dạy của Ta cho các con.

Trong khi một Tỷ kheo đang thiền định như thế---chánh niệm, tỉnh giác, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết đoán---nếu cảm giác dễ chịu khởi sinh, họ hiểu: 'Một cảm giác dễ chịu đã khởi sinh trong ta. Điều đó là phụ thuộc, không độc lập. Phụ thuộc vào cái gì? Phụ thuộc vào chính thân thể của ta. Nhưng thân thể này là vô thường, do duyên tạo, và do duyên sinh. Vậy làm sao một cảm giác dễ chịu có thể thường hằng, khi nó đã khởi sinh phụ thuộc vào một thân thể vô thường, do duyên tạo, và do duyên sinh?' Họ thiền định quan sát sự vô thường, sự tan biến, sự ly tham, sự chấm dứt, và sự buông bỏ trong thân thể và cảm giác dễ chịu. Khi làm như vậy, họ từ bỏ sự ngầm hướng về tham lam đối với thân thể và cảm giác dễ chịu.

Trong khi một Tỷ kheo đang thiền định như thế---chánh niệm, tỉnh giác, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết đoán---nếu cảm giác khó chịu khởi sinh, họ hiểu: 'Một cảm giác khó chịu đã khởi sinh trong ta. Điều đó là phụ thuộc, không độc lập. Phụ thuộc vào cái gì? Phụ thuộc vào chính thân thể của ta. Nhưng thân thể này là vô thường, do duyên tạo, và do duyên sinh. Vậy làm sao một cảm giác khó chịu có thể thường hằng, khi nó đã khởi sinh phụ thuộc vào một thân thể vô thường, do duyên tạo, và do duyên sinh?' Họ thiền định quan sát sự vô thường, sự tan biến, sự ly tham, sự chấm dứt, và sự buông bỏ trong thân thể và cảm giác khó chịu. Khi làm như vậy, họ từ bỏ sự ngầm hướng về ghê tởm đối với thân thể và cảm giác khó chịu.

Trong khi một Tỷ kheo đang thiền định như thế---chánh niệm, tỉnh giác, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết đoán---nếu cảm giác trung tính khởi sinh, họ hiểu: 'Một cảm giác trung tính đã khởi sinh trong ta. Điều đó là phụ thuộc, không độc lập. Phụ thuộc vào cái gì? Phụ thuộc vào chính thân thể của ta. Nhưng thân thể này là vô thường, do duyên tạo, và do duyên sinh. Vậy làm sao một cảm giác trung tính có thể thường hằng, khi nó đã khởi sinh phụ thuộc vào một thân thể vô thường, do duyên tạo, và do duyên sinh?' Họ thiền định quan sát sự vô thường, sự tan biến, sự ly tham, sự chấm dứt, và sự buông bỏ trong thân thể và cảm giác trung tính. Khi làm như vậy, họ từ bỏ sự ngầm hướng về vô minh đối với thân thể và cảm giác trung tính.

Nếu họ cảm thấy một cảm giác dễ chịu, họ hiểu rằng nó là vô thường, rằng họ không dính mắc vào nó, và rằng họ không thích thú trong đó. Nếu họ cảm thấy một cảm giác khó chịu, họ hiểu rằng nó là vô thường, rằng họ không dính mắc vào nó, và rằng họ không thích thú trong đó. Nếu họ cảm thấy một cảm giác trung tính, họ hiểu rằng nó là vô thường, rằng họ không dính mắc vào nó, và rằng họ không thích thú trong đó.

Nếu họ cảm thấy một cảm giác dễ chịu, họ cảm nhận nó một cách không dính mắc. Nếu họ cảm thấy một cảm giác khó chịu, họ cảm nhận nó một cách không dính mắc. Nếu họ cảm thấy một cảm giác trung tính, họ cảm nhận nó một cách không dính mắc.

Cảm nhận sự kết thúc của thân thể đang đến gần, họ hiểu: 'Ta cảm nhận sự kết thúc của thân thể đang đến gần.' Cảm nhận sự kết thúc của sự sống đang đến gần, họ hiểu: 'Ta cảm nhận sự kết thúc của sự sống đang đến gần.' Họ hiểu: 'Khi thân ta tan rã và mạng sống của ta đã kết thúc, mọi thứ được cảm nhận, vì ta không còn thích thú trong đó nữa, sẽ trở nên mát lạnh ngay tại đây.'

Giả sử một ngọn đèn dầu phụ thuộc vào dầu và bấc để cháy. Khi dầu và bấc cạn kiệt, nó sẽ tắt do không được cung cấp nhiên liệu.

Tương tự như vậy, cảm nhận sự kết thúc của thân thể đang đến gần, một Tỷ kheo hiểu: 'Ta cảm nhận sự kết thúc của thân thể đang đến gần.' Cảm nhận sự kết thúc của sự sống đang đến gần, một Tỷ kheo hiểu: 'Ta cảm nhận sự kết thúc của sự sống đang đến gần.' Họ hiểu: 'Khi thân ta tan rã và mạng sống của ta đã kết thúc, mọi thứ được cảm nhận, vì ta không còn thích thú trong đó nữa, sẽ trở nên mát lạnh ngay tại đây.'"

SN 36.8 Bệnh Xá (Thứ Hai) Dutiyagelaññasutta

Một thời Đức Phật ở gần Vesālī, tại Rừng Lớn, trong ngôi giảng đường có mái nhọn.

Rồi vào buổi chiều muộn, Đức Phật ra khỏi nơi tịnh tu và đi đến bệnh xá, nơi Ngài ngồi xuống trên chỗ đã soạn sẵn, và nói với các Tỷ kheo:

"Này các Tỷ kheo, một Tỷ kheo nên chờ đợi thời khắc của mình với chánh niệm và tỉnh giác. Đây là lời chỉ dạy của Ta cho các con.

Và làm thế nào một Tỷ kheo có chánh niệm? Đó là khi một Tỷ kheo thiền định bằng cách quan sát một phương diện của thân---nhiệt tâm, tỉnh giác, và chánh niệm, loại bỏ tham ái và ưu phiền đối với thế gian. Họ thiền định quan sát một phương diện của các cảm giác... Họ thiền định quan sát một phương diện của tâm... Họ thiền định quan sát một phương diện của các pháp---nhiệt tâm, tỉnh giác, và chánh niệm, loại bỏ tham ái và ưu phiền đối với thế gian. Đó là cách một Tỷ kheo có chánh niệm.

Và làm thế nào một Tỷ kheo có tỉnh giác? Đó là khi một Tỷ kheo hành động với sự tỉnh giác khi đi ra và trở về; khi nhìn về phía trước và sang hai bên; khi co và duỗi các chi; khi mang y, bát và áo choàng; khi ăn, uống, nhai, và nếm; khi đi tiểu và đại tiện; khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói, và giữ im lặng. Đó là cách một Tỷ kheo có tỉnh giác.

Một Tỷ kheo nên chờ đợi thời khắc của mình với chánh niệm và tỉnh giác. Đây là lời chỉ dạy của Ta cho các con.

Trong khi một Tỷ kheo đang thiền định như thế---chánh niệm, tỉnh giác, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết đoán---nếu cảm giác dễ chịu khởi sinh, họ hiểu: 'Một cảm giác dễ chịu đã khởi sinh trong ta. Điều đó là phụ thuộc, không độc lập. Phụ thuộc vào cái gì? Phụ thuộc vào chính sự tiếp xúc này. Nhưng sự tiếp xúc này là vô thường, do duyên tạo, và do duyên sinh. Vậy làm sao một cảm giác dễ chịu có thể thường hằng, khi nó đã khởi sinh phụ thuộc vào sự tiếp xúc vô thường, do duyên tạo, và do duyên sinh?' Họ thiền định quan sát sự vô thường, sự tan biến, sự ly tham, sự chấm dứt, và sự buông bỏ trong sự tiếp xúc và cảm giác dễ chịu. Khi làm như vậy, họ từ bỏ sự ngầm hướng về tham lam đối với sự tiếp xúc và cảm giác dễ chịu.

Trong khi một Tỷ kheo đang thiền định như thế---chánh niệm, tỉnh giác, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết đoán---nếu cảm giác khó chịu khởi sinh... nếu cảm giác trung tính khởi sinh, họ hiểu: 'Một cảm giác trung tính đã khởi sinh trong ta. Điều đó là phụ thuộc, không độc lập. Phụ thuộc vào cái gì? Phụ thuộc vào chính sự tiếp xúc này.

(Kể đầy đủ như trong bài kinh trước.)

Họ hiểu: 'Khi thân ta tan rã và mạng sống của ta đã kết thúc, mọi thứ được cảm nhận, vì ta không còn thích thú trong đó nữa, sẽ trở nên mát lạnh ngay tại đây.'

Giả sử một ngọn đèn dầu phụ thuộc vào dầu và bấc để cháy. Khi dầu và bấc cạn kiệt, nó sẽ tắt do không được cung cấp nhiên liệu.

Tương tự như vậy, cảm nhận sự kết thúc của thân thể đang đến gần, một Tỷ kheo hiểu: 'Ta cảm nhận sự kết thúc của thân thể đang đến gần.' Cảm nhận sự kết thúc của sự sống đang đến gần, một Tỷ kheo hiểu: 'Ta cảm nhận sự kết thúc của sự sống đang đến gần.' Họ hiểu: 'Khi thân ta tan rã và mạng sống của ta đã kết thúc, mọi thứ được cảm nhận, vì ta không còn thích thú trong đó nữa, sẽ trở nên mát lạnh ngay tại đây.'"

SN 36.9 Vô Thường Aniccasutta

"Này các Tỷ kheo, ba loại cảm giác này là vô thường, do duyên tạo, do duyên sinh, có thể kết thúc, tan biến, phai nhạt, và chấm dứt. Ba loại là gì?

Cảm giác dễ chịu, khó chịu, và trung tính. Đây là ba loại cảm giác vô thường, do duyên tạo, do duyên sinh, có thể kết thúc, tan biến, phai nhạt, và chấm dứt."

SN 36.10 Bắt Nguồn Từ Sự Tiếp Xúc Phassamūlakasutta

"Này các Tỷ kheo, ba loại cảm giác này được sinh ra, bắt nguồn, có nguồn gốc, và được điều kiện hóa bởi sự tiếp xúc. Ba loại là gì?

Cảm giác dễ chịu, khó chịu, và trung tính.

Cảm giác dễ chịu khởi sinh phụ thuộc vào một sự tiếp xúc được trải nghiệm là dễ chịu. Với sự chấm dứt của sự tiếp xúc được trải nghiệm là dễ chịu đó, cảm giác dễ chịu tương ứng sẽ chấm dứt và dừng lại. Cảm giác khó chịu khởi sinh phụ thuộc vào một sự tiếp xúc được trải nghiệm là khó chịu. Với sự chấm dứt của sự tiếp xúc được trải nghiệm là khó chịu đó, cảm giác khó chịu tương ứng sẽ chấm dứt và dừng lại. Cảm giác trung tính khởi sinh phụ thuộc vào một sự tiếp xúc được trải nghiệm là trung tính. Với sự chấm dứt của sự tiếp xúc được trải nghiệm là trung tính đó, cảm giác trung tính tương ứng sẽ chấm dứt và dừng lại.

Khi bạn cọ hai que củi vào nhau, nhiệt được tạo ra và lửa được sinh ra. Nhưng khi bạn tách hai que củi ra và đặt chúng sang một bên, bất kỳ nhiệt lượng tương ứng nào cũng sẽ chấm dứt và dừng lại.

Tương tự như vậy, ba loại cảm giác này được sinh ra, bắt nguồn, có nguồn gốc, và được điều kiện hóa bởi sự tiếp xúc. Cảm giác thích hợp khởi sinh phụ thuộc vào sự tiếp xúc tương ứng. Khi sự tiếp xúc tương ứng chấm dứt, cảm giác thích hợp cũng chấm dứt."

Chương Về Nơi Riêng Tư

SN 36.11 Nơi Riêng Tư Rahogatasutta

Rồi một Tỷ kheo đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, vừa rồi, khi con đang ở nơi tịnh tu riêng tư, ý nghĩ này đã nảy sinh trong tâm con. Đức Phật đã nói về ba loại cảm giác. Cảm giác dễ chịu, khó chịu, và trung tính. Đây là ba loại cảm giác mà Đức Phật đã nói đến.

Nhưng Đức Phật cũng đã nói: 'Bất cứ cái gì được cảm nhận đều là khổ đau.' Đức Phật đã muốn nói đến điều gì khi Ngài nói điều này?"

"Lành thay, lành thay, Tỷ kheo! Ta đã nói về ba loại cảm giác này. Cảm giác dễ chịu, khó chịu, và trung tính. Đây là ba loại cảm giác mà Ta đã nói đến.

Nhưng Ta cũng đã nói: 'Bất cứ cái gì được cảm nhận đều là khổ đau.'

Khi Ta nói điều này, Ta đang nói đến sự vô thường của các pháp hữu vi, đến sự thật rằng các pháp hữu vi có thể kết thúc, tan biến, phai nhạt, chấm dứt, và hoại diệt.

Nhưng Ta cũng đã giải thích sự đoạn diệt tuần tự của các pháp hữu vi. Đối với người đã đạt được sơ thiền, lời nói đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được nhị thiền, việc có tầm có tứ (placing the mind and keeping it connected / hướng ý nghĩ về một đề tài và giữ sự quan sát đề tài đó) đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được tam thiền, sự hân hoan đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được tứ thiền, hơi thở đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được không vô biên xứ, nhận thức (perception / tưởng / nhận thức và tư duy) về hình sắc đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được thức vô biên xứ, nhận thức về không vô biên xứ đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được vô sở hữu xứ, nhận thức về thức vô biên xứ đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được phi tưởng phi phi tưởng xứ, nhận thức về vô sở hữu xứ đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được diệt thọ tưởng định, nhận thức và cảm giác đã chấm dứt. Đối với một Tỷ kheo đã đoạn tận các lậu hoặc, tham, sân, và si đã chấm dứt.

Và Ta cũng đã giải thích sự lắng dịu tuần tự của các pháp hữu vi. Đối với người đã đạt được sơ thiền, lời nói đã lắng dịu. Đối với người đã đạt được nhị thiền, việc có tầm có tứ đã lắng dịu. ... Đối với người đã đạt được diệt thọ tưởng định, nhận thức và cảm giác đã lắng dịu. Đối với một Tỷ kheo đã đoạn tận các lậu hoặc, tham, sân, và si đã lắng dịu.

Có sáu cấp độ của khinh an (tranquility / sự yên ổn) này. Đối với người đã đạt được sơ thiền, lời nói đã được làm cho yên ổn. Đối với người đã đạt được nhị thiền, việc có tầm có tứ đã được làm cho yên ổn. Đối với người đã đạt được tam thiền, sự hân hoan đã được làm cho yên ổn. Đối với người đã đạt được tứ thiền, hơi thở đã được làm cho yên ổn. Đối với người đã đạt được diệt thọ tưởng định, nhận thức và cảm giác đã được làm cho yên ổn. Đối với một Tỷ kheo đã đoạn tận các lậu hoặc, tham, sân, và si đã được làm cho yên ổn."

SN 36.12 Trong Bầu Không Khí (Thứ Nhất) Paṭhamaākāsasutta

"Này các Tỷ kheo, có nhiều loại gió thổi trong bầu không khí. Gió thổi từ phía đông, phía tây, phía bắc, và phía nam. Có những cơn gió bụi bặm và không bụi, mát và ấm, yếu và mạnh.

Tương tự như vậy, có nhiều loại cảm giác khởi sinh trong thân này: cảm giác dễ chịu, khó chịu, và trung tính.

Có nhiều và đa dạng
những cơn gió thổi trong bầu không khí.
Từ phía đông chúng đến, cả phía tây,
phía bắc, rồi phía nam.

Chúng bụi bặm và không bụi,
mát và đôi khi ấm,
mạnh và yếu;
đây là những cơn gió khác nhau thổi qua.

Cũng vậy, trong thân này
các cảm giác khởi sinh,
dễ chịu và khó chịu,
và những cảm giác trung tính.

Nhưng khi một Tỷ kheo nhiệt tâm,
không sao nhãng tỉnh giác,
người trí tuệ ấy
thấu hiểu mọi cảm giác.

Hoàn toàn thấu hiểu các cảm giác,
họ không còn ô nhiễm ngay trong đời này.
Bậc thầy tri thức ấy vững vàng trong nguyên tắc;
khi thân hoại mạng chung, họ không thể bị đo lường."

SN 36.13 Trong Bầu Không Khí (Thứ Hai) Dutiyaākāsasutta

"Này các Tỷ kheo, có nhiều loại gió thổi trong bầu không khí. Gió thổi từ phía đông, phía tây, phía bắc, và phía nam. Có những cơn gió bụi bặm và không bụi, mát và ấm, yếu và mạnh.

Tương tự như vậy, có nhiều loại cảm giác khởi sinh trong thân này: cảm giác dễ chịu, khó chịu, và trung tính."

SN 36.14 Nhà Trọ Agārasutta

"Này các Tỷ kheo, giả sử có một nhà trọ. Khách trọ đến từ phía đông, tây, bắc, và nam. Các nhà quý tộc, bà-la-môn, nông dân, và tiện dân đều ở đó.

Tương tự như vậy, có nhiều loại cảm giác khởi sinh trong thân này: cảm giác dễ chịu, khó chịu, và trung tính. Cũng có những cảm giác dễ chịu, khó chịu, và trung tính thuộc về vật chất. Cũng có những cảm giác dễ chịu, khó chịu, và trung tính không thuộc về vật chất."

SN 36.15 Với Ānanda (Thứ Nhất) Paṭhamaānandasutta

Rồi Tôn giả Ānanda đến gặp Đức Phật ... ngồi xuống một bên, và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, cảm giác là gì? Nguồn gốc của cảm giác là gì? Sự chấm dứt của cảm giác là gì? Con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt của cảm giác là gì? Và sự hấp dẫn, sự nguy hại, và lối thoát của cảm giác là gì?"

"Này Ānanda, có ba loại cảm giác này: dễ chịu, khó chịu, và trung tính. Đây được gọi là cảm giác.

Cảm giác bắt nguồn từ sự tiếp xúc. Khi sự tiếp xúc chấm dứt, cảm giác chấm dứt.

Con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt của các cảm giác chính là Bát Chánh Đạo này, đó là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, và chánh định.

Sự an vui và hạnh phúc khởi sinh từ cảm giác: đây là sự hấp dẫn của nó.

Cảm giác đó là vô thường, khổ đau, và có thể hoại diệt: đây là sự nguy hại của nó.

Loại bỏ và từ bỏ ham muốn và tham lam đối với cảm giác: đây là lối thoát của nó.

Nhưng Ta cũng đã giải thích sự đoạn diệt tuần tự của các pháp hữu vi. Đối với người đã đạt được sơ thiền, lời nói đã chấm dứt. ... Đối với người đã đạt được diệt thọ tưởng định, nhận thức và cảm giác đã chấm dứt. Đối với một Tỷ kheo đã đoạn tận các lậu hoặc, tham, sân, và si đã chấm dứt.

Và Ta cũng đã giải thích sự lắng dịu tuần tự của các pháp hữu vi. Đối với người đã đạt được sơ thiền, lời nói đã lắng dịu. ... Đối với người đã đạt được diệt thọ tưởng định, nhận thức và cảm giác đã lắng dịu. Đối với một Tỷ kheo đã đoạn tận các lậu hoặc, tham, sân, và si đã lắng dịu.

Và Ta cũng đã giải thích sự làm cho yên ổn tuần tự của các pháp hữu vi. Đối với người đã đạt được sơ thiền, lời nói đã được làm cho yên ổn. ... Đối với người đã đạt được không vô biên xứ, nhận thức về hình sắc đã được làm cho yên ổn. Đối với người đã đạt được thức vô biên xứ, nhận thức về không vô biên xứ đã được làm cho yên ổn. Đối với người đã đạt được vô sở hữu xứ, nhận thức về thức vô biên xứ đã được làm cho yên ổn. Đối với người đã đạt được phi tưởng phi phi tưởng xứ, nhận thức về vô sở hữu xứ đã được làm cho yên ổn. Đối với người đã đạt được diệt thọ tưởng định, nhận thức và cảm giác đã được làm cho yên ổn. Đối với một Tỷ kheo đã đoạn tận các lậu hoặc, tham, sân, và si đã được làm cho yên ổn."

SN 36.16 Với Ānanda (Thứ Hai) Dutiyaānandasutta

Rồi Tôn giả Ānanda đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, và ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với ông, "Này Ānanda, cảm giác là gì? Nguồn gốc của cảm giác là gì? Sự chấm dứt của cảm giác là gì? Con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt của cảm giác là gì? Và sự hấp dẫn, sự nguy hại, và lối thoát của cảm giác là gì?"

"Giáo pháp của chúng con bắt nguồn từ Đức Phật. Ngài là người dẫn đường và là nơi nương tựa của chúng con. Bạch Thế Tôn, xin Đức Phật hãy làm rõ ý nghĩa của điều này. Các Tỷ kheo sẽ lắng nghe và ghi nhớ nó."

"Vậy thì, Ānanda, hãy lắng nghe và chú tâm kỹ, Ta sẽ nói."

"Vâng, bạch Thế Tôn," Ānanda trả lời. Đức Phật nói điều này:

"Này Ānanda, có ba loại cảm giác này: dễ chịu, khó chịu, và trung tính. Đây được gọi là cảm giác. ...

Đối với một Tỷ kheo đã đoạn tận các lậu hoặc, tham, sân, và si đã được làm cho yên ổn."

SN 36.17 Với Nhiều Tỷ Kheo (Thứ Nhất) Paṭhamasambahulasutta

Rồi nhiều Tỷ kheo đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, cảm giác là gì? Nguồn gốc của cảm giác là gì? Sự chấm dứt của cảm giác là gì? Con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt của cảm giác là gì? Và sự hấp dẫn, sự nguy hại, và lối thoát của cảm giác là gì?"

"Này các Tỷ kheo, có ba loại cảm giác này: dễ chịu, khó chịu, và trung tính. Đây được gọi là cảm giác.

Cảm giác bắt nguồn từ sự tiếp xúc. Khi sự tiếp xúc chấm dứt, cảm giác chấm dứt.

Con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt của các cảm giác chính là Bát Chánh Đạo này, đó là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, và chánh định.

Sự an vui và hạnh phúc khởi sinh từ cảm giác: đây là sự hấp dẫn của nó. Cảm giác đó là vô thường, khổ đau, và có thể hoại diệt: đây là sự nguy hại của nó. Loại bỏ và từ bỏ ham muốn và tham lam đối với cảm giác: đây là lối thoát của nó.

Nhưng Ta cũng đã giải thích sự đoạn diệt tuần tự của các pháp hữu vi. ...

Đối với một Tỷ kheo đã đoạn tận các lậu hoặc, tham, sân, và si đã được làm cho yên ổn."

SN 36.18 Với Nhiều Tỷ Kheo (Thứ Hai) Dutiyasambahulasutta

Rồi nhiều Tỷ kheo đến gặp Đức Phật ... Đức Phật nói với họ:

"Này các Tỷ kheo, cảm giác là gì? Nguồn gốc của cảm giác là gì? Sự chấm dứt của cảm giác là gì? Con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt của cảm giác là gì? Và sự hấp dẫn, sự nguy hại, và lối thoát của cảm giác là gì?"

"Giáo pháp của chúng con bắt nguồn từ Đức Phật. ..."

"Này các Tỷ kheo, có ba loại cảm giác này: dễ chịu, khó chịu, và trung tính. Đây được gọi là cảm giác. ..."

(Kể đầy đủ như trong bài kinh trước.)

SN 36.19 Với Pañcakaṅga Pañcakaṅgasutta

Rồi quan thị vệ Pañcakaṅga đến gặp Tôn giả Udāyī, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và hỏi ông, "Thưa Tôn giả, Đức Phật đã nói về bao nhiêu loại cảm giác?"

"Này quan thị vệ, Đức Phật đã nói về ba loại cảm giác: dễ chịu, khó chịu, và trung tính. Đức Phật đã nói về ba loại cảm giác này."

Khi ông nói điều này, Pañcakaṅga nói với Udāyī, "Thưa Tôn giả Udāyī, Đức Phật không nói về ba loại cảm giác. Ngài đã nói về hai loại cảm giác: dễ chịu và khó chịu. Đức Phật nói rằng cảm giác trung tính được bao gồm như một loại an vui bình yên và vi tế."

Lần thứ hai, Udāyī nói với ông, "Đức Phật không nói về hai loại cảm giác, Ngài đã nói về ba."

Lần thứ hai, Pañcakaṅga nói với Udāyī, "Đức Phật không nói về ba loại cảm giác, Ngài đã nói về hai."

Và lần thứ ba, Udāyī nói với ông, "Đức Phật không nói về hai loại cảm giác, Ngài đã nói về ba."

Và lần thứ ba, Pañcakaṅga nói với Udāyī, "Đức Phật không nói về ba loại cảm giác, Ngài đã nói về hai."

Nhưng không ai có thể thuyết phục được người kia.

Tôn giả Ānanda nghe được cuộc thảo luận này giữa Udāyī và Pañcakaṅga. Ông đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và thông báo cho Đức Phật về tất cả những gì họ đã thảo luận.

"Này Ānanda, lời giải thích của Tỷ kheo Udāyī, mà quan thị vệ Pañcakaṅga không đồng ý, là hoàn toàn đúng. Nhưng lời giải thích của Pañcakaṅga, mà Udāyī không đồng ý, cũng hoàn toàn đúng.

Trong một lời giải thích, Ta đã nói về hai loại cảm giác. Trong một lời giải thích khác, Ta đã nói về ba loại cảm giác, hoặc năm, sáu, mười tám, ba mươi sáu, hoặc một trăm lẻ tám loại cảm giác.

Ta đã giải thích giáo pháp theo tất cả những cách khác nhau này. Vì vậy, các con có thể mong đợi rằng những người không thừa nhận, không chấp thuận, hoặc không đồng ý với những gì đã được nói đúng đắn sẽ tranh cãi, cãi vã, và tranh luận, liên tục làm tổn thương nhau bằng những lời nói châm chọc.

Ta đã giải thích giáo pháp theo tất cả những cách khác nhau này. Vì vậy, các con có thể mong đợi rằng những người thừa nhận, chấp thuận, hoặc đồng ý với những gì đã được nói đúng đắn sẽ sống hòa hợp, trân trọng nhau, không cãi vã, hòa quyện như sữa với nước, và nhìn nhau bằng ánh mắt nhân từ.

Có năm loại kích thích giác quan này. Năm loại là gì? Các hình ảnh được biết bởi mắt, mà dễ mến, đáng mong muốn, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. ... Các sự xúc chạm được biết bởi thân, mà dễ mến, đáng mong muốn, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Đây là năm loại kích thích giác quan. Sự an vui và hạnh phúc khởi sinh từ năm loại kích thích giác quan này được gọi là khoái lạc giác quan. Có những người sẽ nói rằng đây là sự an vui và hạnh phúc cao nhất mà chúng sinh trải nghiệm. Nhưng Ta không thừa nhận điều đó. Tại sao vậy? Bởi vì có một sự an vui khác tinh tế hơn thế.

Và sự an vui đó là gì? Đó là khi một Tỷ kheo, hoàn toàn ly dục, ly các pháp bất thiện, nhập và trú trong sơ thiền, có hân hoan và an vui do ly dục sinh, trong khi có tầm có tứ. Đây là một sự an vui tinh tế hơn thế. Có những người sẽ nói rằng đây là sự an vui và hạnh phúc cao nhất mà chúng sinh trải nghiệm. Nhưng Ta không thừa nhận điều đó. Tại sao vậy? Bởi vì có một sự an vui khác tinh tế hơn thế.

Và sự an vui đó là gì? Đó là khi, khi tầm và tứ lắng dịu, một Tỷ kheo nhập và trú trong nhị thiền, có hân hoan và an vui do định sinh, với sự trong sáng nội tâm và tâm nhất điểm, không tầm, chỉ có tứ ( without placing the mind and keeping it connected. / không hướng ý nghĩ về đề tài nào và chỉ im lặng để quan sát). Đây là một sự an vui tinh tế hơn thế. Có những người sẽ nói rằng đây là sự an vui và hạnh phúc cao nhất mà chúng sinh trải nghiệm. Nhưng Ta không thừa nhận điều đó. Tại sao vậy? Bởi vì có một sự an vui khác tinh tế hơn thế.

Và sự an vui đó là gì? Đó là khi, với sự phai nhạt của hân hoan, một Tỷ kheo nhập và trú trong tam thiền, nơi họ thiền định với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác, tự thân trải nghiệm sự an vui mà các bậc Thánh tuyên bố, 'Xả và chánh niệm, người ta thiền định trong an vui.' Đây là một sự an vui tinh tế hơn thế. Có những người sẽ nói rằng đây là sự an vui và hạnh phúc cao nhất mà chúng sinh trải nghiệm. Nhưng Ta không thừa nhận điều đó. Tại sao vậy? Bởi vì có một sự an vui khác tinh tế hơn thế.

Và sự an vui đó là gì? Đó là khi, từ bỏ an vui và đau khổ, và chấm dứt hạnh phúc và buồn khổ trước đây, một Tỷ kheo nhập và trú trong tứ thiền, không an vui không đau khổ, với tâm xả và chánh niệm thanh tịnh. Đây là một sự an vui tinh tế hơn thế. Có những người sẽ nói rằng đây là sự an vui và hạnh phúc cao nhất mà chúng sinh trải nghiệm. Nhưng Ta không thừa nhận điều đó. Tại sao vậy? Bởi vì có một sự an vui khác tinh tế hơn thế.

Và sự an vui đó là gì? Đó là khi một Tỷ kheo---vượt hoàn toàn qua nhận thức về hình sắc, với sự chấm dứt nhận thức về sự va chạm, không tập trung vào nhận thức về sự đa dạng---ý thức rằng 'không gian là vô hạn', nhập và trú trong không vô biên xứ. Đây là một sự an vui tinh tế hơn thế. Có những người sẽ nói rằng đây là sự an vui và hạnh phúc cao nhất mà chúng sinh trải nghiệm. Nhưng Ta không thừa nhận điều đó. Tại sao vậy? Bởi vì có một sự an vui khác tinh tế hơn thế.

Và sự an vui đó là gì? Đó là khi một Tỷ kheo, vượt hoàn toàn qua không vô biên xứ, ý thức rằng 'thức là vô hạn', nhập và trú trong thức vô biên xứ. Đây là một sự an vui tinh tế hơn thế. Có những người sẽ nói rằng đây là sự an vui và hạnh phúc cao nhất mà chúng sinh trải nghiệm. Nhưng Ta không thừa nhận điều đó. Tại sao vậy? Bởi vì có một sự an vui khác tinh tế hơn thế.

Và sự an vui đó là gì? Đó là khi một Tỷ kheo, vượt hoàn toàn qua thức vô biên xứ, ý thức rằng 'không có gì cả', nhập và trú trong vô sở hữu xứ. Đây là một sự an vui tinh tế hơn thế. Có những người sẽ nói rằng đây là sự an vui và hạnh phúc cao nhất mà chúng sinh trải nghiệm. Nhưng Ta không thừa nhận điều đó. Tại sao vậy? Bởi vì có một sự an vui khác tinh tế hơn thế.

Và sự an vui đó là gì? Đó là khi một Tỷ kheo, vượt hoàn toàn qua vô sở hữu xứ, nhập và trú trong phi tưởng phi phi tưởng xứ. Đây là một sự an vui tinh tế hơn thế. Có những người sẽ nói rằng đây là sự an vui và hạnh phúc cao nhất mà chúng sinh trải nghiệm. Nhưng Ta không thừa nhận điều đó. Tại sao vậy? Bởi vì có một sự an vui khác tinh tế hơn thế.

Và sự an vui đó là gì? Đó là khi một Tỷ kheo, vượt hoàn toàn qua phi tưởng phi phi tưởng xứ, nhập và trú trong diệt thọ tưởng định. Đây là một sự an vui tinh tế hơn thế.

Có thể các du sĩ của các tôn giáo khác sẽ nói: 'Sa-môn Gotama đã nói về sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác, và ông ấy bao gồm nó trong hạnh phúc. Chuyện gì vậy?'

Khi các du sĩ của các tôn giáo khác nói điều này, các con nên nói với họ: 'Thưa các vị, khi Đức Phật mô tả những gì được bao gồm trong hạnh phúc, Ngài không chỉ nói đến cảm giác dễ chịu. Đấng Như Lai mô tả sự an vui được bao gồm trong hạnh phúc bất cứ nơi nào nó được tìm thấy, và trong bất kỳ bối cảnh nào.'"

SN 36.20 Một Tỷ Kheo Bhikkhusutta

"Này các Tỷ kheo, trong một lời giải thích, Ta đã nói về hai loại cảm giác. Trong một lời giải thích khác, Ta đã nói về ba loại cảm giác, hoặc năm, sáu, mười tám, ba mươi sáu, hoặc một trăm lẻ tám loại cảm giác.

Ta đã dạy Pháp với tất cả những lời giải thích này. Vì vậy, các con có thể mong đợi rằng những người không thừa nhận, không chấp thuận, hoặc không đồng ý với những gì đã được nói đúng đắn sẽ tranh cãi, cãi vã, và tranh luận, liên tục làm tổn thương nhau bằng những lời nói châm chọc.

Ta đã dạy Pháp với tất cả những lời giải thích này. Vì vậy, các con có thể mong đợi rằng những người thừa nhận, chấp thuận, hoặc đồng ý với những gì đã được nói đúng đắn sẽ sống hòa hợp, trân trọng nhau, không cãi vã, hòa quyện như sữa với nước, và nhìn nhau bằng ánh mắt nhân từ.

Có năm loại kích thích giác quan này. ...

Có thể các du sĩ của các tôn giáo khác sẽ nói: 'Sa-môn Gotama đã nói về sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác, và ông ấy bao gồm nó trong hạnh phúc. Chuyện gì vậy?'

Này các Tỷ kheo, khi các du sĩ của các tôn giáo khác nói điều này, các con nên nói với họ: 'Thưa các vị, khi Đức Phật mô tả những gì được bao gồm trong hạnh phúc, Ngài không chỉ nói đến cảm giác dễ chịu. Đấng Như Lai mô tả sự an vui được bao gồm trong hạnh phúc bất cứ nơi nào nó được tìm thấy, và trong bất kỳ bối cảnh nào.'"

Chương Giải Thích Về Một Trăm Lẻ Tám

SN 36.21 Với Sīvaka Sīvakasutta

Một thời Đức Phật ở gần Rājagaha, tại Trúc Lâm, nơi nuôi sóc.

Rồi du sĩ Moḷiyasīvaka đến gặp Đức Phật và chào hỏi Ngài. Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự xong, ông ngồi xuống một bên và nói với Đức Phật:

"Thưa Gotama đáng kính, có một số sa-môn và bà-la-môn có học thuyết và quan điểm này: 'Mọi thứ mà cá nhân này trải nghiệm---dễ chịu, khó chịu, hoặc trung tính---đều là do những việc làm trong quá khứ.' Thưa Gotama đáng kính, Ngài nói gì về điều này?"

"Này Sīvaka, một số cảm giác bắt nguồn từ rối loạn do mật. Con có thể biết điều này từ kinh nghiệm cá nhân của chính mình, và điều đó thường được coi là đúng. Vì vậy, các sa-môn và bà-la-môn có quan điểm rằng mọi thứ một cá nhân trải nghiệm đều do những việc làm trong quá khứ đã vượt ra ngoài kinh nghiệm cá nhân và vượt ra ngoài những gì thường được coi là đúng. Vì vậy, các sa-môn và bà-la-môn đó là sai, Ta nói vậy.

Một số cảm giác bắt nguồn từ rối loạn do đờm ... rối loạn do gió ... sự kết hợp của chúng ... sự thay đổi thời tiết ... không chăm sóc bản thân ... làm việc quá sức ... Một số cảm giác là kết quả của những việc làm trong quá khứ. Con có thể biết điều này từ kinh nghiệm cá nhân của chính mình, và điều đó thường được coi là đúng. Vì vậy, các sa-môn và bà-la-môn có quan điểm rằng mọi thứ một cá nhân trải nghiệm đều do những việc làm trong quá khứ đã vượt ra ngoài kinh nghiệm cá nhân và vượt ra ngoài những gì thường được coi là đúng. Vì vậy, các sa-môn và bà-la-môn đó là sai, Ta nói vậy."

Khi Ngài nói điều này, du sĩ Moḷiyasīvaka nói với Đức Phật, "Tuyệt vời, thưa Gotama đáng kính! Tuyệt vời! ... Từ hôm nay trở đi, xin Gotama đáng kính hãy nhớ đến con như một người cư sĩ đã quy y trọn đời."

"Mật, đờm, và gió,
sự kết hợp của chúng, và thời tiết,
không chăm sóc bản thân, làm việc quá sức,
và kết quả của việc làm là thứ tám."

SN 36.22 Giải Thích Về Một Trăm Lẻ Tám Aṭṭhasatasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy cho các con một bài thuyết giảng về một trăm lẻ tám. Hãy lắng nghe ...

Và bài thuyết giảng về một trăm lẻ tám là gì? Này các Tỷ kheo, trong một lời giải thích, Ta đã nói về hai loại cảm giác. Trong một lời giải thích khác, Ta đã nói về ba loại cảm giác, hoặc năm, sáu, mười tám, ba mươi sáu, hoặc một trăm lẻ tám loại cảm giác.

Và hai loại cảm giác là gì? Thể chất và tinh thần. Đây được gọi là hai loại cảm giác.

Và ba loại cảm giác là gì? Cảm giác dễ chịu, khó chịu, và trung tính. ...

Và năm loại cảm giác là gì? Các căn của sự an vui, đau khổ, hạnh phúc, buồn bã, và xả. ...

Và sáu loại cảm giác là gì? Cảm giác sinh ra từ mắt xúc (eye contact / nhãn xúc/ sự tiếp xúc mắt với hình ảnh) ... tai xúc ... mũi xúc ... lưỡi xúc ... thân xúc ... ý xúc. ...

Và mười tám loại cảm giác là gì? Có sáu sự chú tâm vào hạnh phúc, sáu sự chú tâm vào buồn khổ, và sáu sự chú tâm vào xả. ...

Và ba mươi sáu loại cảm giác là gì? Sáu loại hạnh phúc tại gia và sáu loại hạnh phúc xuất gia. Sáu loại buồn khổ tại gia và sáu loại buồn khổ xuất gia. Sáu loại xả tại gia và sáu loại xả xuất gia. ...

Và một trăm lẻ tám loại cảm giác là gì? Ba mươi sáu cảm giác trong quá khứ, tương lai, và hiện tại. Đây được gọi là một trăm lẻ tám loại cảm giác.

Đây là bài thuyết giảng về một trăm lẻ tám."

SN 36.23 Với Một Tỷ Kheo Aññatarabhikkhusutta

Rồi một Tỷ kheo đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, cảm giác là gì? Nguồn gốc của cảm giác là gì? Con đường thực hành dẫn đến nguồn gốc của cảm giác là gì? Sự chấm dứt của cảm giác là gì? Con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt của cảm giác là gì? Và sự hấp dẫn, sự nguy hại, và lối thoát của cảm giác là gì?"

"Này Tỷ kheo, có ba loại cảm giác này: dễ chịu, khó chịu, và trung tính. Đây được gọi là cảm giác.

Cảm giác bắt nguồn từ sự tiếp xúc. Tham ái là con đường thực hành dẫn đến nguồn gốc của cảm giác.

Khi sự tiếp xúc chấm dứt, cảm giác chấm dứt. Con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt của các cảm giác chính là Bát Chánh Đạo này, đó là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, và chánh định.

Sự an vui và hạnh phúc khởi sinh từ cảm giác: đây là sự hấp dẫn của nó.

Cảm giác đó là vô thường, khổ đau, và có thể hoại diệt: đây là sự nguy hại của nó.

Loại bỏ và từ bỏ ham muốn và tham lam đối với cảm giác: đây là lối thoát của nó."

SN 36.24 Trước Kia Pubbasutta

"Này các Tỷ kheo, trước khi Ta giác ngộ---khi Ta vẫn chưa giác ngộ nhưng quyết tâm giác ngộ---Ta đã nghĩ: 'Cảm giác là gì? Nguồn gốc của cảm giác là gì? Con đường thực hành dẫn đến nguồn gốc của cảm giác là gì? Sự chấm dứt của cảm giác là gì? Con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt của cảm giác là gì? Và sự hấp dẫn, sự nguy hại, và lối thoát của cảm giác là gì?'

Rồi Ta nghĩ: 'Có ba loại cảm giác này: dễ chịu, khó chịu, và trung tính. Đây được gọi là cảm giác. Cảm giác bắt nguồn từ sự tiếp xúc. Tham ái là con đường thực hành dẫn đến nguồn gốc của cảm giác ... Loại bỏ và từ bỏ ham muốn và tham lam đối với cảm giác: đây là lối thoát của nó.'"

SN 36.25 Tri Thức Ñāṇasutta

"'Đây là các cảm giác.' Đó là cái thấy, tri thức, trí tuệ, sự chứng ngộ, và ánh sáng đã khởi sinh trong Ta về những giáo lý chưa từng được học từ người khác trước đây.

'Đây là nguồn gốc của cảm giác.' ...

'Đây là con đường thực hành dẫn đến nguồn gốc của cảm giác.' ...

'Đây là sự chấm dứt của cảm giác.' ...

'Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt của cảm giác.' ...

'Đây là sự hấp dẫn của cảm giác.' ...

'Đây là sự nguy hại của cảm giác.' ...

'Đây là lối thoát khỏi cảm giác.' Đó là cái thấy, tri thức, trí tuệ, sự chứng ngộ, và ánh sáng đã khởi sinh trong Ta về những giáo lý chưa từng được học từ người khác trước đây."

SN 36.26 Với Nhiều Tỷ Kheo Sambahulabhikkhusutta

Rồi nhiều Tỷ kheo đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, cảm giác là gì? Nguồn gốc của cảm giác là gì? Con đường thực hành dẫn đến nguồn gốc của cảm giác là gì? Sự chấm dứt của cảm giác là gì? Con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt của cảm giác là gì? Và sự hấp dẫn, sự nguy hại, và lối thoát của cảm giác là gì?"

"Này các Tỷ kheo, có ba loại cảm giác này. dễ chịu, khó chịu, và trung tính. Đây được gọi là cảm giác.

Cảm giác bắt nguồn từ sự tiếp xúc. Tham ái là con đường thực hành dẫn đến nguồn gốc của cảm giác.

Khi sự tiếp xúc chấm dứt, cảm giác chấm dứt. ...

Loại bỏ và từ bỏ ham muốn và tham lam đối với cảm giác: đây là lối thoát của nó."

SN 36.27 Sa-môn và Bà-la-môn (Thứ Nhất) Paṭhamasamaṇabrāhmaṇasutta

"Này các Tỷ kheo, có ba loại cảm giác này. Ba loại là gì? Cảm giác dễ chịu, khó chịu, và trung tính.

Có những sa-môn và bà-la-môn không thực sự hiểu được sự hấp dẫn, sự nguy hại, và lối thoát của ba loại cảm giác này. Ta không coi họ là những sa-môn và bà-la-môn chân chính. Những vị tôn giả đó không nhận ra mục tiêu của đời sống sa-môn hay bà-la-môn, và không sống sau khi đã nhận ra nó bằng tuệ giác của chính mình.

Có những sa-môn và bà-la-môn thực sự hiểu được sự hấp dẫn, sự nguy hại, và lối thoát của ba loại cảm giác này. Ta coi họ là những sa-môn và bà-la-môn chân chính. Những vị tôn giả đó nhận ra mục tiêu của đời sống sa-môn hay bà-la-môn, và sống sau khi đã nhận ra nó bằng tuệ giác của chính mình."

SN 36.28 Sa-môn và Bà-la-môn (Thứ Hai) Dutiyasamaṇabrāhmaṇasutta

"Này các Tỷ kheo, có ba loại cảm giác này. Ba loại là gì? Cảm giác dễ chịu, khó chịu, và trung tính.

Có những sa-môn và bà-la-môn không thực sự hiểu được nguồn gốc, sự chấm dứt, sự hấp dẫn, sự nguy hại, và lối thoát của ba loại cảm giác này. ...

Có những sa-môn và bà-la-môn thực sự hiểu ..."

SN 36.29 Sa-môn và Bà-la-môn (Thứ Ba) Tatiyasamaṇabrāhmaṇasutta

"Này các Tỷ kheo, có những sa-môn và bà-la-môn không hiểu về cảm giác, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt của nó. ...

Có những sa-môn và bà-la-môn thực sự hiểu ..."

SN 36.30 Phiên Bản Đơn Giản Suddhikasutta

"Này các Tỷ kheo, có ba loại cảm giác này. Ba loại là gì? Cảm giác dễ chịu, khó chịu, và trung tính. Đây là ba loại cảm giác."

SN 36.31 Không Thuộc Về Vật chất Nirāmisasutta

"Này các Tỷ kheo, có sự hân hoan của vật chất, sự hân hoan không thuộc về vật chất, và sự hân hoan còn tâm linh hơn cả sự hân hoan không thuộc về vật chất.

Có sự an vui của vật chất, sự an vui không thuộc về vật chất, và sự an vui còn tâm linh hơn cả sự an vui không thuộc về vật chất.

Có sự xả của vật chất, sự xả không thuộc về vật chất, và sự xả còn tâm linh hơn cả sự xả không thuộc về vật chất.

Có sự giải thoát của vật chất, sự giải thoát không thuộc về vật chất, và sự giải thoát còn tâm linh hơn cả sự giải thoát không thuộc về vật chất.

Và sự hân hoan của vật chất là gì? Có năm loại kích thích giác quan này. Năm loại là gì? Các hình ảnh được biết bởi mắt, mà dễ mến, đáng mong muốn, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Âm thanh ... Mùi ... Vị ... Các sự xúc chạm được biết bởi thân, mà dễ mến, đáng mong muốn, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Đây là năm loại kích thích giác quan. Sự hân hoan khởi sinh từ năm loại kích thích giác quan này được gọi là sự hân hoan của vật chất.

Và sự hân hoan không thuộc về vật chất là gì? Đó là khi một Tỷ kheo, hoàn toàn ly dục, ly các pháp bất thiện, nhập và trú trong sơ thiền, có hân hoan và an vui do ly dục sinh, trong khi có tầm có tứ. Khi tầm và tứ lắng dịu, họ nhập và trú trong nhị thiền, có hân hoan và an vui do định sinh, với sự trong sáng nội tâm và tâm nhất điểm, không tầm, chỉ có tứ. Đây được gọi là sự hân hoan không thuộc về vật chất.

Và sự hân hoan còn tâm linh hơn cả sự hân hoan không thuộc về vật chất là gì? Khi một Tỷ kheo đã đoạn tận các lậu hoặc xem xét lại tâm mình thoát khỏi tham, sân, và si, sự hân hoan khởi sinh. Đây được gọi là sự hân hoan còn tâm linh hơn cả sự hân hoan không thuộc về vật chất.

Và sự an vui của vật chất là gì? Này các Tỷ kheo, có năm loại kích thích giác quan này. Năm loại là gì? Các hình ảnh được biết bởi mắt, mà dễ mến, đáng mong muốn, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Âm thanh ... Mùi ... Vị ... Các sự xúc chạm được biết bởi thân, mà dễ mến, đáng mong muốn, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Đây là năm loại kích thích giác quan. Sự an vui và hạnh phúc khởi sinh từ năm loại kích thích giác quan này được gọi là sự an vui của vật chất.

Và sự an vui không thuộc về vật chất là gì? Đó là khi một Tỷ kheo, hoàn toàn ly dục, ly các pháp bất thiện, nhập và trú trong sơ thiền, có hân hoan và an vui do ly dục sinh, trong khi có tầm có tứ. Khi tầm và tứ lắng dịu, họ nhập và trú trong nhị thiền, có hân hoan và an vui do định sinh, với sự trong sáng nội tâm và tâm nhất điểm, không tầm, chỉ có tứ. Và với sự phai nhạt của hân hoan, họ nhập và trú trong tam thiền, nơi họ thiền định với tâm xả, chánh niệm và tỉnh giác, tự thân trải nghiệm sự an vui mà các bậc Thánh tuyên bố, 'Xả và chánh niệm, người ta thiền định trong an vui.' Đây được gọi là sự an vui không thuộc về vật chất.

Và sự an vui còn tâm linh hơn cả sự an vui không thuộc về vật chất là gì? Khi một Tỷ kheo đã đoạn tận các lậu hoặc xem xét lại tâm mình thoát khỏi tham, sân, và si, sự an vui và hạnh phúc khởi sinh. Đây được gọi là sự an vui còn tâm linh hơn cả sự an vui không thuộc về vật chất.

Và sự xả của vật chất là gì? Có năm loại kích thích giác quan này. Năm loại là gì? Các hình ảnh được biết bởi mắt, mà dễ mến, đáng mong muốn, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Âm thanh ... Mùi ... Vị ... Các sự xúc chạm được biết bởi thân, mà dễ mến, đáng mong muốn, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Đây là năm loại kích thích giác quan. Sự xả khởi sinh từ năm loại kích thích giác quan này được gọi là sự xả của vật chất.

Và sự xả không thuộc về vật chất là gì? Đó là khi, từ bỏ an vui và đau khổ, và chấm dứt hạnh phúc và buồn khổ trước đây, một Tỷ kheo nhập và trú trong tứ thiền, không an vui không đau khổ, với tâm xả và chánh niệm thanh tịnh. Đây được gọi là sự xả không thuộc về vật chất.

Và sự xả còn tâm linh hơn cả sự xả không thuộc về vật chất là gì? Khi một Tỷ kheo đã đoạn tận các lậu hoặc xem xét lại tâm mình thoát khỏi tham, sân, và si, sự xả khởi sinh. Đây được gọi là sự xả còn tâm linh hơn cả sự xả không thuộc về vật chất.

Và sự giải thoát của vật chất là gì? Sự giải thoát liên quan đến hình sắc là sự giải thoát của vật chất.

Và sự giải thoát không thuộc về vật chất là gì? Sự giải thoát liên quan đến vô sắc là sự giải thoát không thuộc về vật chất.

Và sự giải thoát còn tâm linh hơn cả sự giải thoát không thuộc về vật chất là gì? Khi một Tỷ kheo đã đoạn tận các lậu hoặc xem xét lại tâm mình thoát khỏi tham, sân, và si, sự giải thoát khởi sinh. Đây được gọi là sự giải thoát còn tâm linh hơn cả sự giải thoát không thuộc về vật chất."

Có các sắc do mắt nhận thức khả lạc, khả hỷ, khả ý, khả ái, liên hệ đến dục, hấp dẫn… Có xúc do thân nhận thức khả lạc, khả hỷ, khả ý, khả ái, liên hệ đến dục, hấp dẫn. Này các Tỷ-kheo, đây là năm dục công đức này. Này các Tỷ-kheo, do duyên năm dục công đức này, hỷ khởi lên. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là hỷ liên hệ đến vật chất.

Có những sắc do mắt nhận thức khả lạc, khả hỷ, khả ý, khả ái, liên hệ đến dục, hấp dẫn… Có những xúc do thân nhận thức khả lạc, khả hỷ, khả ý, khả ái, liên hệ đến dục, hấp dẫn. Này các Tỷ-kheo, đây là năm dục công đức. Này các Tỷ-kheo, do duyên năm dục công đức này, khởi lên lạc hỷ gì, này các Tỷ-kheo, đây gọi là lạc liên hệ đến vật chất.

Có những sắc do mắt nhận thức khả lạc, khả hỷ, khả ý, khả ái, liên hệ đến dục, hấp dẫn… Có những xúc do thân nhận thức khả lạc, khả hỷ, khả ý, khả ái, liên hệ đến dục, hấp dẫn. Này các Tỷ-kheo, do duyên năm dục công đức này, xả khởi lên. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là xả liên hệ đến vật chất.