2. Lời nói đầu Kinh Tương Ưng

Tôi được biết đến Phật giáo thông qua truyền thống Theravāda. Tôi tìm đến truyền thống này qua thiền định và theo đuổi việc học hỏi để có thể hiểu sâu sắc hơn những kinh nghiệm của mình trong thiền. Tôi nhanh chóng nhận ra một sự thật khá kỳ lạ: trong khi thiền định được cho là tiết lộ những chân lý trực tiếp, từ kinh nghiệm, thì lại có rất nhiều bất đồng về những chân lý này là gì và ý nghĩa của chúng. Dường như ngay cả kinh nghiệm trực tiếp cũng bị lọc bởi niềm tin và kỳ vọng.

Tôi nhận thấy rằng, trong khi nhiều vị thầy hiện đại bác bỏ vai trò của lý thuyết, khăng khăng rằng chỉ kinh nghiệm mới là tiêu chuẩn, thì điều này không đúng trong các bài kinh. Đức Phật đặt chánh kiến (right view / cái thấy đúng đắn) ở khởi đầu con đường, nhấn mạnh rằng cách chúng ta định hình ý tưởng là điều mang lại ý nghĩa cho kinh nghiệm của chúng ta.

Sống ở Thái Lan, tôi được bao quanh bởi Phật giáo Theravāda mang màu sắc Thái Lan. Cộng đồng tu viện nói tiếng Anh của tôi tại Wat Pa Nanachat có phần đa dạng hơn. Có các vị Tỷ kheo và khách từ khắp nơi, và trong khi các giáo lý "chính thức" là Theravāda chính thống và truyền thống thiền rừng, thì đằng sau hậu trường lại có cả một loạt các ý tưởng và ưu tiên tâm linh. Tôi đã học được về các sắc thái khác nhau của Phật giáo, nhưng tôi không có cách nào để hiểu làm thế nào tất cả hòa hợp với nhau, hoặc làm thế nào nó liên quan đến thiền định của tôi. Nhiều điều tôi nghe nói dường như khá ngớ ngẩn hoặc xa rời giáo lý của Đức Phật, và tôi thú nhận, tôi đã trở nên khá giáo điều (dogmatic / cứng nhắc theo giáo lý), tin rằng Theravāda là con đường nguyên thủy và chân thật duy nhất. Chính Đại sư Sri Lanka K. Sri Dhammananda đã kiềm chế sự thôi thúc này, nhẹ nhàng nhắc nhở tôi về sự tôn trọng chúng ta dành cho tất cả những người thực hành Dhamma.

Tôi đã đọc một số sách về lịch sử Phật giáo, đáng chú ý là cuốn Phật giáo Ấn Độ của A.K. Warder, và từ đó tôi biết rằng có những bài kinh sơ kỳ bằng các ngôn ngữ khác ngoài Pāli, đặc biệt là tiếng Trung. Điều này vừa thú vị vừa có chút đáng lo ngại. Một vị Tỷ kheo đã nói với tôi rằng khi ông nghĩ về sự tồn tại của các bản kinh song song, đó giống như một nỗi lo lắng âm ỉ, bồn chồn: nếu chúng ta sai thì sao? Nếu những điều chúng ta cho là đúng hóa ra không hơn gì một giáo điều của tổ chức, hoặc một sản phẩm ngẫu nhiên của lịch sử thì sao? Một số trường phái giải thích hiện đại lấy sự nghi ngờ này làm điểm khởi đầu để phá bỏ ý niệm rằng chúng ta có thể biết Đức Phật đã dạy gì, thay thế kiến thức bằng chủ nghĩa hư vô mang tính hủy diệt.

Vài năm sau, tôi gặp Rod Bucknell, từ người mà, trong các cuộc thảo luận khi bắt đầu SuttaCentral, tôi đã học được một cách tiếp cận khác. Hòa thượng Ân Thuận người Đài Loan đã phát triển một lý thuyết mạnh mẽ về nguồn gốc và các giáo lý chung trong Phật giáo. Sự hiểu biết sâu sắc của ngài dựa trên việc đọc so sánh tất cả các văn bản (ngài đọc Pāli Tạng (Pali canon / tập hợp kinh điển tiếng Pāli) chủ yếu từ bản dịch tiếng Nhật) và được khơi gợi bởi một trong những luận thư Đại thừa vĩ đại, Du-già sư địa luận của Vô Trước (Asanga's Yogacārabhūmi / một luận thư quan trọng của Đại thừa).

Hòa thượng Ân Thuận giả định rằng Tương Ưng Bộ (Saṁyutta / tập hợp các bài kinh có liên quan đến nhau) là bộ sưu tập kinh điển đầu tiên và quan trọng nhất trong Phật giáo. Bằng cách này, ngài muốn nói đến Tương Ưng Bộ nguyên thủy, chứ không phải các hình thức phát triển mà chúng ta có ngày nay trong Tương Ưng Bộ Kinh Pāli (Pali Saṁyuttanikāya / tập hợp các bài kinh có liên quan đến nhau trong Pāli Tạng), nhiều bản Tạp A-hàm tiếng Trung (multiple Chinese Saṁyuktāgama / tập hợp các bài kinh có liên quan đến nhau trong Hán tạng), và các phần khác nhau bằng tiếng Phạn và tiếng Tạng. Đây là, giống như tất cả các bộ sưu tập hiện có, kết quả của một quá trình biên tập đã để lại dấu vết rõ ràng. Tuy nhiên, mối quan hệ chặt chẽ giữa tất cả các văn bản này cho thấy những thay đổi là nhỏ.

Một khi bạn chấp nhận ý tưởng này, các dấu hiệu hiện rõ khắp nơi. Ví dụ, một số ghi chép về Kết tập kinh điển lần thứ nhất (First Council / cuộc họp đầu tiên để tổng hợp và ghi nhớ lời Phật dạy) nói về việc Tương Ưng Bộ được tụng đọc đầu tiên, và chúng ta thấy rằng ba bài thuyết pháp đầu tiên nằm trong Tương Ưng Bộ. Tuy nhiên, điều thuyết phục nhất là quan sát thấy danh sách các chủ đề được tìm thấy trong Tương Ưng Bộ là trọng tâm trong giáo lý của Đức Phật: ngũ uẩn (aggregates / năm nhóm yếu tố tạo nên một cá thể), các giác quan, duyên khởi (dependent origination / sự nương tựa vào nhau để sinh khởi), các yếu tố, con đường, và Tứ Diệu Đế (four noble truths / bốn chân lý cao thượng). Khi các bài kinh liệt kê những giáo lý cốt lõi của Đức Phật, chúng làm như vậy với các chủ đề từ Tương Ưng Bộ. Và khi các thế hệ sau sắp xếp các giáo lý của Đức Phật thành những tổng thể mạch lạc, cùng danh sách các chủ đề này đã cung cấp một khung sườn tiện lợi.

Đây còn xa mới là một lý thuyết hoàn chỉnh về các văn bản Phật giáo sơ kỳ; đây là một tình huống phức tạp, và có nhiều yếu tố đang tác động. Nhưng luận điểm cơ bản của Hòa thượng Ân Thuận đã đưa ra một khuôn khổ thuyết phục để hiểu được khối lượng lớn các văn bản và mối quan hệ giữa chúng.

Lý thuyết về Tương Ưng Bộ gợi ý một hướng dẫn đơn giản để giải thích các bài kinh: tìm kiếm sự hiểu biết chính về các giáo lý cốt lõi trong các bài kinh đơn giản của Tương Ưng Bộ và xem các bài kinh khác, đặc biệt là những bài trong Trung Bộ (Majjhima / tập hợp các bài kinh có độ dài trung bình) và Kinh Trường Bộ (Dīgha Nikāya / tập hợp các bài kinh dài), như được xây dựng trên những nền tảng này. Lý thuyết này không có nghĩa là tất cả các bài kinh Tương Ưng Bộ ra đời sớm hơn các kinh khác. Nó đơn giản có nghĩa là chúng được sắp xếp trong bộ sưu tập này trước các bộ sưu tập khác. Nó làm rõ thứ tự ưu tiên và quan điểm.

Đây là một sự khai sáng đối với tôi, và tôi đã theo đuổi sự hiểu biết này trong cuốn sách Lịch sử Chánh niệm của mình. Và kể từ đó, tôi đã thấy nó là một phương tiện đáng tin cậy để phân loại những gì Đức Phật đã dạy.

Điều đó đầy thử thách. Hết lần này đến lần khác, tôi phải đối mặt với những kỳ vọng và thành kiến của bản thân. Nỗi lo lắng của bạn tôi hóa ra không hoàn toàn vô căn cứ. Tôi nhận thấy rằng tôi không thể tin vào Theravāda là nguồn gốc Phật giáo chân thật duy nhất nữa: nó, đúng hơn, là một trong nhiều trường phái, và giống như tất cả các trường phái, nó đã bảo tồn nhiều và thay đổi nhiều. Tôi có thể thấy nhiều sắc thái khác nhau của Phật giáo—một số khá xa lạ với tôi—trong khi nhận ra rằng bên dưới tất cả chúng đều nằm những giáo lý cơ bản giống nhau của Tương Ưng Bộ.

Ở một cấp độ sâu hơn, điều này giúp tôi nhận ra cách những thành kiến và kỳ vọng của chính tôi đã định hình sự hiểu biết của tôi về kinh nghiệm thiền định, và do đó là những gì tôi đã làm trong thiền định, và do đó là bản chất của những kinh nghiệm đó. Nếu bạn nghĩ thiền định là một cách nào đó, bạn sẽ thiền theo cách đó, và kinh nghiệm của bạn sẽ xác nhận ý tưởng của bạn. Và nếu bạn tự nhủ, "Đây là kinh nghiệm cá nhân của tôi, không liên quan gì đến lý thuyết", thì bạn sẽ không bao giờ tìm ra lối thoát khỏi vòng luẩn quẩn. Để làm được điều đó, chúng ta cần sự tìm hiểu phê phán dựa trên những sự thật tốt nhất hiện có.

Sự thật luôn ở ngay trước mắt tôi, nhưng trong nhiều năm tôi đã không nhìn thấy nó. Tôi đã thực hành "chánh niệm" với niềm tin rằng đây là con đường của tuệ quán (way of insight / sự thấy rõ bản chất). Nhưng trên đường đi, tôi thấy rằng chánh niệm dẫn đến tịnh chỉ (serenity / sự lắng dịu, yên bình của tâm). Điều này không phải là những gì tôi đã học để mong đợi từ Kinh Tứ Niệm Xứ (Satipaṭṭhāna Sutta / bài kinh về bốn nền tảng của sự tỉnh thức) như được giải thích bởi các vị thầy hiện đại, đối với họ chánh niệm và tuệ quán (vipassanā / sự thấy rõ bản chất) liên kết nội tại với nhau.

Nghiên cứu Tương Ưng Bộ một cách kỹ lưỡng, tôi nhận thấy rằng các giáo lý về tuệ quán—hàng trăm bài kinh—hiếm khi đề cập đến chánh niệm. Và các giáo lý về chánh niệm nhấn mạnh cách nó dẫn đến tịnh chỉ (samatha / sự lắng dịu, yên bình của tâm). Chính tịnh chỉ—sự an lạc sâu sắc, đắm chìm của tâm trí được gọi là định (samādhi / sự tập trung cao độ của tâm) hay thiền na (jhāna / trạng thái thiền định sâu sắc)—sau đó mới dẫn đến tuệ giải thoát (liberating insight / sự thấy rõ dẫn đến giải thoát).

Đột nhiên, những kinh nghiệm của chính tôi trở nên có ý nghĩa. Và thế là tôi đã thay đổi cách tôi tiếp cận thiền định theo nhiều cách tinh tế khác nhau. Tôi đã nghĩ thiền định là "ghi nhận" các "đối tượng" khác nhau với "định sát na" (momentary concentration / sự tập trung trong khoảnh khắc) sẽ tạo ra "tuệ khô" (dry insight / tuệ quán không dựa trên nền tảng định sâu). Nhưng tôi nhận ra rằng không có từ ngữ hay ý tưởng nào trong số này được tìm thấy trong các bài kinh. Đó đơn giản không phải là cách Đức Phật đã dạy. Thay vào đó, ngài nói về hơi thở có chánh niệm, về quá trình tự nhiên của việc an định tâm trí, về cách khi một người được soi sáng bởi chánh kiến, trí tuệ phát sinh từ một tâm trí an lạc.

Đây là kinh nghiệm của tôi, và của bạn thì khác. Không phải các truyền thống, trường phái và phương pháp là sai. Chúng tốt đẹp theo cách riêng của chúng, nhưng những gì chúng không phải là bản sao carbon của giáo lý Đức Phật. Hãy nghĩ về chúng như các mức độ gần đúng. Chính trong các bài kinh, và đặc biệt là Tương Ưng Bộ, mà chúng ta tìm thấy điều gần nhất với lời Đức Phật. Tôi thấy rằng những lời đó phù hợp với kinh nghiệm của tôi và soi sáng việc thực hành của tôi theo những cách mà các trường phái và phương pháp không làm được. Và tôi luôn biết ơn những vị thầy đã giúp tôi có thể học hỏi từ vị thầy vĩ đại nhất trong tất cả.