3.2 Tập Kinh Có Kệ

Tập “Kinh Có Kệ” (Sagāthāvagga / tập hợp các bài kinh có kệ) được chia thành mười một tương ưng (saṁyutta / tập hợp các bài kinh theo chủ đề hoặc nhân vật), với tổng cộng 271 bài kinh (sutta / bài kinh).

Trong khi hầu hết các tương ưng được tổ chức xoay quanh chủ đề, thì ở đây nguyên tắc tổ chức là con người. Mỗi tương ưng mô tả một cuộc đối thoại liên quan đến Đức Phật hoặc các đệ tử của Ngài với một người hoặc một loại người khác nhau, chẳng hạn như chư thiên, vua chúa, tỳ kheo ni, hoặc Bà la môn.

Một bài kinh điển hình có một khung tự sự đơn giản, trong đó một người đến gặp Đức Phật và nói ra một câu kệ, và Đức Phật đáp lại bằng một câu kệ hay hơn. Trong một số trường hợp, đặc biệt là Tương Ưng Sakka (Sakka Saṁyutta / tập hợp các bài kinh về vua trời Đế Thích), yếu tố tự sự được phát triển thành một cuộc đối thoại sống động.

Kệ & Văn Xuôi

Mỗi bài kinh trong tuyển tập này đều chứa các câu kệ với một nền tảng văn xuôi tự sự, mặc dù trong nhiều trường hợp, phần văn xuôi đã bị lược bỏ thông qua việc rút gọn. Loại hình văn học này phổ biến trong văn học Ấn Độ, vì vậy đáng để dành một chút thời gian để hiểu về nó.

Văn học Ấn Độ cổ nhất là Kinh Vệ Đà Rig (Ṛg Veda / bộ kinh cổ nhất của Ấn Độ giáo), một tuyển tập khoảng 10.600 câu kệ. Những câu kệ này được truyền lại bằng truyền khẩu trong truyền thống của các Bà la môn trong hàng ngàn năm. Một trong những chìa khóa để truyền tải chính xác truyền thống thiêng liêng này là việc sử dụng nhịp điệu: các khuôn mẫu nhịp nhàng của âm tiết dài và ngắn. Những nhịp điệu như vậy cung cấp một khung sườn tổ chức các từ, và do đó là kiến thức, dưới một hình thức dễ nhớ như một bài hát; quả thực, chúng đã được hát với một giai điệu đơn giản. Bằng cách này, các câu kệ được đặt trong một hình thức chính xác và xác định, một hình thức có thể được bảo tồn và truyền lại không thay đổi qua nhiều thế hệ.

Nhưng thơ ca không chỉ phức tạp về mặt kỹ thuật; nó còn thăng hoa, được truyền cảm hứng, thiêng liêng. Các Bà la môn không xem các kinh Vệ Đà được sáng tác theo nghĩa thông thường, mà được truyền tải như lời thiêng liêng của Thượng đế (Brahmā) thông qua các đạo sĩ (Pali: isi / đạo sĩ; Sanskrit: ṛṣi / đạo sĩ). Các câu kệ Vệ Đà liên tục ám chỉ các câu chuyện, thần thoại và sự kiện---ví dụ, việc thần anh hùng Indra giết rồng Vṛtra---mà khán giả của họ đã biết rõ, và do đó không cần phải viết rõ trong chính văn bản. Các câu kệ là thánh ca, được tụng trong nghi lễ để tăng cường phản ứng cảm xúc, khơi gợi sự kinh ngạc, sợ hãi hoặc lòng sùng kính. Chúng được ban cho ý nghĩa và bối cảnh bởi sự hiểu biết nền tảng về thần thoại. Do đó, các câu kệ ngụ ý một câu chuyện, trong đó chúng là cao trào cảm xúc và tự sự.

Vì vậy, chúng ta có thể nghĩ về một câu kệ như tinh thể hạt nhân mà xung quanh đó một câu chuyện văn xuôi linh hoạt hơn phát triển và tiến hóa. Phần văn xuôi có thể được điều chỉnh theo thời gian và địa điểm, được trình bày chi tiết hơn hoặc ít hơn, hoặc được điều chỉnh cho phù giả. Nó có thể bình luận về các sự kiện đương thời hoặc bày tỏ một quan điểm cá nhân, nhưng câu kệ (về lý thuyết) luôn giống nhau.

Chúng ta đang nói ở đây về các câu kệ được tìm thấy trong Tương Ưng Có Kệ. Nhưng cũng cần lưu ý rằng có rất nhiều câu kệ trong các bộ kinh (nikāyas / tập hợp các bài kinh) bên ngoài Tương Ưng Có Kệ, và chúng không phải tất cả đều cùng loại. Dưới đây là tóm tắt các loại kệ chính mà bạn sẽ gặp. Điều này chỉ để giúp người đọc có một định hướng sơ bộ, và các trường hợp ngoại lệ hoặc ranh giới mờ nhạt dễ dàng được tìm thấy.

Kệ cao trào

: Như trong Tương Ưng Có Kệ, những câu kệ này xuất hiện ở cao trào của một câu chuyện. Câu chuyện có thể rất mỏng, hoặc thậm chí không có, nhưng nó luôn được giả định. Đôi khi nó được bổ sung trong các chú giải sau này. Hình thức này được sử dụng bên ngoài Tương Ưng Có Kệ trong các văn bản như Kinh Pháp Cú (Dhammapada / tập hợp các lời dạy của Đức Phật dưới dạng kệ), Kinh Tự Thuyết (Udāna / tập hợp các lời tự thuyết của Đức Phật), và Kinh Bổn Sanh (Jātakas / tập hợp các câu chuyện tiền kiếp của Đức Phật). Chúng ta cũng có thể xem xét dưới mục này các câu kệ sùng kính dài hơn như của Sela (MN 92, Snp 3.7).

Các bài thơ độc lập

: Một tập hợp các câu kệ tạo thành một tổng thể văn học và chủ đề thống nhất, và độc lập với một câu chuyện văn xuôi. Có tương đối ít những bài này trong bốn bộ kinh, nhưng chúng chiếm ưu thế trong Kinh Tập (Sutta Nipāta / tập hợp các bài kinh theo thể thơ). Phẩm (vagga / chương, phần) cuối cùng của cuốn sách đó chứa một loạt các bài thơ độc lập như vậy, tất cả đều thống nhất trong một câu chuyện được đặt trong kệ. Một số câu kệ của Tương Ưng Có Kệ có thể được xem xét dưới mục này, nếu câu chuyện văn xuôi bị coi là không đáng kể.

Lời cầu nguyện sùng kính

: Các văn bản như Kinh Đại Thời Tập (Mahāsamaya Sutta / bài kinh về sự tập hợp lớn của chư thiên) (DN 20), Kinh Aṭanatiya (Āṭāṇātiya Sutta / bài kinh về sự bảo hộ khỏi các thế lực xấu) (DN 32), hoặc Kinh Isigili (Isigili Sutta / bài kinh về tên của các vị đạo sĩ) (MN 116) chiếm một vị trí bất thường trong tập hợp kinh điển Phật giáo sơ kỳ. Mỏng về nội dung giáo lý, chúng xuất hiện nhiều hơn như những câu thần chú để bảo vệ hoặc ban phước.

Kệ tóm tắt

: Giống như các câu kệ cao trào, những câu này đi kèm với văn xuôi. Nhưng thay vì là một điểm nhấn cảm xúc, chúng phục vụ như một công cụ ghi nhớ để giúp bảo tồn nội dung của văn xuôi. Những điều này quen thuộc nhất trong các uddāna (uddānas / phần tóm tắt các bài kinh) xuất hiện ở cuối các phẩm và các phần khác trong suốt Các kinh điển Phật giáo sơ kỳ (EBTs), thường liệt kê một từ khóa từ mỗi văn bản và do đó hoạt động như một loại mục lục. Những điều này không nên nhầm lẫn với thể loại kệ cao trào được gọi là udāna (udāna / lời tự thuyết, lời cảm hứng), "lời cảm hứng", mặc dù cách viết tương tự, đây là một từ hoàn toàn khác. Ngoài các uddāna chính thức, chúng ta có thể xem xét dưới mục này nhiều câu kệ của Tăng Chi Bộ (Aṅguttara / tập hợp các bài kinh được sắp xếp theo số lượng pháp), đặc biệt là trong Phần Bốn Pháp, thường chỉ đơn thuần tóm tắt nội dung của văn xuôi, mặc dù đôi khi chúng được phát triển thành một sự suy tư mang tính thơ ca thỏa mãn hơn về chủ đề. Thỉnh thoảng, một bài kinh dài hơn sẽ chứa các phần hỗn hợp văn xuôi và kệ tóm tắt, đáng chú ý là Kinh Dvayatānupassanā (Dvayatānupassanā Sutta / bài kinh về sự quán chiếu hai pháp) (Snp 3.12). Một sự phát triển muộn hơn nhiều của phong cách này được tìm thấy trong Kinh Lakkhaṇa (Lakkhaṇa Sutta / bài kinh về các tướng tốt của một vị Đại nhân) (DN 30).

Trong các bản dịch của tôi, tôi đã chuyển các câu kệ thành văn xuôi được ngắt dòng, hiếm khi cố gắng đạt được giá trị thơ ca. Để chuyển những câu kệ mang tính giáo huấn cao, chứa đựng nhiều thuật ngữ giáo lý, thành thơ tiếng Anh đích thực không phải là một nhiệm vụ dễ dàng. Trong nhiều trường hợp, đặc biệt là với các câu kệ tóm tắt, văn bản tiếng Pali có ít giá trị văn học. Các văn bản khác, đặc biệt là các câu kệ sau này, thể hiện sự thành thạo uyên bác các hình thức văn học phức tạp và tinh tế mà hiếm khi tìm thấy, ngay cả trong số các nhà văn thơ tiếng Anh. Kết hợp với từ vựng thường khó hiểu, các hình thức ngữ pháp cổ xưa hiếm có, và sự linh hoạt về cú pháp của các câu kệ Pali, nhiệm vụ chuyển ngữ chúng sang tiếng Anh dễ đọc và chính xác là khó khăn và tốn thời gian, ngay cả khi không khao khát vẻ đẹp thơ ca. Vì vậy, các câu kệ của tôi có tính thực dụng, và tôi chỉ có thể hy vọng rằng các nhà thơ sẽ đảm nhận việc chuyển ngữ các câu kệ chọn lọc với vẻ đẹp mà chúng xứng đáng có được.

Cuộc đối thoại với chư thiên

Trong Tập Kinh Có Kệ, chúng ta thấy khuôn mẫu Vệ Đà cổ xưa được áp dụng để phục vụ mục đích Phật giáo. Không phải ngẫu nhiên mà ở đây chúng ta gặp gỡ nhiều vị thần khác nhau, nhiều vị trong số đó đến từ thần thoại Vệ Đà, trong những bối cảnh đôi khi trực tiếp đáp lại các đoạn văn Vệ Đà hoặc Bà la môn giáo cụ thể.

Sự xuất hiện ngẫu nhiên của các vị thần trong suốt các văn bản này, tất nhiên, có vấn đề. Ngày nay, chúng ta thường không thấy các vị thần hiển linh với ánh sáng rực rỡ tại các buổi tụ họp tâm linh. Vậy chúng ta nên hiểu điều này như thế nào?

Một câu trả lời rõ ràng là những văn bản như vậy là đúng theo nghĩa đen: các vị thần có tên đó đã xuất hiện chính xác theo cách được mô tả và có những cuộc đối thoại chính xác này. Nếu vậy, tại sao những điều như vậy không được thấy trong thời đại của chúng ta? Người ta có thể tiếc nuối chỉ ra sự suy thoái của đời sống tôn giáo và đạo đức trong thời hiện đại. Nhưng đây chỉ là một tuyên bố không thể kiểm chứng khác: làm sao chúng ta có thể biết điều đó? Và nó tạo ra một vấn đề lớn hơn nữa. Bởi vì khi chúng ta xem quá khứ là một thời đại đặc biệt ưu việt, một thời đại được ban phước với mức độ thanh tịnh và toàn thiện mà chúng ta đã đánh mất, thì mục đích của việc thực hành là gì? Chẳng phải chúng ta nên khao khát những vinh quang xưa cũ, và mong muốn sự phục hưng Chánh Pháp dưới thời Đức Phật Di Lặc tương lai sao? Những quan điểm như vậy quên đi một nguyên tắc cơ bản của giáo pháp: đó là akāliko (Pali / không bị giới hạn bởi thời gian)---chúng ta có thể chứng ngộ nó ngay tại đây và bây giờ, bất kể chúng ta sống vào thời điểm nào.

Vì vậy, có lẽ chúng ta nên chấp nhận một quan điểm hoài nghi: những vị thần như vậy không tồn tại, và những sự kiện như vậy đã không xảy ra. Chúng chỉ đơn giản là tuyên truyền tôn giáo, những hư cấu nhằm mục đích chuyển hóa những người đơn giản bằng cách nhập khẩu một vũ trụ quan Ấn Độ quen thuộc. Nếu có bất kỳ thực tế nào đối với chúng, thì đó hoàn toàn là tâm lý; những chúng sinh như vậy đại diện cho các khía cạnh khác nhau của tâm trí. Mặc dù có vẻ khoa học, quan điểm giản lược này cũng không bền vững. Ý tưởng về tái sinh và sự tồn tại của nhiều chiều không gian không chỉ được tìm thấy trong các câu chuyện phổ biến, mà còn là trung tâm của các giáo lý cốt lõi như duyên khởi (dependent origination / sự nương tựa lẫn nhau để sinh khởi) và tứ diệu đế (four noble truths / bốn chân lý cao thượng)---chân lý cao thượng thứ hai chính xác là "khát ái dẫn đến tái sinh trong tương lai" (yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā / khát ái dẫn đến tái sinh trong tương lai). Chúng không thể đơn giản bị coi là một sự thừa hưởng thiếu phê phán từ văn hóa Ấn Độ.

Những quan điểm này là đối cực; và giống như tất cả các cặp đối lập, chúng có nhiều điểm chung hơn là chúng muốn thừa nhận. Cả hai đều quan tâm đến sự kiện, với việc liệu những sự kiện này có đúng hay không. Nhưng các văn bản như chúng ta có không phải là tập hợp các sự kiện: chúng là những câu chuyện. Và ý nghĩa của một câu chuyện nằm ở thông điệp của nó. Việc một câu chuyện có thật hay không thì cùng lắm là thứ yếu, và thường hoàn toàn không liên quan. Nó phục vụ để thu hút khán giả, khơi gợi sự ngạc nhiên, bất ngờ, kính sợ hoặc niềm vui.

Các truyền thống Phật giáo hiểu rõ điều này, bằng chứng là tình hình văn bản. Trong khi trong một số trường hợp, các câu kệ và câu chuyện được liên kết chặt chẽ, thì rất phổ biến khi cùng một câu kệ được đi kèm với các câu chuyện nền hoàn toàn khác nhau, hoặc không có câu chuyện nền nào cả. Các câu kệ, truyền tải giáo lý Chánh Pháp cốt lõi, cốt lõi ý nghĩa và cảm xúc, vẫn giữ nguyên, trong khi câu chuyện thay đổi. Việc khăng khăng về tính xác thực hay không của câu chuyện là bỏ lỡ điểm chính. Câu chuyện cung cấp một bối cảnh giúp giáo lý trong các câu kệ trở nên sống động đối với khán giả.

Vì vậy, lăng kính tốt nhất để nhìn những văn bản như vậy không phải là lịch sử hay tuyên truyền mà là câu chuyện thiêng liêng; tức là, như thần thoại. Mỗi bài kinh ngắn kể một câu chuyện truyền tải một chân lý tâm linh vượt thời gian theo cách mà khán giả của thời gian và địa điểm đó có thể hiểu được. Chúng diễn ra trong một thần thoại rộng lớn hơn giúp mọi người tìm thấy vị trí của mình trong một vũ trụ rộng lớn và vô định.

Như mọi khi, phản ứng của Phật giáo sơ kỳ đối với các truyền thống tôn giáo trước đó là phức tạp và tinh tế. Và, mặc dù đúng là nhiều chi tiết về cả hình thức văn học và chủ đề đều được lấy từ kinh Vệ Đà, nhưng chính trong những điểm khác biệt mà đặc trưng Phật giáo riêng biệt của các văn bản thể hiện rõ.

Trong kinh Vệ Đà, những người truyền tải chỉ đơn thuần là người truyền đạt lời thiêng liêng của các vị thần. Điều này đã xảy ra chính xác như thế nào thì không rõ ràng, nhưng có lẽ nó liên quan đến sự kết hợp của các loại thuốc (soma / một loại cây và vị thần trong kinh Vệ Đà là một trong những vị thần Vệ Đà vĩ đại), nghi lễ, cảm hứng sáng tạo, truyền thống dân gian, lòng sùng kính và sự trao quyền cộng đồng, tất cả đều truyền cảm hứng cho các nhà thơ thiêng liêng đạt đến đỉnh cao của trạng thái xuất thần mà qua đó lời của các vị thần được hiển lộ. Nhưng bất kể chi tiết, điểm mấu chốt là các truyền thống coi vai trò của con người trong mối quan hệ là thứ yếu, và giá trị thực sự của các văn bản bắt nguồn từ thần thánh.

Trong các văn bản Phật giáo, tình hình đảo ngược. Các vị thần không truyền cảm hứng cho con người, họ tự mình nói. Và họ không phải là nguồn chân lý không thể sai lầm; họ có thể đúng hoặc sai, khéo léo hay ngu xuẩn, giống như bất kỳ ai khác. Mặc dù sự tráng lệ trong sự hiện diện của họ được nhấn mạnh, nhưng hiệu ứng cuối cùng là cho thấy sự vô giá trị của những màn trình diễn như vậy, vì các vị thần liên tục được Đức Phật giáo huấn. Hình thức đối thoại đặc trưng nhất là khi một vị thần trình bày một ý tưởng khá hay, trong một thế giới quan hạn chế, trần tục (tức là Vệ Đà), nhưng Đức Phật nâng ý tưởng đó lên một cấp độ hoàn toàn mới.

Một tiên đề cơ bản của Phật giáo là các vị thần không phải là siêu hình, theo nghĩa là họ không tồn tại trong một cõi riêng biệt được cai quản bởi các nguyên tắc khác với chúng ta. Ngược lại, họ vô thường và khổ đau, bị mắc kẹt trong vòng luân hồi (transmigration / sự chuyển sinh) giống như chúng ta. Từ đó suy ra rằng họ không có quyền tiếp cận bất kỳ hình thức kiến thức hay trí tuệ đặc biệt nào. Phật tử không tìm đến các vị thần để học giáo lý; thay vào đó, Đức Phật là "bậc đạo sư của chư thiên và loài người".

Tôi đã tập trung vào các tương tác với chư thiên trong tuyển tập này, vì những điều này cần được đặt trong bối cảnh nhiều nhất. Nhưng không phải tất cả các tuyển tập đều có chư thiên. Nhiều tương ưng có các loại người quen thuộc từ các văn bản khác cùng thời. Và ngay cả khi có chư thiên, trong đa số trường hợp, bản thân các câu kệ không yêu cầu một bối cảnh thần thánh, vì không có gì về các vị thần và những vở kịch thần thánh của họ trong chính các câu kệ.

Một số văn bản trong tuyển tập này nổi tiếng và được trích dẫn rộng rãi, chẳng hạn như lời thỉnh cầu của Phạm Thiên hay ví dụ của Tỳ kheo ni Vajirā về con người như một cỗ xe. Hầu hết các bài kinh ở đây đều có song song trong các bản dịch Tạp A-hàm (Saṁyuktāgama / kinh Tạp A-hàm) tiếng Trung; các bản dịch một phần SA-2 và SA-3 bao gồm tài liệu Tương Ưng Có Kệ. Ngoài ra, nhiều câu kệ có song song ở những nơi khác trong toàn bộ văn học Phật giáo bằng mọi ngôn ngữ.